Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение оригинальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Эволюция английского эмпиризма

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 03.05.2013. Год: 2013. Страниц: 23. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Иностранный язык.
    Он спросил нас, имел ли новый инструмент большую эффективность.
    Механика спросили, будет ли новый двигатель хорошо работать.
    Они выучили, что вертолет набирает высоту 16670 футов.
 
Философия
Эволюция английского  эмпиризма
ПОНЯТИЕ ЭМПИРИЗМА И ПРЕДПОСЫЛКИ ЕГО РАЗВИТИЯ
 
Семнадцатый век открывает следующий  период в развитии философии, который  принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в эпоху  Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется  и углубляется в XVII веке. 
Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой научной революции.
 
Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. 
Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рационализму, в Э. рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.
В качестве целостной гносеологической концепции Эмпиризм. сформировался  в 17—18 вв.; он выступал как материалистический Эмпиризм., утверждавший, что чувственный  опыт отражает характеристики объективно существующих вещей (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк), и как субъективно-идеалистический Э., признававший единственной реальностью субъективный опыт (Дж. Беркли , Д. Юм). 
Эмпиризм. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса Эмпиризм вынужден выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память, активная спонтанная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных и в качестве средств построения теоретического знания. Между тем функционирование памяти не сводится к пассивному сохранению ранее полученных впечатлений. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели провал.
 
 
 
ФРЕНСИС БЭКОН
 
 
Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. По Бэкону, традиционные учения представляют собой не более чем набор бесполезных слов, пустых по содержанию, правильное же познание возможно получить только с помощью наблюдения за природой и эксперимента. Согласно его воззрениям, чтобы получить достоверное знание, необходимо сначала очистить ум от предвзятости и заблуждений. К числу таких заблуждений он относил четырех идолов (idola).  
Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Разрыв науки с теологией – вот главная задача, решению которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью. 
“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ 
Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. 
Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. 
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки.
 
Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.
ДЖОН ЛОКК
 
 
Одним из самых выдающихся философов  Нового времени и продолжателем дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма. Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей - атеист. 
 
Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в  этой защите пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение  о возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал некоторым частям материи способность мыслить? Почему же нельзя предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части материи? 
Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас. Внутренний опыт - «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности ума. 
Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Если бы все было не так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление чувственного материала, в результате которого действительно возникает ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник» попадал тем самым в прямую зависимость от первого.
 
По способам образования и  формирования всей идеи, по Локку, делятся  на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел. 
Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.
 
Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма, простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности. 
Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.
 
Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. 
 
Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости.
Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.
 
ЮМ (1711—-1776). 
 
 
Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В  нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними—-неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем  выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые—-восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность. За временной дистанцией идеи (бывшие свежие идеи). Оперирует внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Принцип ассоциации—-механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрекат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи. Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли говорит о сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: «Естественная история религии». Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.
 
 
Сущность и структура сознания. Проблема происхождения сознания и его специфики.
 
Проблема происхождения  сознания является одной из глобальных философских тем, которая не может иметь окончательного решения, но всегда побуждает к поиску истинного ответа. Это «сквозная» тема онтологии, гносеологии, антропологии, т.к. она выражает сущностную характеристику бытия человека в мире.
Среди всего многообразия философских концепций по этой теме можно выделить два основных подхода. С точки зрения одного из них - субстанциального, весь мир представляет собой осмысленную реальность. Такова фундаментальная идея субстанции как первоосновы разумно организованного Космоса в философии досократиков. Человек как микрокосм включен в единый порядок бытия и пребывает в состоянии соответствия, гармонии с ним.
Эта идея получила развитие в обосновании двойственной природы  бытия (чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого) в философии Демокрита и Платона. У Демокрита мир - разумно организованная телесно-чувственная субстанция и человек - «умное тело» среди других чувственно-воспринимаемых вещей. У Платона мир - идеальная субстанция, воплощенная в пространственно-телесной форме, и человек - «живая душа», припоминающая свое единство с «миром идей».
Синтезом этой идеи в  античности стала философская система Аристотеля, в которой выделяются разные уровни бытия, где наряду с природой существует сущее, идеи пребывают в вещах, идеальная форма организует материю. И человек — это синтез природно-чувственного (тела) и божественно-сверхчувственного (ума).
Новый поворот в теме субстанциальности сознания произошел  в средневековой христианской философии. Она исходит из начальной двойственности, иерархичности божественного и природного, сущности и существования, которые едины только в Боге — Абсолютной Личности. А в мире это единство пребывает как возможность, открывающая беспредельное пространство личной свободы для осуществления. Субстанциальность сознания обретает историческое направление. Положение человека в мире трагически противоречиво. Он находится в состоянии неустойчивого равновесия между Богом и природой. В сущности («внутренний человек») он един с Богом, а в существовании («плотский человек») он противник Бога. Обретение субстанциального единства с Богом - это личная история, духовная задача человека, решение которой не зависит от внешних обстоятельств, не нуждается в объективных доказательствах, а связано только с актом веры - внутренним личным контактом с Богом.
В эпоху Возрождения  субстанциальность сознания реализуется  в идее пантеизма - тождества природы и Бога. Природа, по выражению Дж. Бруно, «...есть не что иное, как Бог в вещах». Человек - высшее достижение природы, способное через свое тело и свою душу постичь красоту и божественную гармонию свободной творческой активности природы. Субстанциальность сознания обретает многонаправленность. Достоинство человека заключается в богатстве его индивидуальности, многообразии деятельности, творческих способностях. Развитие человека не имеет единого направления, не связано никаким божественным законом, а является свободным определением абсолютной человеческой индивидуальности.
В Новое время возобновилось  противопоставление Бога и природы, но оно приобрело новые черты в идее деизма, согласно которой Бог, сотворив мир, не вмешивается более в объективное течение его событий. Природа - Абсолют, а Бог - первопричина и общий принцип ее организации. Учение о субстанции обогатилось новыми представлениями о ее структуре в философии Декарта, Спинозы, Лейбница. Сознание становится структурным элементом природы. Человек - природное существо, способное разумно организовать свою жизнь. Для этого ему необходимо знать, как образовать свои чувства и разум, чтобы быть способным познать общую и необходимую истину природы. Субстанциальность сознания обретает деятельностный характер, и эта деятельность представляет собой интеллектуальный, духовный процесс самосознания. Наиболее полно эта черта проявила себя в классической философской системе Гегеля, где она обрела глобальное историческое измерение.
Все философские концепции этого типа ориентированы на поиск глубинных (космических, божественных, универсально-природных) оснований бытия и обоснование включения человека и человеческого сознания в общий порядок бытия.
С точки зрения другого подхода - атрибутивного, сознание - одно из свойств материи. Центром этого типа философских концепций становится поиск собственных оснований человеческого бытия и отличия человека и человеческого сознания от других свойств природы.
Атрибутивность сознания обосновывается во французском материализме XVIII века. Сознание — это чувствующая материя. Этим свойством обладают все вещи, но у одних оно присутствует в пассивной, потенциальной, а у других - в активной, актуальной форме. Чувствительность — это проявление потенциального свойства при переходе от нечувствующей материи к чувствующей. Человек - природное существо, «чувствующая машина». Его сознание зависит от строения его тела, органы которого более подвижны и свободны, чем у животных. Поэтому, хотя человек формируется медленнее, - человеческий разум сильнее, чем инстинкт, что и окупает время роста.
В XIX веке в среде немецких физиологов утверждается положение о том, что сознание - функция качественно определенной материальной структуры - человеческого мозга. Мозг выделяет сознание, как печень - желчь. Сознание - способ соединения мозгового вещества, поэтому присуще мозгу, как магнетизм - магниту. Можно также вычислить скорость мысли, как любого обменного процесса, так как в процессе мышления мозг излучает тепло. Исходя из этого рассуждения, можно вывести следствия; сознание можно отделить от мозга и получить в качестве отдельной физиологической субстанции; сознание должно зависеть от физиологии мозга; способности, талант, профессиональные навыки должны наследоваться, как группа крови, скорость протекания обменных процессов и т.д. Эти следствия являются достаточно спорными. В логике широко используется способ косвенного доказательства:если из суждения вытекает противоречие, то это суждение следует считать ложным. Биологические факторы, конечно, влияют на человеческое сознание, но вряд ли составляют его суть. Вышеуказанная точка зрения получила название «вульгарный» или «физиологический» материализм.
Принципиально новый поворот  в теме атрибутивности сознания был  сделан в марксистской философии. Атрибутивность сознания обрела социально-историческое измерение. Сознание - результат развития всеобщего свойства материи - отражения. Его возникновение связано с глобальным процессом становления человека и социума - антропосоциогенеза.
Введение понятия отражение в онтологию и гносеологию оказалось плодотворным. Теория отражения непротиворечиво и эвристично осуществила реализацию эволюционного принципа. Отражение - атрибутивное свойство материальных систем запечатлевать в своей структуре или состоянии след от взаимодействия с другими материальными системами. Отражение - это способность, материальных систем вступать во взаимодействие с окружающим миром и адекватно реагировать на это взаимодействие. Такая способность является одним из необходимых условий любой формы существования. Чем выше организация природных систем, тем сложнее и избирательнее характер их отношений с окружающей средой. Качественные различия типов материальных систем, особенности их взаимодействий выражаются в понятии «форма отражения». Формы отражения изменяются в результате эволюции материального мира от неживой природы (простейшие - механические, химические, физические взаимодействия) к живой природе (информационные - раздражимость, чувствительность, рефлекс, психика) и затем к социуму (сознание человека).
Важнейшим шагом в эволюции материи  от неощущающей к ощущающей и  далее к материи, которая обладает психикой и сознанием, является возникновение информационного отражения на базе его простейших форм. Информационным называется такое отражение, которое связано с активным использованием результатов внешних воздействий. В данном контексте информация понимается как свойство явлений быть побудителем известных действий, способность активной ориентации в окружающем мире. Информационное отражение возникает только в системах, способных активно строить свое движение во внешней среде. При информационном отражении внешнее воздействие влияет на изменение системы не прямо, а косвенно. Это воздействие опосредуется приведением в активное состояние заложенной в материальной системе внутренней программы построения движения. Т.о. внешнее воздействие выступает лишь сигналом, но не самой причиной организации движения, каковой является программа. Информационное отражение обладает двумя важнейшими свойствами – избирательностью и опережающим характером.
Информационное отражение возникает  на уровне живой природы и имеет  следующие виды:
1)       раздражимость простейших одноклеточных животных и растений;
2)       возбудимость нервных тканей при регуляции внутриорганических реакций животных и человека (нейрофизиологическое отражение);
3)       психическое отражение.
На социальном уровне также можно  выделить три специфических вида информационного отражения:
1)       индивидуальные формы сознания;
2)       общественное сознание;
3)       искусственные информационные и кибернетические формы отражения в технике.
Итак, сознание возникает на определенном уровне развития материи в ходе антропосоциогенеза. Антропосоциогенез - глобальный процесс перехода от биологической эволюции к социальной жизни. Основные факторы этого процесса исследовал Ф. Энгельс. Это: появление нового биологического вида homo sapiens с отличительными морфологическими признаками, химической структурой; возникновение нового способа жизнедеятельности - производительной; целенаправленная деятельность - труд, который «начинается с изготовления орудий труда»; вытеснение биологических связей социальными отношениями, складывающимися вокруг определенных типов социальной деятельности; появление новой формы отражения - сознания; возникновение нового способанаследования опыта - социального общения, который закрепляется и воссоздается через культурные формы - предмет, язык, социальные институты.
В марксистской философии сознание - «осознание человеком  своего бытия» (К. Маркс), а бытие людей создается трудом человеческих поколений. Сознание ориентирует человека на взаимодействие с миром людей, выводит его за пределы собственно биологических потребностей в мир объективных социальных отношений. Сознание - высшая идеальная форма отражения социального и природного бытия. Его сущностные свойства - идеальность, предметность, социальность, историчность.
Важной специфической чертой сознания является его активность. В истории философии сложились две традиции понимания активности сознания.
1. Идеалистическая. Окончательно оформилась в рамках немецкой классической философии. Сознание человека в ней выступает как сила, творящая мир, в котором живет человек. У Канта это было обусловлено структурой познающего субъекта, у Фихте – всем строем бытия, т.к. субъективное сознание провозглашалось первоосновой. Шеллинг и Гегель обосновали активность сознания человека как тождественного объективной первооснове мира. В любом случае, воспринимаемый человеком мир являлся результатом деятельности сознания – субъективного или сверхсубъективного, мирового духа, а познание было направлено на раскрытие сущностных черт этой первоосновы, т.е. само на себя.
2. Материалистическая. Разработана в марксизме. Под активностью сознания понимается его избирательность и целенаправленность, которая выражается в генерировании новых идей, в актах продуктивного воображения, в управлении практической деятельностью. Сознание не творит мир, но активно преобразует его – непосредственно в идеальном плане и в материальном посредством целенаправленной практической деятельности. Главное условие активности сознания – способность к целеполаганию, то есть именно к идеальному преобразованию действительности.
В XX веке происходит глобальный онтологический сдвиг в понимании природы мира и человека. Формируются новые представления о бытии как бытии человека в мире; об иррациональной сущности человека; о многоуровневой структуре человеческого сознания.
Особая роль в одном из направлений  современного философско-познавательного процесса принадлежит психоанализу.Сознание - сложно организованная система, включающая в себя различные уровни; бессознательное, подсознательное, сознание. Не все содержание сознания может быть объяснено, подчинено логике, выражено словом. Основатель психоанализа 3. Фрейд выделяет особую сферу — бессознательное, недоступную рациональному контролю, имеющую асоциальную, органическую (сексуальную) природу. Бессознательное - это энергетический источник человеческих действий, сфера природных влечений. Подсознательное - этосфера вытесненного из сознания (неприятные воспоминания, невозможные желания, нерешенные проблемы, невыраженные эмоции), которая может быть обнаружена через сны, смену настроений, неожиданные решения, творчество. Фрейд разрабатывает целый комплекс терапевтических процедур, проясняющих подлинные мотивы психически аномального поведения, интерпретирующих обратную символику навязчивых поведенческих, эмоциональных, речевых реакций. Он констатирует парадоксальность ситуации человека в мире, неустранимость противоречия между человеческой природой и культурой.
Попытка решения поставленной проблемы была предпринята в аналитическом психоанализе К.Г. Юнга. Для объяснения состояния «раскола европейской души» необходимо выйти за пределы биохимических и физиологических процессов в широкую сферу культуры. Душа - такой же продукт эволюции, как и тело. Основанием личного бессознательного является «коллективное бессознательное» - генетическая духовная память человечества, которую можно обнаружить, погружаясь в глубину жизни души. Основными понятиями в психоанализе К.Г. Юнга, наряду с «коллективным бессознательным», являются понятия «индивидуация» и «самость». Коллективное бессознательное - сфера архетипа, типических эмоциональных реакций, которые становятся устойчивыми душевными структурами, упорядочивающими «вещество» индивидуального опыта (архетипы Бога, матери, героя и т.д). Коллективное бессознательное живет своей жизнью. В нем скрыта образно-символическая память человечества, охраняющая человека от превосходящей его психической энергии. Распад психического космоса, обособление рационально-логического сознания приводит к разрушительному вторжению энергии архетипов в форме коллективных психозов, войн, лжепророчеств. В разрешении этой проблемы главным является путь развития самой души. Индивидуация - это присущий душе путь развития, целью которого становится обретениесамости - психической цельности, полноты. К.Г. Юнг пытался решить эту проблему, оставаясь в пределах души человека, переживающей самое себя. Психология у него становится последней философией.
Попытка иного рода была предпринята в неофрейдистском  социальном психоанализе Э. Фромма. Э. Фромм в своей теории человека исходит из взаимодействия социальных, и психологических факторов, синтезируя их в понятии социальный характер.Социальный характер - адаптация психики к конкретным социальным условиям. Он выделяет четыре типа социальных характеров:рецептивный (в основе которого лежит мазохистский психический механизм), эксплуататорский (садистский), накопительский(деструктивный), рыночный (конформистский). Все существующие типы социальных характеров представляют собой проявление фундаментальной бытийной установки - «иметь», и означают отказ от личной реализации. Изменить подавляющие природу человека социальные условия могут люди с продуктивным характером, с установкой «быть», способные к свободному проявлению своей природы. «Иметь» и «быть» - два разных способа решения проблемы человеческого существования.
Феноменология начинает с того, что предлагает занять особую трансцендентную позицию, с которой откроется эта реальность - превратить сознание в объект, освободить его от предметного содержания с тем, чтобы обнажилась чистая субъективность, интенциональность. Интенциональность - это направленность на предмет, наделение его смыслом. Именно интенциональность обладает онтологическим статусом, т. к. предмет является сознанию только со смыслом. Интенциональность, а не предметность состав
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением оригинальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.