Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

 

Повышение оригинальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.

Результат поиска


Наименование:


реферат Проблема соотношения культуры и религии

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 03.05.2013. Год: 2012. Страниц: 15. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


СОДЕРЖАНИЕ
 
Введение……………………………………………………………………
3
     
1.
Проблема соотношения  культуры и религии…………………….
5
2.
Религия как социокультурный  институт…………………………..
12
3.
Мировые религии как феномен  культуры…………………………
15
4.
Культура и религия  в современном социальном пространстве…
17
Заключение………………………………………………………………..
22
Список использованной литературы…………………………………
25

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение
Даже предварительная  попытка очертить круг проблем, связанных  со специфически культурологическим аспектом рассмотрения религии, сразу же наталкивается  на трудности и притом разного  порядка.  
Во-первых, «бросается в глаза необъятная широта темы «Культура и религия»: все без исключения проявления религиозной жизни включены в реальную культуру, а нечего и говорить о том, что сама религиозная жизнь неохватна в своем разнообразии.
Во-вторых, сложности перехода от систематического подавления свободы  совести в условиях государственного атеизма к официально пропагандируемой экстатической религиозности и  к государственному... мистицизму–  создают массу препятствий для  объективного научного – и тем  более культурологического – исследования.
В-третьих, если логически  понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, то аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии».
Религия весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории  культуры особое значение имело возникновение  трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в  сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия»  латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия это  особое мироощущение, соответствующее  поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она  предстает такой формой отражения  действительности, в которой преобладает  психологический, иррациональный элемент различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы. 
Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия – плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры?
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1. Проблема соотношения культуры и религии
Для каждого человека среди  всех вопросов всегда остается главным  вопрос о смысле жизни. Не каждый может  ответить на него. Даже решив этот вопрос для себя, не каждый может достаточно аргументировано обосновать его. Однако, в каждом человеке неистребима потребность найти этот смысл и разумно оправдать его.
При решении вопроса смысла жизни человеческое сознание оказывается  перед необходимостью выбора одной  из двух возможных альтернатив. Ведь все разнообразие мировоззрений  и идеологий в конечном итоге  сводится к двум противоположным  направлениям: религия или атеизм.
Главный пункт разногласий  религии и атеизма очевиден: вопрос о бытии Бога. Чтобы сделать  выбор, необходимо рассмотреть данные направления как две теории бытия (небытия) Бога, руководствуясь научным  методом. Нужно применить основные научные требования: наличие подтверждающих фактов и верифицируемость, то есть возможность опытной проверки теории. Очевидно, что только та теория, которая  удовлетворит этим требованиям, может  быть признана в качестве научной, заслуживающей  серьезного внимания.
Что предлагает атеизм? Во-первых, с одной стороны, он не имеет и  в принципе не может иметь каких-либо фактов, свидетельствующих о небытии  Бога и мира духовного. С другой стороны, сама бесконечность, вширь и вглубь, познаваемого мира однозначно говорит, что это и никогда невозможно будет доказательно утверждать, хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени  являются лишь ничтожным островком  в океане непознанного. Поэтому, даже если бы Бога не было, это оставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить или не верить, но не знать.
Во-вторых (и это самое  тяжелое для атеизма), он не в состоянии  ответить на важнейший для него вопрос: «Что конкретно должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии  Бога?» А без ответа на него атеизм оказывается не более, как слепой верой. Хотя ответ очевиден: есть только один путь, позволяющий убедиться в бытии или небытии Бога - путь религиозный. Иного способа просто не существует.
Мы видим, что и религия, и атеизм приглашают каждого искателя истины проверить своей жизнью религиозный  путь богопознания.
В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода  к объяснению сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический, натуралистический, марксистский.
Объективно-идеалистический  подход - философская основа теологии (система обоснования и защиты, религиозных учений о Боге). Исходной посылкой теологов и объективных  идеалистов при раскрытии сущности религии выступает бездоказательное признание ими сверхъестественного  источника: Бога, «мирового духа», «абсолюта» и т.д. Сущность религии представители  данного подхода выводят из наличия  в мире сверхъестественного. Человек  как Божье творение, наделён стремлением  к слиянию с Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует и существование  религии. Постулирование сверхъестественного  источника религии сводит вопрос о сущности религии к вопросу  о сущности Бога. Обоснование религии  фактически переходит в обоснование  Бога, при этом существует две тенденции - рационалистическая и иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают за использование разума при обосновании  бытия Бога. Существует несколько  типов доказательства бытия Бога. Известны пять доказательств бытия  Бога, представленные средневековым  философом Фомой Аквинским. Иррационалистическое обоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры. Именно в акте веры рождается возможность  познания слова Божьего. Сама вера понимается не как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку через процесс  откровения. Вера представляет собой  милостивое обращение Бога к человеку.
Проблема соотношения  религии и культуры - одна из самых  актуальных в современной гуманитаристике. Сложно до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры. Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры. Сторонники противоположной версии взаимоотношений религии и культуры говорят об «укорененности культуры в почве веры...; Культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно назвать религией» . В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любой культуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, система ценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именно специфика религии определяет быт, производство и распределение материальных благ, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание не просто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняет устойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любого времени и любой страны. С данной точки зрения становится ясно, что потребность в религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзя ставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этом быстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, что позволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения не всегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежно приводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России - принятие Православия. Переход к новой вере позволил стране выйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всех областях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой, источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализует по мере своего развития. Не случайно Н. Бердяев писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны... Культура имеет религиозные основы». Человек потому так гордится достижениями культуры, что изначально они освещены для него светом религии. Можно придерживаться любой из описанных точек зрения на принципиально неразрешимую проблему соотношения понятий «религия» и «культура». Культура существует как универсальный способ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способ совершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человеку воспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указывая направление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к «идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» варианты подобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так, например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть», художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту», политическая культура - «Справедливую власть», а наука иногда до сих пор мечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себе хороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так как критерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективная истина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой, условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьба между этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научная истина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте. Изменчивость человека, противоречивость его желаний, разнообразие взглядов непосредственно отражается в изменчивости мира культуры. Изменчивость и многообразие проявлений культуры - свидетельство ее жизнеспособности, а также того, что личность может реализовывать множество своих потребностей. Но и в силу этой же изменчивости культура все же не была бы способна удовлетворить потребность человека в Абсолютном и Вечном, если бы не существовала религия.
Религию часто оценивают  только с точки зрения ее роли в  культуре, какие нравственные ценности она несет, как влияет на искусство  или производство и так далее. Если все-таки не возникает трудностей с различением религии и науки, религии и искусства, религии  и политики, особенно часто встречается  заблуждение, имеющее свое происхождение  во взглядах просветителей, которое  делает неразличимыми этику и  религию. В данном случае в религии  видятся исключительно нравственные нормы, которым должны следовать  верующие. С внешней стороны религия  представляет собой систему известных  идей, представлений и верований. Эти представления могут быть выражены в мифах или в разработанной  богословской системе. Соответственно этим представлениям строится определенная организация жизни верующих - структура управления (церковь), правила жизни, культ. С другой стороны религия - это особая духовная жизнь, внутренний мистический опыт. Об этой внутренней стороне религии говорить намного труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий зачастую не могут быть выражены. Понять, прочувствовать, открыть для себя эти цели и законы может только истинно верующий человек, хотя и для него что-то так и останется загадкой, чудом, тайной. Религия предполагает ВЕРУ, т.е. особое настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном. Однако, одного лишь признания существования невидимого духовного мира недостаточно для религии. Во-первых, должно быть и какое-то более или менее определенные представления об этом мире. Высказывание апостола Павла «Я знаю, в Кого уверовал» мог бы поддержать человек любой религиозной традиции. Поскольку религия - это определенные отношения с превышающей человека реальностью, то распространенное сегодня выражение веры «что-то там такое есть» не является собственно религиозным. Во-вторых, религиозная вера предполагает установление особых отношений поклонения. Евреи признавали существование других богов, но поклонялись только своему Богу, христиане признают существование демонов, к которым древние христиане причисляли всех языческих богов, но отвергают всякое почитание их. Конечно, без внутреннего благочестия любая система вероучения и культа, обрядов разлагается. С другой стороны, она не исчерпывается и субъективным отношением верующего к Богу или богам. Вера включает в себя и отношение человека к его ближним и к миру в целом. Вера без дел мертва, она обнаруживается в делах. Ни одна религия не ограничивается только субъективной верой. Нельзя не сказать о специфическом акценте понимания самого слова «Religio» блаженным Августином, Отцом Церкви IV века. Он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение. Т.е. имеется в виду не просто установление отношений с Богом, а именно восстановление отношений: человек раньше непосредственно общался с Богом, потом эта связь была утеряна в результате какой-то катастрофы (в христианстве - в результате грехопадения). По мере оформления и развития гуманитарного знания было выдвинуто множество теорий о том, откуда же происходит религия, что заставляет человека ставить перед собой описанные выше проблемы и заниматься их разрешением. Вот лишь некоторые из этих теорий: Очень важно отметить, что религия всегда подразумевает свободный осознанный выбор. Встреча с религией требует от человека достаточно высокого уровня духовной подготовки, знания, опыта и т.д. Слепая вера, вера, неподкрепленная знанием, зачастую приводит к заблуждениям и даже к трагедиям. Очень часто атеистически настроенные люди объявляют свои убеждения результатом прогресса, духовного развития человечества. Однако если взглянуть на историю человечества, можно увидеть, что атеизм - это начало пути, это то, от чего человечество ушло. Сравнивая основные смыслы, заложенные в понятиях «религия» и «культура», мы может увидеть сходные черты. Оба этих понятия говорят о стремлении к совершенству, оба подразумевают духовный рост, оба говорят о благе, к которому человек приходит, накапливая некий опыт. Но можно задать вопрос, во имя чего это благо делается? С точки зрения культуры ответ очевиден - во имя самого блага, то есть во имя удовлетворения потребностей. И зачастую человек на пути реализации своих потребностей жертвует не только своей совестью, чистотой души, спокойствием, но даже жизнью других людей. Вот почему общество не может считаться высокоразвитым, нравственным, если оно живет вне религии. Ведь религия определяет смысл жизни, возвышая его над обыденными человеческими потребностями, выводя за пределы только человеческой жизни. Если говорить о Православии, то это, несомненно, любовь к людям, как частное проявление Истинной Любви, которая не просто позволяет полнее прожить свою жизнь, но открывает религиозным людям дверь в вечность.
2. Религия как  социокультурный институт
Существование религии в  различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного общества — это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных  верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет  односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как  «ложное, иллюзорное сознание», «опиум для народа» не дает возможности  глубоко проникнуть в специфику  религиозного опыта, понять его своеобразие  и социально-культурную значимость.
Социологический подход к  изучению религии отличается рядом  характерных особенностей, вызванных  своеобразием предмета изучения —  религиозной практики, ее уникального  места в человеческой культуре и  общественной жизни. Первый методологический постулат заключается в том, чтобы  объективно, без идеологических шор  и политических предубеждений исследовать  место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным образом  оценивают религию. Один полюс представлен  сторонниками марксистской теории, которая, как известно, негативно расценивает  религию, считает, что она служит интересам господствующих классов, способствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится  в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические  истоки возникновения религии, объяснить  причины сохранения «религиозных пережитков»  в современном обществе и наметить пути и средства их преодоления, чтобы  построить атеистическое общество. Представители противоположной  точки зрения — религиозные деятели  и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены именно ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных движениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.
Исходным пунктом объективного социологического анализа религии, по нашему мнению, должно быть понимание  ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты  культурной системы, т. е. определяет сферу  значений, символов и ценностей, относящихся  к фундаментальным аспектам человеческого  бытия, и вместе с тем функционирует  в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т. е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И, наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т. е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме «религия-наука», а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.
Культурологический подход к пониманию сущности религии  широко распространен в западной социологии, он имеет под собой  определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают  во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному  ослаблению позиций религии в  обществе. В системе современной  культуры научное знание, в не меньшей  мере, чем религиозное, определяет смысл  и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным  подходом, в соответствии с которым  религия рассматривается как  социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.
Институциональный подход к  изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных  ступенях развития общества. Ввиду  чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием  основных типов религиозных верований. Исторически первичными формами  религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных  обществах. При господстве фетишизма  объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и  сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод. Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.
Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе  религии принадлежит религиозной  символике, такой как крест и  распятие Христа, само церковное строение, символизирующее устремление верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы в т. п. Все религиозные  действия, связанные с отправлением религиозного культа, проведение церковной  службы и молитвы, различные обряды и празднества обязательно происходят с использованием религиозной символики. Ее художественное оформление призвано служить, с одной стороны, символом того священного мира, с которым  соприкасается верующий во время  культовых действий, а с другой — призвано вызвать у верующих соответствующие религиозные чувства  и настроения.
 
3. Мировые религии  как феномен культуры
Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором  они появляются на свет, воспитываются, живут. Культура, другими словами, - результат познания людьми той реальности, которая их окружает в физическом мире. В противоположность этому  религия может восприниматься как  совокупность опыта, впечатлений, умозаключений  и деятельности одного человека или  группы людей касательно того, что  видится им материей высшего порядка. В большинстве случаев человек  осознает эту сакрализуемую им действительность как нечто, являющееся ему извне.
Определенные виды, в которых  религия себя выявляет, подвластны определенным времени и месту, однако, как правило, человек воспринимает откровение как встречу с созданиями, которые имеют телесное претворение. Во многих религиях многообразие реальности принимается как проявление целого ряда божеств, однако вместе с политеистическими  религиями существуют, как известно, религии строго монотеистические, почитающие только одного-единственного бога. Главной характерной чертой монотеизма является то, что божество всецело трансцендентно, т. е. пребывает за границами ощущаемой действительности, в то время как боги политеизма имманентны, т. е. мыслятся выражающими себя в ее границах. Разные религии описывали своих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, совмещающими в себе черты того и другого; в виде живописных или скульптурных образов; в виде двухмерных или трехмерных воспроизведений. Иногда боги чтились в конкретном теле, как перешедшие в него: фараон в древнем Египте, японский император в наши дни, Иисус из Назарета до своей смерти - с одной стороны, и древнеегипетский бык Апис и индийская кобра - с другой. Впрочем, не все религии и не на всем протяжении своего бытования создавали телесные отображения своих божеств. Индуизму и буддизму, например, вообще не было это ведомо. Часто они не существуют и в религиях бедуинов, что может объясняться своеобразием их кочевой жизни, неизбежно ограничивающим круг материальных вещей. Однако это нельзя сравнить с запрещениями на изображения, которые мы видим в некоторых монотеистических религиях. Рассмотрим классификацию религий.
Глубокий мировоззренческий  вопрос о том, как и когда появилась  религия, можно разрешить двумя  взаимоисключающими ответами.
1. Религия возникла вместе  с человеком. Тогда человек,  что и описывается в Библии, должен был быть сотворен Богом  в результате акта создания. Религия  зародилась потому, что есть Бог  и человек, который может воспринимать  Бога. Приверженцы этой точки  зрения считают, что если бы  Бога не существовало, то не  было бы и такого понятия  в разуме человека. В таком  случае делаем вывод, что религия  существует исконно.
2. Религия - продукт формирования  человеческого сознания, т. е.  человек сам сотворил (придумал) Бога или богов, тем самым  стараясь понять и объяснить  окружающий его мир. Сначала  древние люди не имели богов,  т. е. были атеистами, но вместе  с зарождением искусства, зачатков  наук, языка у них стали формироваться  и религиозные взгляды. Со временем  они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого суждения является теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции.
Благодаря наличию разных точек зрения о происхождении  религии, этот вопрос до сих пор остается открытым и вызывает множество споров.
На земле существует множество  религий, включая совсем малочисленные  по количеству сторонников. Безошибочно  подсчитать все религии мира, как  и численность их последователей, весьма трудно. Тогда рождается вопрос: почему религий такое большое  количество? Ответ вполне ясен: люди неодинаковы, они существуют в непохожих  условиях в разных частях Земли, по-своему воспринимают окружающую действительность. Так же различны и их суждения о  Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как возводить храмы (и строить ли их вообще). Но также можно сказать и то, что многие догматы разных вероисповеданий, содержание мифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у различных народов, живущих в удаленных концах света, могут быть в чем-то очень схожи.
 
4. Культура и  религия в современном социальном  пространстве
Первая фиксируемая трансформация  русской культуры протекает с 11 века, главным образом (но не единственно) в связи с христианизацией. Второй этап - это заметные и все более глубокие трансформации со второй половины 16 века по сие время.
Трансформационные тенденции, начиная примерно с Петра, в целом  обычно характеризуют как секуляризацию (в широком смысле). Более того, сами методы изучения социокультурной  реальности, в мировой науке, по меньшей  мере, уже полтора века, но особенно у нас со всеми перехлестами в  советский период, становятся секуляризованными. Иными словами, затемнение религиозных  смыслов в трансформирующейся культуре превращается в принципиальное отрицание  их собственно культурной значимости. Исследователь отказывается придавать им сколько-нибудь серьезную, а тем более позитивную роль, рассматривает их не более чем симулакр. Тем самым он, так сказать, солидаризируется с идеологизированным объектом изучения, а потому теряет объективность и обедняет собственные возможности.
На наш взгляд, нынешнее восприятие культурной ситуации как  слома заставляет пересмотреть прежние  исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна  им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а  также в культуре в целом.
Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических  и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в  менталитете обнаруживает и тут  аналог иного мира. Действительно, вслед  за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также  заметить, что основной корпус научных  положений стараются облечь в  терминологически, знаково и понятийно  малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом «тайном знании» в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.
В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее  за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.
Симметричность культурной и религиозной сфер прослеживается в разного рода новациях исторического  развития. Социальная индивидуализация явно перекликается со «священством верующих», с домашнем чтением Библии в России (начиная с середины 19 века), раздроблением на секты, с  внецерковной религиозностью в образованной среде. Переворачиванию идеалов  и поведенческих норм в современной  культуре по сравнению с прежней  в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных  и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих  врагов истинной веры и т. п. Информационному  буму соответствуют резкий рост миссионерства  и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.
Любопытно, что постулированию ценностного ядра в социуме в  точности отвечает наличие в религиозной  системе сакрального ядра. То есть сами социологи исходят из подобия  социокультурной и религиозных  сфер.
Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной  массовой культуры. Чтобы убедиться  в его ошибочности, продолжим  наш экскурс по ее магистралям  и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада  в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства  и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах  из того же ряда. А повальное увлечение  астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько  извечно сакральным отношением к звездам - деривату иного мира. Мистические переносы в иномирие, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.
Центральное положение в  современном мировоззрении занимает, как известно, человек. Но это отнюдь лишь по видимости конкретный человек - на самом деле речь всегда идет о человеке вообще, о нормативных образцах, общечеловеческих ценностях и т. п. Но в религиозных учениях (а не в религиозной практике) все обстоит точно так же, только там свои образцы и ценности. Кроме того, целью своих забот человек иногда считает не удовлетворение насущного, а некую неуловимую самость, ради которой он готов менять свою внешность, свой характер, свои интересы. Но человек, как правило, не может полагать своей самостью то, что он готов изменить -иначе он превращается в самоистязателя и самоубийцу. Таким образом, жизнь ради ускользающей неизвестной самости ничем принципиально не отличается от жизни во имя рода, сообщества, государства, а это религиозная установка, которая просматривается и в язычестве, и в библейских религиях.
Современный досуг до краев  наполнен играми, загадками, конкурсами, состязаниями. Значение игры хорошо известно, в частности, из знаменитой книги  Хейзинги. Укажем лишь на одно обстоятельство: игровая (состязательная) ситуация предполагает неопределенность исхода, риск, везение. Согласно воззрениям древних, это открывало  возможность вмешательства со стороны  иного мира, а победитель представал избранником божеств. Так, несмотря на опошление и примитивизацию, игровая  ситуация и сегодня не лишена религиозной  подпитки.
Упомянем, наконец, культ  новизны. Он противоречит традиционности православия и очасти других конфессий. Вместе с тем, не следует забывать, что культ новизны, отвергая наличное, уже существующее, тем самым означает и культ уничтожения, то есть смерти. Элементы такого культа можно усмотреть  в традиционных религиях, но там  он не столь прямолинеен и к  тому же оправдан мифологемой спасения.
Мы видим, что современная  массовая культура насквозь пропитана  религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет  место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная  религиозность. Массовый человек, как  правило, не осознает характера собственной  религиозности или осознает ее превратно.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Заключение
Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры. Этимологическое родство слов «культ»  и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н. Бердяев писал: «Культура  родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачлась она и  в органический свой период была связана  с жизнью религиозной. Так было в  великих древних культурах, в  культуре греческой, в культуре средневековой  и в культуре раннего Возрождения. Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные  основы. Это нужно считать установленным  с самой позитивно-научной точки зрения».
В первую очередь культура - порождение светских и рационально-практических потребностей развития общества, реализации сущностного потенциала разума. Общечеловеческие ценности культуры, прежде всего, являются достоянием человека, его опыта, пра
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением оригинальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.