Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Характерные черты эпохи Возрождения. Философия Сократа

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 25.05.13. Сдан: 2013. Страниц: 47. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Контрольная работа: Характерные черты эпохи Возрождения. Философия Сократа

Название: Характерные  черты эпохи Возрождения. Философия  Сократа 
Раздел: Рефераты по философии 
Тип: контрольная работа Добавлен 06:47:31 21 января 2011 Похожие работы 
Просмотров: 3365 Комментариев: 0 Оценило: 1 человек Средний балл: 5 Оценка: неизвестно     Скачать

1.  Мировоззрение как картина бытия и форма самосознания

Философия (филео - любовь, софос – мудрость.) - любовь к мудрости. Будьте мудрыми и все  проблемы найдут плодотворное решения, вы почувствуете себя счастливым человекам и поймете, что овладеть внешним миром можно при условии осознания себя самого как микрокосмоса и Вселенной как макрокосмоса. Уже Протагор в 6 в. До н. э. говорил «Человек есть мера всех вещей!»

Возрождение –  ренессанс (от фр. Renaissanse –возрождение), эпоха расцвета культуры в странах Западной Европы 14-16 веков. Возрождение - эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания.

В сходных условиях развивались сходные процессы в  искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские  гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа. Для эпохи Возрождения характерны: - развитие мировых торговых связей;

- рост промышленности  городов-коммун, освободившихся от  власти феодалов;

- возрождение интереса к литературе, искусству, философии Древней Греции и Рима.

В историческом развитии Возрождения можно выделить три периода. Первый (14 в.) — начальный  этап становления нового искусства  и философии, период размежевания со средневековой философией и рождения гуманизма. «Искусство жизни», разработанное Петраркой и противопоставившее средневековому идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению.

Второй период (15 — нач. 16 вв.) — это этап созревания альтернативных мировоззренческих  моделей. Гуманистическая этика  окончательно формируется как особый тип философского отношения к  жизни и творчеству, Параллельно с гуманистической мыслью, стремящейся христианизировать язычество, существует тенденция обновления собственно христианства. Она более свойственна северному Возрождению. Третий, последний период Возрождения (16 — нач. 17 вв.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции — Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями. Существует и другая более подробная периодизация этой эпохи

Этапы истории  искусства Италии — родины Ренессанса — долгое время служили главной точкой отсчета. Специально выделяют: вводный период, Проторенессанс, («эпоха Данте и Джотто», ок.1260-1320), частично совпадающий

2. Религиозное  мировоззрение

В становлении  и развитии философии в Древней  Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470–469 – 399 до н. э.). Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался, древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим  философом, кто отходит от натурфилософского  истолкования мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской  деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными  оракулами: необходимостью каждому  “познать самого себя” и тем, что  “ни один человек ничего не знает  достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке – методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком самого себя, результатом чего является признание собственного невежества, что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающих и не понимающих людей.

Познание самого себя, по Сократу, – это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле – знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше – к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Рассматривая  другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных  рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, – пишет Аристотель, – приписывать Сократу – доказательства через наведение и общие определения”.* При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, – объясняет свою мысль Аристотель, – диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности.

Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучал медицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к понятию, что тот, кто изучил науку, – это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Существенным, как  уже отмечалось выше, является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа – это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, то есть учением о целесообразности.

Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой  философии и начинается новый, можно  сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Хотя попытки  вырваться из объятий натурфилософии предпринимались, правда скорее стихийно, чем сознательно, и до Сократа, например, Гераклитом и Пифагором то удалось это осуществить только ему.

3. Философское  мировоззрение

Духовная революция  Сократа. Сократ совершил в философии  коренной переворот. Натурфилософы  бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сущность человека — душа. Этика Сократа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные — мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много  знающий человек, как известно  хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

Поворотным пунктом  в развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры [2].

2 Сведения о  его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из "сократических" сочинений Платона и Ксено-фонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души.

Сократ был  женат на Ксантиппе, злой нрав которой  и терпение, с которым переносил  его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать, с тем чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит  в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает [1].

1 Рассказывают, что Сократу  однажды сказали, будто дельфийский  оракул на вопрос, кто является  самым мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив, пошел к  одному афинскому политику и  стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он - Сократ - думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери - повивальной бабки. Он помигал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.

Обращенность к духовному  миру. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что  добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое  добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни  Сократа привлекли к суду за трактовку  божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за "развращение  юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной  смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца [1].

1. См.: Соловьев B.C. Сочинения. М., 1988. Т. 2. С. 625.

Если Сократ направлял всю свою мудрость и  свое "служение Богу" на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал [2].

2. Здесь слово  "Бог" впервые употребляется  с большой буквы (применительно  к языческим богам это не  принято). Платон, говоря о Сократе,  утверждает, что Сократ говорит  о единственном Боге. Это очень  существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.

"Думаешь ли  ты, - говорит Сократ, - что в тебе  есть нечто разумное, а вне  тебя ничего разумного нет?  Ты знаешь, однако, что такое тело  заключает в себе небольшую  частицу земли и влаги, которые  сами по себе столь велики и обширны; ты знаешь также, что оно сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что все сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой?" [3] В этих словах, которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме.

3. Ксенофонт.  Воспоминания о Сократе. М., 1993. С. 28.

Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории  философии и, может быть, самую  интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

 

Литература

Адо П. Что такое  античная философия? М., 1999.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.

Вундт В. Введение в философию. М., 1998.

Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1-2. СПб., 1993-1994.

Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

Лосев А.Ф. История  античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.

Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997.

Чанышев. А.Н. Философия  древнего мира. М., 1999.


 

 

 

Контрольная работа: Характерные черты эпохи  Возрождения. Философия Сократа

Мировоззрение как картина бытия и форма  самосознания

 

Философия (филео - любовь, софос – мудрость.) - любовь к мудрости. Будьте мудрыми и все проблемы найдут плодотворное решения, вы почувствуете себя счастливым человекам и поймете, что овладеть внешним миром можно при условии осознания себя самого как микрокосмоса и Вселенной как макрокосмоса. Уже Протагор в 6 в. До н. э. говорил «Человек есть мера всех вещей!»

Возрождение –  ренессанс (от фр. Renaissanse –возрождение), эпоха расцвета культуры в странах  Западной Европы 14-16 веков. Возрождение - эпоха в истории культуры и  искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания.

В сходных условиях развивались сходные процессы в  искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа. Для эпохи Возрождения характерны: - развитие мировых торговых связей;

- рост промышленности  городов-коммун, освободившихся от  власти феодалов;

- возрождение  интереса к литературе, искусству,  философии Древней Греции и  Рима.

В историческом развитии Возрождения можно выделить три периода. Первый (14 в.) — начальный этап становления нового искусства и философии, период размежевания со средневековой философией и рождения гуманизма. «Искусство жизни», разработанное Петраркой и противопоставившее средневековому идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению.

Второй период (15 — нач. 16 вв.) — это этап созревания альтернативных мировоззренческих моделей. Гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, Параллельно с гуманистической мыслью, стремящейся христианизировать язычество, существует тенденция обновления собственно христианства. Она более свойственна северному Возрождению. Третий, последний период Возрождения (16 — нач. 17 вв.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции — Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями. Существует и другая более подробная периодизация этой эпохи

Этапы истории  искусства Италии — родины Ренессанса — долгое время служили главной  точкой отсчета. Специально выделяют: вводный период, Проторенессанс, («эпоха Данте и Джотто», ок.1260-1320), частично совпадающий

 

2. Религиозное  мировоззрение

 

В становлении  и развитии философии в Древней  Греции выдающееся место принадлежит  Сократу (470–469 – 399 до н. э.). Сделав философию  своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался, древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам  Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можно  излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим  философом, кто отходит от натурфилософского  истолкования мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное  внимание в своих речах и беседах  уделял вопросам этики, то есть тем  нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской  деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными  оракулами: необходимостью каждому “познать самого себя” и тем, что “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке – методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком самого себя, результатом чего является признание собственного невежества, что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающих и не понимающих людей.

Познание самого себя, по Сократу, – это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле – знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше – к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Рассматривая  другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, – пишет Аристотель, – приписывать Сократу – доказательства через наведение и общие определения”.* При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, – объясняет свою мысль Аристотель, – диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности.

Индуктивное рассуждение  предполагает, что в процессе анализа  определенного числа вещей или  отдельных суждений можно сделать  общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучал медицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к понятию, что тот, кто изучил науку, – это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Существенным, как  уже отмечалось выше, является вклад  Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает, что до Сократа  не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа – это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, то есть учением о целесообразности.

Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Хотя попытки  вырваться из объятий натурфилософии предпринимались, правда скорее стихийно, чем сознательно, и до Сократа, например, Гераклитом и Пифагором то удалось это осуществить только ему.

 

3. Философское  мировоззрение

 

Духовная революция  Сократа. Сократ совершил в философии  коренной переворот. Натурфилософы  бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сущность человека — душа. Этика Сократа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные — мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много  знающий человек, как известно  хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

Поворотным пунктом  в развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его  имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры [2].

2 Сведения о  его воззрениях историки философии  черпают из исторических источников, главным образом из "сократических" сочинений Платона и Ксено-фонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души.

Сократ был  женат на Ксантиппе, злой нрав которой  и терпение, с которым переносил  его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать, с тем чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит  в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает [1].

1 Рассказывают, что Сократу однажды сказали,  будто дельфийский оракул на  вопрос, кто является самым мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив,  пошел к одному афинскому политику  и стал его расспрашивать, что  такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он - Сократ - думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери - повивальной бабки. Он помигал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.

Обращенность  к духовному миру. Грань между  присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой  философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики  Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает  из знания и человек, знающий, что  такое добро, не станет поступать  дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни  Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной  смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца [1].

1. См.: Соловьев B.C. Сочинения. М., 1988. Т. 2. С. 625.

Если Сократ направлял всю свою мудрость и  свое "служение Богу" на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал [2].

2. Здесь слово "Бог" впервые употребляется с большой буквы (применительно к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.

"Думаешь ли  ты, - говорит Сократ, - что в тебе  есть нечто разумное, а вне  тебя ничего разумного нет?  Ты знаешь, однако, что такое тело  заключает в себе небольшую  частицу земли и влаги, которые  сами по себе столь велики  и обширны; ты знаешь также, что оно сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что все сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой?" [3] В этих словах, которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме.

3. Ксенофонт.  Воспоминания о Сократе. М., 1993. С. 28.

Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории  философии и, может быть, самую  интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

Литература

 

Адо П. Что такое  античная философия? М., 1999.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.

Вундт В. Введение в философию. М., 1998.

Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1-2. СПб., 1993-1994.

Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

Лосев А.Ф. История  античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.

Степанянц М.Т. Восточная  философия. М., 1997.

Чанышев. А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.

1. Мировоззрение как картина бытия и форма самосознания

Философия (филео - любовь, софос - мудрость.) - любовь к мудрости. Будьте мудрыми и все проблемы найдут плодотворное решения, вы почувствуете себя счастливым человекам и поймете, что овладеть внешним миром можно при условии осознания себя самого как микрокосмоса и Вселенной как макрокосмоса. Уже Протагор в 6 в. До н. э. говорил «Человек есть мера всех вещей!»

Возрождение - ренессанс (от фр. Renaissanse -возрождение), эпоха расцвета культуры в странах Западной Европы 14-16 веков. Возрождение - эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания.

В сходных условиях развивались  сходные процессы в искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа. Для эпохи Возрождения характерны: - развитие мировых торговых связей;

- рост промышленности  городов-коммун, освободившихся от  власти феодалов;

- возрождение интереса  к литературе, искусству, философии  Древней Греции и Рима.

В историческом развитии Возрождения можно выделить три  периода. Первый (14 в.) -- начальный этап становления нового искусства и  философии, период размежевания со средневековой философией и рождения гуманизма. «Искусство жизни», разработанное Петраркой и противопоставившее средневековому идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению.

Второй период (15 -- нач. 16 вв.) -- это этап созревания альтернативных мировоззренческих моделей. Гуманистическая  этика окончательно формируется  как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, Параллельно с гуманистической мыслью, стремящейся христианизировать язычество, существует тенденция обновления собственно христианства. Она более свойственна северному Возрождению. Третий, последний период Возрождения (16 -- нач. 17 вв.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции -- Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями. Существует и другая более подробная периодизация этой эпохи

Этапы истории искусства Италии -- родины Ренессанса -- долгое время служили главной точкой отсчета. Специально выделяют: вводный период, Проторенессанс, («эпоха Данте и Джотто», ок.1260-1320), частично совпадающий

2. Религиозное мировоззрение

  • В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470-469 - 399 до н. э.). Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался, древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.
  • То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа, так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.
  • Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.
  • Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.
  • В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому “познать самого себя” и тем, что “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке - методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком самого себя, результатом чего является признание собственного невежества, что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающих и не понимающих людей.
  • Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле - знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше - к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.
  • Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, - пишет Аристотель, - приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие определения”.* При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, - объясняет свою мысль Аристотель, - диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности.
  • Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, является музыкантом, тот, кто изучал медицину, стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, то есть к понятию, что тот, кто изучил науку, - это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, то есть чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.
  • Существенным, как уже отмечалось выше, является вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считает, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа - это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, то есть учением о целесообразности.
  • Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.
  • Хотя попытки вырваться из объятий натурфилософии предпринимались, правда скорее стихийно, чем сознательно, и до Сократа, например, Гераклитом и Пифагором то удалось это осуществить только ему.

3. Философское мировоззрение

Духовная революция  Сократа. Сократ совершил в философии  коренной переворот. Натурфилософы  би-лись над разрешением проблемы: что такое природа и по-следняя  реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначи-вает основное философское вопрошание: в чем приро-да и главное содержание человека? Не физику, а эти-ку ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первосте-пенное значение тому, что человек есть существо позна-ющее, разумное.

Сущность человека -- душа. Этика Сократа. Че-ловека отличает от других существ душа, считает Со-крат. Душа -- это способность человека осознавать, про-являть мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реали-зуется в познании, недостаток последнего есть невеже-ство. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, сре-ди которых главные -- мудрость, справедливость, уме-ренность. Развивая свои добродетели, человек достига-ет гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная  в предыдущем абзаце, име-ла в становлении  современного человека, как свидетель-ствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими слож-ными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий  человек, как известно хо-тя  бы из истории преступлений, все-таки  совершает зло? По Сократу,  только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современ-ный философ склонен считать, что преступник не об-ладает доброй волей. Этика Сократа не содержит пред-ставления о доброй воле.

Поворотным пунктом  в развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры [2].

2 Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из "сократических" сочинений Платона и Ксено-фонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души.

Сократ был женат на Ксантиппе, злой нрав которой и терпение, с  которым переносил его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать, с тем чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга  Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился  как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении  противоречий в рассуждениях собеседника  и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает [1].

1 Рассказывают, что Сократу однажды  сказали, будто дельфийский оракул  на вопрос, кто является самым  мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив, пошел к одному  афинскому политику и стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он - Сократ - думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери - повивальной бабки. Он помигал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.

Обращенность к духовному миру. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что  добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое  добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения Сократа  базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли  к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы  за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею  благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца [1].

1. См.: Соловьев B.C. Сочинения. М., 1988. Т. 2. С. 625.

Если Сократ направлял всю свою мудрость и свое "служение Богу" на обличение мнимой человеческой мудрости, так это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который он таким образом проповедовал [2].

2. Здесь слово "Бог" впервые употребляется с большой буквы (применительно к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.

"Думаешь ли ты, - говорит Сократ, - что в тебе есть нечто разумное, а вне тебя ничего разумного  нет? Ты знаешь, однако, что такое  тело заключает в себе небольшую  частицу земли и влаги, которые сами по себе столь велики и обширны; ты знаешь также, что оно сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что все сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой?" [3] В этих словах, которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме.

3. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993. С. 28.

Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой  не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в  древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

Литература

Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

Виндельбанд В. История  философии. Киев, 1997.

Вундт В. ВВЕДЕНИЕ в философию. М., 1998.

Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1-2. СПб., 1993-1994.

Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

Лосев А.Ф. История  античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. М., 1989.

Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997.

Чанышев. А.Н. Философия  древнего мира. М., 1999.

 

 

 

Министерство образования и  науки РФ

Федеральное агенство по образованию

Государственное образовательное  учреждение высшего профессионального

Образования

Всероссийский заочный институт

Филиал в г. Туле

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

на тему «Философия эпохи Возрождения» 

 

Исполнитель:

Факультет: учётно-статистический    

Специальность: 

 

Группа:

№ личного дела: 

 Руководитель:

Тула-2009г.

Содержание

1. Введение………………………………………………………………..3

2. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения……………………………....5

3. Натурфилософия эпохи Возрождения………………………….......12

4. Идеи античной философии, с возрождением которых связана эпоха Ренессанса……………………………………………………………..15

5. Заключение……………………………………………………………17

6. Список используемой литературы………………………………….18

Введение

Важным этапом развития философской  мысли является философия эпохи  Возрождения. В ней затронут широкий  круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние  на дальнейшее развитие культуры и философии.

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с 14 по начало 17 века.  

Впервые термин «Возрождение» был  использован итальянским художником Дж. Вазари в 1550 году. Эта эпоха - переходный период от Средневековья к Новому времени.

Ренессанс – одна из самых  ярких страниц в истории культуры, ознаменованная  невиданным творческим подъёмом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Большое развитие получили промышленность, торговля, мореплавание, военное дело. Также развивалась техника, механика, математика, естествознание. Изобретения и открытия, открытие Америки, установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Эпоха Ренессанса – в  первую очередь переворот в системе  ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Это период духовного изменения общества, когда церковь утратила свои идеологические потребности и возникла потребность в новом мировоззрении.

Оглядываясь на достижения античности, можно сказать, что деятели  Возрождения создали новую культуру.[1] Это не могло не наложить отпечаток на развитие философии.

Важнейшей особенностью философии  Возрождения является антисхоластическая направленность взглядов и сочинений  мыслителей того времени. Другая типичная черта – создание новой пантеистической  картины мира, отождествляющей Бога и природу. По сравнению с теоцентричной философией Средневековья, характерной особенностью философской мысли стал антропоцентризм. Возникает убеждение в том, что человек является высшей ценностью, не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном всей цепи космического бытия.

В этот период меняется общая  ориентация философии и стиль  философствования. Обращение к человеку и его земному существованию  знаменует начало новой эпохи, зародившейся в Италии, которая стала на границе 15-16 веков общеевропейским явлением.

Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения.

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употребляющегося ещё в I в. до н. э. известным римским оратором Цицероном (106 – 43 до н. э.). Для него humanitas – это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась таким дисциплинам, как грамматика, риторика, поэзия, история, этика.[2] Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название гуманитарных дисциплин.

Родоначальником гуманизма  считается поэт и философ Франческо  Петрарко (1304 – 1374). Он считал, что  прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чём-то превзойти её. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.

В трактате «Моя тайна» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Это произведение он построил в форме  беседы трех лиц: Августина, Франциска  и Истины. Однако Истина, хоть и обозначена участницей беседы, ни разу не вступает в спор. Поэтому трактат является диалогом между Франциском и Августином. Петрарка ищет истину, пытается разобраться в самом себе, именно в этом и заключается смысл диалога.

Петрарка считал, что  содержанием подлинной философии  должны стать науки о человеке. Во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями  Петрарка заложил основу формирования Личностного самосознания эпохи  Возрождения. В эпоху Ренессанса человек постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие  деятельности. Сама ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью её деятельности.

Воплощением этого подхода  может служить деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). Итальянский архитектор, скульптор, художник, писатель, музыкант, математик эпохи Возрождения. Альберти был одним из крупнейших теоретиков искусства. В ряде трактатов он обобщил опыт искусства своего времени, обогащенный достижениями науки.

Имя Леона Баттисты Альберти по праву называется одним из первых среди великих творцов культуры итальянского Возрождения. Его теоретические сочинения, его художественная практика, его идеи и сама его личность гуманиста сыграли исключительно важную роль в становлении и развитии искусства раннего Возрождения. Альберти сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей.

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечая  его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно  считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). Он был выдающимся итальянским гуманистом, одним из наиболее ярких мыслителей 15 века. Вала стоял в центре гуманистического движения своего времени. В своем главном философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека он провозглашает стремление к наслаждению. Критерием нравственности у Валлы выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль  второй половины 15 века обогатилась  новыми идеями, важнейшей из которых  стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. С одаренностью и разносторонностью человека гуманисты связывали представление о его достоинстве. Не случайно множество сочинений гуманистов так и назывались: «О достоинстве человека», «О человеке и его достоинстве» и так далее. Особенно знаменита «Речь о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандолы  (1463-1494), в которой доказывается, что человек, представляющий собой четвертый и последний мир после поднебесного, небесного и подлунного, есть максимальный синтез всех областей бытия, не свойственный никакому из других трех миров.

Утверждается, что Бог  не создал человека по своему образу и  подобию, но предоставил ему возможность  творить самого себя. Апогеем гуманистического антропоцентризма становится мысль о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его  удивительными творениями, мыслители  Ренессанса неизбежно приходили  к сближению человека с Богом. В подобных рассуждениях Джованни Пико Мирандолы,  Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и других проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма – тенденция к обожествлению человека.

Но гуманисты не были еретиками или атеистами. В большинстве они оставались верующими. Но на первый план гуманисты выдвигали человека, а затем говорили о Боге.

Гуманистическое мировоззрение  включало в себя антиклерикальные взгляды  – воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.

Выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков  служителей церкви и нравственной развращенности монашества содержатся в произведениях  Лоренцо Вала, Леонардо Бруни (1374-1444), Поджо Браччолини (1380-1459), Эразма Роттердамского (1469-1536) и других. Но все выше сказанное не помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них были возведены в 15 веке на папский престол.

Особое место в философии  Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства – это основанные на реалистических принципах политические теории Николо Макиавелли (1469-1527) и Франческо Гвиччардини (1482-1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Николо Макиавелли. В своих работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» наиболее последовательно выразил политическую мысль эпохи Возрождения.[3]

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Судьба – это те условия, в которых человек вынужден действовать, «это разрушительная река», которая может принести людям неисчислимые бедствия, но ее напору, по мнению Никколо, можно противостоять. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту – воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Политика, по Макиавелли, абсолютно автономна. Она есть порождение не морали и не религии – наоборот, мораль и религия есть порождение политики. Задача политической науки для него заключалась в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, не предаваясь утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Политическая цель – это высшая цель, для достижения которой годятся все методы. Провозглашенный им закон политической морали «цель оправдывает средства» принес Макиавелли дурную славу. Нравственность и религиозные нормы не могут служить аргументами против некоей политической цели. Критерием оценки могут быть лишь польза и политический успех. Политический успех же для Макиавелли есть успех общества. Он был демократом, республиканцем, но не монархистом, хотя одно из его произведений и называется, как было уже упомянуто, «Государь». Смысл и дух этого произведения заключается в том, что хороший государь должен служить на благо обществу. Высшая цель – цель общества, а не отдельного гражданина, даже если этим гражданином является  монарх. Поэтому не нужно выдумывать никакие идеальные государства, не нужно ничего строить, нужно просто познавать реальный общественный мир и жить в этом мире.

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он спустил политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой – до искусства возможного.

В историю науки Макиавелли вошел как родоначальник политического  реализма и создатель доктрины моральной  целесообразности.

В этот период существенное развитие получила идея социального  равенства людей. Она воплотилась в целой серии проектов и моделей общественного устройства, в котором отношения между людьми должны были быть организованы с учетом личности и требований морали. Такого рода учения связаны, прежде всего, с именами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского философа Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор в своей  утопии развивает идею платоновского  «Государства», будучи убежденным, что  от «правителя, как из какого-нибудь источника, распространяется на весь народ  все доброе и злое». Он считал, что  главнейшей опорой государства является справедливость. Жизнь утопийцев организована на принципах республиканской демократии, выборности начальства, отсутствии религиозных преследований. У жителей «Утопии» нет частной собственности, нет классов, труд становится жизненной и моральной потребностью всех островитян, однако есть рабы из числа преступников, которые выполняют самые тяжелые и грязные работы. Человек есть высшая ценность, и поэтому должен жить счастливо, работать по способностям и получать по потребностям. Сформированные в «Утопии» идеи оказались весьма жизнеспособными, и нашли свое дальнейшее развитие в философских системах последующих веков.

Свой идеал общественного  устройства выдвинул Томмазо Кампанелла в «Городе Солнца». Он считал главной причиной всех бедствий в обществе неравенство людей. Кампанелла считал, что упразднение частной собственности искоренит различие между интересами личности и интересами государства, которым должны управлять философы. Кампанелла разработал всеобъемлющую систему воспитания и подготовки новых поколений, в которой учитывается природная предрасположенность каждого индивида. Существенным моментом в программе философа было формирование всемирного единения, союза государств и народов, что должно было обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

Таким образом, в эпоху  Ренессанса начал формироваться  новый подход к осмыслению социальных процессов. Он базировался на естественных особенностях людей, их земных интересах, учитывал исторические условия существующего времени, ориентировался на общественные идеалы, рожденные культурой Ренессанса. Важнейшим долгом гражданина было служение обществу и Отечеству.

Натурфилософия эпохи  Возрождения

Философская мысль эпохи  Возрождения была тесно связана  с развитием естествознания (но не с традиционной наукой университетов) Схоластическое знание о природе, достигшее наивысшего уровня в поисках парижских и оксфордских ученых XIV в., нашло адекватное выражение в философии позднего номинализма. В XV-XVI вв. происходят важные сдвиги в естествознании. Великие географические открытия приводят к пересмотру кардинальных положений традиционной картины мира, а XVI век ознаменован коперниканской революцией. Ренессансное естествознание послужившее одной из исторических предпосылок возникновения классической механики, было неразрывно связано с пересмотром методологических, философских основ тогдашней науки. Наиболее яркое стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452 – 1519), Николая Коперника (1473 – 1543), Иоганна Кеплера (1571 – 1630), Галилео Галилея (1564 – 1642).

Леонардо да Винчи, получив образование в художественных мастерских, быстро становится первоклассным мастером живописи. Его картины "Джоконда", "Тайная вечеря" и другие представляют главные шедевры ренессанского времени. Сфера его инженерных интересов необозрима. Им впервые высказаны идеи ткацкого станка, парашюта, вертолета, подводной лодки, гидротехнических шлюзов и другие. Являясь непримиримым противником схоластической учености, основу научной деятельности видел в практике, разрабатывал методику целенаправленного опыта — эксперимента. Глубоко осмыслил значение и роль науки в познании ("Наука — полководец, а практика — солдаты"). По праву вошел в историю науки как пионер современного естествознания.

По мнению Николая  Кузанского, природа является производной  от Бога, который рассматривается  как высшее абсолютное бытие. Присваивает  природе божественные атрибуты (бесконечность  в производстве, но не в той мере, что Бог, но все же «Нельзя считать его и конечным, т.к. он не имеет границ, между которыми заключен». Выступает против теологического принципа о конечности Вселенной и сотворенности ее во времени, утверждает, что Земля не является центром Вселенной.

Важнейшим научным открытием рассматриваемого периода является гелиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543), заложившая основы научной астрономии. "Коперникианский переворот" подорвал многовековое господство Аристотелевско-птоломеевской космологии, утверждавшей центральное место Земли и ее неподвижность, повлёк далеко идущие выводы о несостоятельности религиозных представлений, способствовал формированию научного мировоззрения, оказал решающее воздействие на дальнейшее развитие естествознания.[4]


и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.