Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Индийская культура

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 27.05.13. Сдан: 2013. Страниц: 38. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 

Содержание

Введение……………………………………………………………………………………… 2 

Древняя Индия………………………………………………………………………………...3

Религиозный культ в Древней  Индии……………………………………………………….9

Ведизм……...…………………………………………………………………………9

Индуизм………………………………………………………………………………11

Буддизм………………………………………………………………………….….12

Философские направления  в Древней Индии………………………………..…………....15

        Локаята…………………………………………………………………………….......17

        Джайнистская  школа……………………………………………………………….....17

Философская литература…………………………………………………………………….18

 Законы Ману……………………………………………………………………..…...18

Веды…………………………………………………………………………………...18

Упанишады……………………………………………………………………….......18

Точные науки………………………………………………………………………………...21

Архитектура и живопись…………………………………………………………………...23

Языки и письменность древних  индийцев………………………………………………..25

 

Санскритская литература………………………………..……………………………………………….. 27                                           

 

Музыка ……………………………………………………………………………………...28

 

Классика танца…………………………………………………………………………….30

 

Заключение…………………………………………………………………………………32

 

Список использованной литературы……………………………………………………..33

 

 

Введение

Одна из центральных проблем  понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних  культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое целое, своим многообразием и уникальностью  в значительной степени повлияли на формирование и характер современной  цивилизации. Основная цель моей курсовой работы – изучить  особенности религии и культуры Древней Индии. Так же необходимо решить следующие задачи:

А)Изучить традиции и социальный строй Древней Индии                                                Б)Изучить памятники индийской культуры                                                                                           В) Провести анализ и классификацию источников по данному вопросу

 Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.  Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности. Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней, так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а так же людям, которые иногда случайно приобщаются к ней. Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворённой, ведь индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

 

 

 

 

 

 

Древняя Индия

Индия - одна из колыбелей  человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой. Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо -Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления. В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма. К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.Действительного развития она достигла во 2  тыс. до н.э., в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Об этом следует сказать отдельно. Совокупность освященных религией правовых, моральных этических норм, определяющих добродетельность человека правила жизни, называлась у индийцев дхармой. Дхарма считалась законом образа жизни, дарованным людям богами. Она была разной у различных варн. Выполнение дхармы своей варны считалось высшей добродетелью, обеспечивавшей, согласно закону кармы, благоприятное возрождение. Жить по дхарме чужой варны запрещалось; это ограничение касалось прежде всего общественных низов, так как у представителей высших варн было, конечно, меньше причин стремиться к образу жизни низших. Если человек был добродетелен при жизни (исполнял должным образом свою дхарму, после смерти его душа может возродиться в теле человека более высокого общественного положения, может быть царя или брахмана. Душа грешника может возродиться лишь в теле человека более низкой общественной категории или даже в теле животного1 .

Каста - это явление, без  которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни  и поведения человека в зависимости  от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.  Индийская каста - это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами. Даже одежда, несмотря на все кажущееся ее однообразие, разная у разных каст и заметно отличает члена высокой касты от члена низкой. Одни обертывают бедра широкой полосой ткани, ниспадающей до лодыжек, у других она не должна прикрывать колени, женщины одних каст должны драпировать свое тело в полосу ткани не меньше семи или девяти метров, тогда как женщины других не должны употреблять на сари ткань длиннее четырех-пяти метров, одним предписано носить определенный тип украшений, другим он запрещен одни могли пользоваться зонтом, другие не имели на это право. Тип жилья, пищи, даже сосудов для ее приготовления – все определенно, все предписано, все изучено членом каждой касты. Вот почему в Индии очень трудно выдать себя за члена какой – нибудь другой касты – такое самозванство будет немедленно разоблачено. Только тот может сделать это, кто много лет изучал дхарму другой касты и имел возможность практиковаться в ней. Да и то он может так преуспеть только вдали от своей местности, где ничего не знают о его деревне или городе. И вот почему самым страшным наказанием всегда были исключения из касты, потеря своего социального лица, разрыв со всеми производственными связями2. Но даже неприкасаемые, из века в век выполнявшие самую грязную работу, жестоко подавляемые и эксплуатируемые членами более высоких каст, те неприкасаемые, которых унижали и которыми брезговали как чем-то нечистым, - они все же считались членами кастового общества. У них было свое вполне определенное кастовое лицо и свое вполне определенное место, пусть в самых нижних слоях этого многослойного улья. Но человек, отверженный кастой, не имел и этого. Ион начинал зависеть от милости панчаята низших каст – примут его в состав своей касты или нет. И даже будучи принятым, он всю жизнь должен был страдать от своего неумения делать их работу, от своей непривычки жить их жизнью, есть и одеваться, как они, от тяжкого унижения при необходимости заключать с ними браки для своего потомства, воспитанного в дхарме более высокой касты. Только глубоко вдумавшись во все это, поставив себя мысленно в положение человека, до мозга костей пропитанного предписаниями жизни кастового общества, можно понять мироощущение вот такого отверженного, вынужденного заискивать перед теми, презирать кого было для него так же естественно, как дышать, есть, пить, двигаться. И ух конечно, со стороны членов низших каст нельзя было ожидать теплоты, всепрощения и понимания к такому низвергнотому до их уровня вчерашнему господину и поработителю. Многие исключенные из каст оставались жить вне рамок всяких каст. Эти внекастовые стояли еще ниже неприкасаемых – вне всяких законов, вне правил. Нищенство становилось уделом большинства из них, потому что в четком расписании жизнедеятельности кастового общества им не было места, не было применения их рабочим рукам. В горячие дни сбора урожая или посевных работ им удавалось наняться на работу за миску просяного отвара и сноп соломы, но и то не везде, так как в каждой деревне есть свои нуждающиеся и человеку из касты всегда окажут предпочтение. Собирая волокнистые травы в джунглях, они плели циновки на продажу в города, они прибивались к племенам, они начинали бродить по стране с дрессированными животными, как цыгане, - словом, приспосабливались к жизни, как только было возможно. Заключая браки друг с другом, они, по сути дела, объединялись в новую касту – касту внекастовых. Но все же, частично втягиваясь небольшими группами в состав низших каст, они были одним из источников пополнения этого слоя. Другим, и основным, источником его пополнения являлись и являются племена. Теснимые Департаментом лесов, который ограничивал территории их подсечно - огневого земледелия, охоты о сбора лесных продуктов, спасаясь от полуголодной жизни в лесах, люди племен – носители древних расовых типов – приходили в деревни наниматься в качестве батраков, плетельщиков, изготовителей музыкальных инструментов и тому подобного, оседали в деревне, поселялись где – нибудь вблизи, за ее окраиной, втягиваясь в ее производственную жизнь и постепенно превращаясь в одну из низких каст в составе ее населения. Так существовал и функционировал в Индии кастовый строй – основа основ жизни ее общества.3

В древней Индии  не существовало единой формы брака. В законоведческой литературе их насчитывается обычно восемь. Брак брахма выражался в простом дарении отцом дочери; он мог быть следствием как особой заинтересованности отца в том, чтобы породниться с определенной семьей, так и его зависимости от жениха или его отца. Дайва — дарение дочери жрецу, исполнившему для отца жертвенный обряд, мог быть и проявлением благочестия и простой платой за службу, когда других средств у жертвователя не было. Арша носил форму покупки невесты; в качестве выкупа указываются бык и корова или две их пары. Праджапатья предполагал женитьбу на равных условиях без каких-либо особых обязательств. Асура, подобно арше, предусматривал покупку невесты, но сумма калыма устанавливалась не обычаем, а самими договаривающимися сторонами. Гандхарва основывался на добровольном союзе женщины и мужчины и не требовал согласия родителей. Ракшаса был похищением женихом девушки из отцовского дома (хорошо знакомое нам умыкание). Наконец, восьмой -формой брака — пайшача — считалось овладение женщиной, спящей, опьяненной или безумной. Не совсем ясно, что в данном случае имеется в виду; возможно, какой-нибудь местный брачный обряд.Как явствует из этого обзора, брак с приданым, обычный в более позднее время, распространения еще не получил. Не исключено, что первоначально перечисленные формы брака бытовали у разных племен, но в литературе смрити они все рассматривались как законные, хотя не в равной мере, для разных варн. Первые четыре допускались преимущественно для брахманов, гандхарва и ракшаса — для кшатриев, асура — для вайшьев и шудр.Не ко всем формам древние законоведы относились одинаково; в своих оценках их добродетельности они сильно расходятся, лишь восьмую — пайшачи — единодушно осуждают.Значительны расхождения и в вопросе о брачном возрасте. Согласны древние авторитеты только в том, что жениху полагалось достичь периода зрелости, а невеста должна была быть намного моложе его. Важным требованием, предъявляемым к сторонам, была принадлежность к одной и той же варне (Ману III, 4 и др.). Тем не менее браки мужчин высшей варны с женщинами низшей допускались (они назывались «анулома», Ману III, 12— 13; 44 и др.); только брак брахмана с шудрянкой подвергался резкому осуждению. Браки обратного порядка («пратилома») считались гораздо более серьезным нарушением сословно-кастовых правил, причем тем более серьезным, чем больше была разница между варнами мужчины и женщины. Если мужчина имел жен из разных варн, то положение хозяйки дома занимала та, которая была из высшей; дети ее получали преимущественную долю при дележе наследства (Ману IX, 85—87; 149—155). Потомство от браков пратилома оставалось вне варн. Очень строгими были ограничения, касающиеся родства. Запрещались браки между родственниками до седьмого колена. Муж считался полным хозяином жены. Из восьми форм брака лишь при одной гандхарве согласие женщины принималось во внимание. В остальных случаях она являлась только объектом имущественной сделки (если не насильственного захвата) и могла влиять на ход дела не в большей мере, чем любое другое движимое имущество. Заключение брака было как бы оформлением перехода некоей собственности от одного хозяина к другому. Во многих источниках выражается неодобрение подобным формам брака. Они осуждаются и в «Законах Ману», хотя в них, содержится немало высказываний женоненавистнического характера.4 Многоженство считалось вполне допустимым. Впрочем, это право мужчины не было категорическим, и только при некоторых условиях он мог взять вторую жену, но эти условия таковы, что фактически предоставляли ему возможность решать вопрос по своему усмотрению .Даже замужество вдовы начинает квалифицироваться как грех: «Жена, которая из желания [иметь] потомство нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе]... Другой муж нигде не предписан для добродетельной женщины». Сама   природа   женщины   многократно   провозглашалась греховной, что служило оправданием не только семейного, но и общественного ее неравенства: «Женщиной — в детском возрасте,  молодой  или   даже   пожилой — никакое   дело   не должно  исполняться  [по  своей  воле],  даже  в [собственном] доме. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости— мужа,  по  смерти  мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина никогда не пользуется самостоятельностью». При даче свидетельских наказаний в суде она подвергалась оскорбительному недоверию: '«Один  бескорыстный  мужчина может ,быть свидетелем,    а также [многие мужчины],   не отягощенные пороками, но не женщины, (хотя бы и честные], даже если их много,— вследствие непостоянства женского ума» (Ману VIII, 77).    Женщина    практически    почти перестала быть активным членом общества, и деятельность ее ограничивалась только    кругом семейных Продолжает сохраняться обычай сжигания вдовы на погребальном  костре  мужа.5

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э., получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового общества и государства. Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества. Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма. Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Наряду с монархиями существовали немонархические объединения – ганы и сангхи. Изучение свидетельств памятников, которые можно условно соотнести с эпохой сожжения государств в долине Ганга, показывает, что некоторые ганы и сангхи представляли собой государства немонархической формой правления.6Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н.э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии. В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями. Система гражданско-политической жизни, сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры.

Самым крупным и сильным  государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство  достигло в IV - II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий. Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась. Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в. до н.э.). Одну из отличительных черт государственного управления империи Маурьев составлял строгий контроль центральной власти за всеми сторонами жизни государства. Она старалась подчинить себе многие провинциальные институты.7Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество. Кроме серии эдиктов Ашоки эпиграфические документы этого времени крайне малочисленны и по сути идентичны. И тот факт, что «вишнуитская тематика» представлена в них, едва ли можно считать случайным. Скорее он наводит на мысль, что распространенная точка зрения о весьма небольшом значении вишнуизма и шиваизма в религиозной жизни данной эпохи должна быть пересмотрена. Жители областей, слабо охваченных «реформаторскими» течениями, находились под влиянием как традиционной брахманистской религии, так и раннеиндуистских культов. Более того, даже в центрах буддийской культуры роль этих верований оставалась значительной.8В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (1-3 вв. н.э.).  После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Религиозный культ в Древней  Индии

Тысячелетняя  культурная традиция Индии сложилась  в тесной связи с развитием  религиозных представлений ее народа. В Индии говорят: «Что ни храм, то вера» - и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман или небрахман, может начать возвеличивать любого из богов и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет9.

Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи  можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские  гимны считались и считаются  в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения  в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. К Агни часто взывали, прося его отвратить зло и одолеть врагов. Неисчислимое множество гимнов Вед посвящено Агни в его ипостаси, которая играла в жизни людей самую существенную роль, — в его форме огня, горящего на земле, т.е. огня очага, огня, выжигающего леса, огня жертвенного и погребального костров. 10 Варуна. Это один из интересных для нас древнейших богов арьев, носитель очень широких функций и обладатель великого могущества. Его называют царем богов и людей, царем вселенной. Ему приписывают сотворение земли и небес, называют царем и опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восславляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии — «майя». Его считают владыкой атмосферных вод, а иногда и повелителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Сйндху — «речной». Он считается и братом бога Агни и самим Агни. В более позднюю эпоху его функции были сведены к тому, что ему отвели главным образом место повелителя вод океана, и под этим определением понимается также океан космоса, в который погружена земля. 11Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников (самхит). В основе ведийского культа лежали жертвоприношения богам. Они делились на две категории — регулярные и специальные. Совершение регулярных жертвоприношений было важнейшей составной частью дхармы человека любого общественного положения. Весь мир существует и живет благодаря богам, а боги живут жертвоприношениями, поэтому ради своего же благополучия человек должен питать богов. Человек дает, чтобы получать. Регулярные жертвоприношения были относительно просты и совершались в семье: в домашний очаг, огонь в котором поддерживался постоянно, бросали частицы пищи, вкушаемой ежедневно. Такие жертвоприношения назывались «домашними» (грихья) или «основанными на священном предании» (смарта). Обряды эти совершались самим домохозяином; только изредка приглашался брахман. Если человек хотел добиться особой милости богов, он приносил специальные жертвы (яджна). Такие обряды совершались в начале важного дела, для снискания победы, умножения потомства, скота, для искупления тяжкого греха и т. д. Именно эти жертвоприношения отличались особой сложностью и дороговизной. Они назывались «шраута», т. е. основанными на «священном откровении» — шрути, Веде. Считалось, что человек, поскольку он слаб духом и телом, ничего не может добиться без помощи богов. Но боги были созданы человеком по своему образу и подобию еще и в том смысле, что они по своей доброй воле и бескорыстно ничего для людей не были склонны делать. Их надо настойчиво молить и ублажать приношением жертв. И люди и боги нужны друг другу, поэтому если одна из сторон выполняет свои обязательства, то и другая не имеет права уклоняться от выполнения своих. .Конечно, человек понимал, что он не может равняться с могущественными богами, и все же полагал, что, если он просил богов достаточно красноречиво и принес достаточно щедрые дары, боги обязаны помочь ему. Это показывает прочность магических представлений в ведийской религии, что серьезно отличает ее, например, от христианства, в котором верующий обязан молить бога, но не имеет права. К середине I тысячелетия до н. э. человеческие жертвоприношения у ведийских племен постепенно изживались, но иногда они еще имели место . Главным же было принесение в жертву мяса животных — лошадей, коров, овец, козлов. На специально подготовленных алтарях разделывали туши животных; некоторые части их бросали в огонь, другие варили в котлах; затем участники обряда съедали их. Боги, считали индийцы, питались тем, что сгорало в огне, а также запахом варева. Кроме мяса в огонь бросали хлебные зерна, лили топленое масло, молоко, а также особым образом приготовленный напиток сома. Бог Луны Сома был одновременно божеством этого напитка. Приношения водяным божествам бросали в воду, Рудре — кидали в воздух, в муравейник или вешали на дерево т. д. Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно; обряды часто длились в течение многих дней, а некоторые — год и более. Закалывались десятки животных, в совершении обрядов участвовало множество жрецов. Обряды производились обычно в сумерки или ночью при свете костров, они сопровождались сложным церемониалом, которому придавалось таинственное значение, с пением и бормотанием магических изречений на уже непонятном для присутствующих языке. Все это должно было производить глубокое впечатление на суеверных людей. Жертвоприношение ставилось в заслугу не жрецам и не присутствовавшим гостям, а только одному лицу — жертвователю (яджаману), взявшему на себя расходы по совершению обряда. Ведийский жертвенный ритуал складывался постепенно. Одни обряды в новых условиях медленно отмирали, другие видоизменялись и приобретали новое значение. В некоторых из них можно заметить очень архаические черты. Так, обряд саттра мог совершаться только родственниками, мужчинами и женщинами, между совершающими жертвоприношение не было различий по исполняемым ими функциям, все считались жрецами и жертвователями, жертвенную пищу его участники ели сообща, никто не получал особого вознаграждения и т. д. Это, несомненно, реликт обряда, существовавшего еще в первобытной родовой общине. Угощение присутствовавших при жертвоприношении и одаривание их жертвователем также можно рассматривать как пережиток систематического перераспределения материальных благ, происходившего некогда в коллективе равноправных общинников. Заметно, как с течением времени этот демократический обычай постепенно заменялся угощением и одариванием только брахманов. При совершении некоторых жертвоприношений требовалось необходимую для алтаря траву косить заостренным ребром лошади или быка, глиняные сосуды должны были быть слеплены вручную (а не на гончарном круге), черпаки, ложки и даже жертвенный меч могли быть только деревянными; все это указывает на чрезвычайную архаичность таких жертвоприношений. Особенно важным считалось, жертвоприношение лошади— ашвамедха. Его имел право совершать только царь. Специально отобранного коня после совершения особых обрядов отпускали на волю, предоставляя ему возможность свободно передвигаться. За ним неотступно следовал царь (или назначенный им полководец) со своим войском. Правители стран, через территорию которых проходил конь, должны были либо подчиниться царю — собственнику коня, либо воевать с ним. Через год коня приводили в столицу и приносили в жертву в присутствии покоренных правителей. На такое жертвоприношение мог решиться только царь, уверенный в своих силах и претендующий на политическую гегемонию. Но первоначально это был, вероятно, какой-то древний обряд, совершавшийся племенем при переселении на новые земли. Некоторые детали совершения ашвамедхи позволяют думать, что в ней совмещался и другой обряд, имевший "целью увеличение потомства царя (вождя) или всего племени.                                     Вера в переселение душ не благоприятствует развитию культа предков. Однако у ведийских ариев он существовал, хотя и не занимал столь заметного места, как, скажем, в древнем Египте или Китае. Самой его существенной частью была поминальная трапеза (шраддха); этот обычай сохранился до наших дней. Кроме того, верующему, как уже говорилось, необходимо было ежедневно совершать приношения пищи и возлияние воды всем предкам. Обряд этот мог исполнять только мужчина — глава семьи. 12

Индуизм

 В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры. Пураны представляют собой обширные своды легенд и религиозных наставлений. Существует 18 главных пуран, из которых, самыми значительными являются: «Ваю», «Вишну», «Агни», «Бхавишья», «Бхагавата пураны». Дошедшие до нас редакции пуран принадлежат очень древней эпохе.13 Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования. Веками накапливались мифы о гневе Шиву и его милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает. Он – воплощение вечности: Махакала – «Великое Время»; он – Нилакантха – «Сине - горлый». Образ его, как в самих мифах, так и в философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился. Почему же «Синегорлый»? Потому что в те давние – давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» - «смерть», «мрита» - «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т.е « неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его не спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.14Для вишнуита Вишна является основой мироздания и источником всего существующего. Наиболее известный космологический миф индуизма рисует Вишну покоящимся на тысячеголовом змее Шеше в первозданном океане и погруженным в сон, во время которого из его пупа вырастает цветок лотоса. 15В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений. Поклонялись богиням, известным под собирательным именем Шакти, - супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и   воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы ,причисляют еще одно течение, четвертое,  называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.16 Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм

Значительно позднее, чем  ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха  Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине  в кшатрийской семье. К 40 годам  он достиг просветления и стал называться Буддой. Правдоподобные сведения тонут в потоке вымышленных, а то и просто фантастических рассказов. Это, очевидно, во многом и породило сомнения в реальности существования Будды(известный французский ученый Э.Сенар считал, что жизнь Будды не более, чем «солнечный миф»). В настоящее время такая позиция вызывает справедливые возражения многих ученых. При этом исследователи ссылаются, в частности, на прочность традиции и жизненность многих деталей биографии Будды.17Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт. Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения. Согласно буддийской традиции, основные тексты в каноне воспроизводят сказанное самим Буддой – его проповеди, притчи, поучения. Так думают и многие современные буддисты. Но поскольку эти тексты складывались постепенно, в течение нескольких веков, ни одну фразу канона нельзя с уверенностью считать принадлежащей именно Шакьямуни. Следовательно , даже ранний буддизм в том виде, в каком он нам известен, мог заметно отличаться от учения, которое проповедовал Шакьямуни. 18 Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона". В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одним из основоположений доктрины «раннего» буддизма считаются четыре благородные истины. Первая «истина» гласит, что существует страдание – рождение, старость, смерть, соединение с неприятным, разъединение с приятным, неисполнение всякого желания; все это страдание, и жить – значит страдать. Уже такое отношение к жизни существенно отличает буддизм от традиционной религии. По буддизму, всякая жизнь во всех ее проявлениях – страдание и несчастье. Это не только болезненные ощущения, сопровождаемые рождение, болезнь, но и ожидание их неизбежного прихода. Человек постоянно находится в состоянии беспокойства и страха и поэтому не может быть счастливым. Буддизм фактически призывал к уходу из жизни, бесконечной из – за последовательных перерождений. Вторая «истина» открывает исходную причину страдания: ею являются желание, дурные страсти – жажда жизни, наслаждений, земных благ, проистекающие из незнания, что жизнь - страдание. Согласно третьей «истине» ,страдание уничтожимо. Возможность этого заключается в отказе от дурных страстей и желаний. Но недостаточно просто ограничить свои жизненные потребности и обуздать себя. Четвертая «истина» устанавливает путь, ведущий к прекращению страданий, к «освобождению». Это «благородный восьмеричный путь» - путь понимания четырех «истин»; решимости действовать в соответствии с этими истинами; отказа от лжи, клеветы, грубой речи; не нанесения вреда живым существам; честного добывания средств к существованию; постоянства в преодолении суетных мыслей, дурных влияний; достижения внутреннего спокойствия.19 Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.20 К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия. Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него. Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал. Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философские направления  в Древней Индии

В Древней Индии очень  высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила  полную преемственность. И ни одна философия  не оказала такого сильного воздействия  на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах  уже нашего века - очевидное свидетельство  той живой связи, которая соединяет  западную культуру с Индией. Индийская  философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных  рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать  тонкостей теории, но заниматься дыхательной  гимнастикой йога в целях чисто  медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит  в ее обращении к внутреннему  миру человека, она открывает мир  возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется  тайна ее притягательности и живучести.

Для древнеиндийской философии  характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские  школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).Наиболее известная  школа древнеиндийских материалистов  была Локаята. Локаятники выступали  против основных положений религиозно-философских  школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное  восприятие. Большим достижением  древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских  философов был Начартжуна, выступивший  с концепцией всеобщей относительности  или “всеобщей пустоты”, а также  заложивший основы школы логики в  Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая  школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции. 21Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских  школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия  и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для  достижения контроля над чувствами  и мыслями, в первую очередь, при  помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как  элемент теоретического мировоззрения  и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для  осознания собственного единства. При  успешном овладении медитацией, человек  приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии , достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философская литература

Значительная часть первоисточников  по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской  литературы были написаны на берёзовой  коре или на пальмовых листьях  и не выдержали неблагоприятных  условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться  такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые  не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались  губительными для архивов древней  Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью,  санскрит, в  отличие от большинства древневосточных  языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий  не прерывалась. Те произведения, которые  считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас  в поздних копиях с дополнениями и искажениями. Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники. Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических  произведений, сохранился также сборник  “Законы Ману”, хронологическая  фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. – ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.


и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.