Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Древне - Русская музыка

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 27.05.13. Сдан: 2013. Страниц: 16. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


СОДЕРЖАНИЕ

Введение                                                                                                      3

  1. Древнерусская церковная музыка                                                        4
  2. Художественный канон певческого искусства                                  10
  3. Круг песнопений. Циклизм                                                                  14

Заключение                                                                                                  24

          Список литературы                                                                                     25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Введение

Нет сомнения, что вокальная  и инструментальная музыка (последняя, вероятно, чаще всего как сопровождение, а затем уже и как замена первой) были известны русским славянам уже в глубокой древности. На это  указывают многочисленные русские  обрядовые песни, ведущие свое начало из языческой старины, и свидетельства, в  произведениях народной поэзии. В сказках упоминаются чудесные рога, вызывающие своими звуками многочисленную рать, гусли-самогуды, заставляющие плясать  леса и горы и наводящие волшебный  сон, обличительница дудка-жилейка, сделанная  из надмогильного тростника или  из кости злодейски убитых юноши  и девушки и т. д. В былинах  также упоминаются гусли-звончаты, игрой на которых занимаются не только гости богатые вроде Садко, но и богатыри, как Добрыня Никитич, Чурило Пленкович, Соловей Будимирович, Ставр Годинович; говорится и  о профессиональных музыкантах-инструменталистах, гусельниках, гусельщиках и загусельщиках, игроках, гудочниках, о мастерах-певцах, вроде Василия Буслаевича

Русская народная музыка не была однородна, как не были однородны  племена, составлявшие Киевскую Русь; кроме славянских, она включала в  себя финно-угорские, тюркские и другие прототипы. До сих пор в русском  фольклоре ощущаются региональные, часто этнические (донациональные) традиции. Так, свои особенности имеет  народно-песенное искусство северных, западных, южных, центральных областей, поселений в бассейнах крупных  рек – Оки, Волги, Дона. Многие виды бытующих и теперь песен имеют  языческие корни, иногда в сочетании  с влиянием христианской обрядовости.

 

 

 

 

 

    1. Древнерусская церковная музыка

Средневековая русская культура на протяжении семи веков, вплоть до XVII в., обладала единством, параллелизмом  всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью, мелкой пластикой, прикладным искусством, литературой  входила древнерусская церковная  музыка. Дополняя друг друга, разными  способами они выражали общее, для  всех них единое содержание. Древнерусская  церковная музыка — одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественной культуры. К ней  приложимы слова, сказанные по поводу средневековой литературы: "...возвышается  над своими семью веками как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей...".

Русская средневековая музыка развивалась из одного корня. Основной распев Древней Руси — знаменный  — в течение всей тысячелетней истории русской церковной музыки, как могучее древо, рос, давал  новые побеги. Все его варианты и разновидности, возникавшие в  эпоху Средневековья в виде путевого, демественного, большого и других распевов, были лишь ветвями, произраставшими  из этого могучего ствола. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными  средствами выразительности — унисонным  пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в "Рассуждении  о богослужении" говорит об особом свойстве древнерусской монодии: "Древнее  унисонное или октавное пение... удивительно  как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой  бедности земными сокровищами, а  когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает  земное и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами".

Творцы древнерусской  музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушить глубину чувств и мыслей. Важнейшей  чертой средневекового русского искусства  была его синтетичность. Одни и те же образы, идеи воплощались разными  средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, озвучивали его, иногда иллюстрировали. Не менее значима роль слова и в иконописи. Церковное изобразительное искусство, согласно постановлению Седьмого Вселенского собора, равносильно проповеди, потому что "иконопись для глаза есть то же, что слово для слуха". Фрески, иконы, миниатюры поучали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств (к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. и, в частности, А. Скрябин), по существу, был воплощен в средневековом  искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время  которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно  возвыситься. В статье "Храмовое действо как синтез искусств" П. А. Флоренский называет богослужение музыкальной драмой: "Тут все  подчинено единой цели: верховному эффекту катарсиса этой музыкальной  драмы, и потому все подчиненное  друг другу здесь не существует или  по крайней мере ложно существует, взятое порознь".

Все искусства, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой  воздействовали сразу на чувства  человека, переносили его в возвышенный  мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, крестные ходы и каждения, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие  сквозь узкие окна храма, создавали  таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство, действуя всеми  своими компонентами, переключало человека с проблем сегодняшнего дня на проблемы вечного. "Всякое ныне житейское  отложим попечение" — эти слова Херувимской песни, исполняемой на Литургии верных, как нельзя лучше объясняют состояние отрешенности от земного. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру верховному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход, в первую очередь воздействуя на слух и зрение. Поэтому важнейшими были музыка и иконопись. Обе они, каждая своими средствами, призваны были осмыслить идеи в звуках и образах. В песнопениях и иконах гимнографы и художники воплощали богословские идеи. Если икону называют "умозрением в красках" (Е. Трубецкой), то песнопение можно было бы назвать богословием в звуках.

На музыкальную культуру Древней Руси всеобъемлющим было влияние Византии, распространяясь  на все ее основные аспекты. Оно определяло эстетический склад русской духовной музыки, воздействовало на ее жанровую природу, гимнографию и сферу  бытования. Оно сформировало систему  нотации и записи древнерусской  музыки.

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую  музыкальную эстетику вместе с крещением  как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя  музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Летописец в "Повести  временных лет" объясняет выбор  новой веры по византийскому образцу  красотой византийского богослужения, поразившей русских послов:

И пришли мы в Греческую  землю, и ввели нас туда, где  служат они Богу своему, и не знали  — на небе или на земле мы: ибо  нет на земле такого зрелища и  красоты такой и не знаем, как  и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с  людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом  горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве.

Византийская эстетика сформировала музыкальную культуру Древней Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того красотой.

Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев  истинности. Преклонение перед красотой, выраженное в тексте летописи, выявляет эстетическую подготовленность, настроенность  на восприятие этой красоты, отнюдь не простой, чрезвычайно утонченной, обладающей сложной символикой, своеобразным языком. Именно эстетический аспект явился основополагающим для формирования как византийского, так и древнерусского музыкального искусства, ибо он связал проблемы собственно богословия с музыкой.

Среди важнейших положений  теории и эстетики византийского  и древнерусского музыкального искусства  — идея его богоданности, богодухновенности. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на таких древнейших иконах, как Сошествие Святого  Духа на Апостолов, в многочисленных Евангельских миниатюрах, изображающих евангелиста Иоанна с учеником Прохором, прислушивающимся к голосу свыше, и  нисходящих с неба лучей, иногда вместе с голубем, воплощающим Святой Дух.

Идея богоданности, основанная на триаде — от Бога через ангелов  или святых божественное откровение передается людям, — этот принцип  распространялся на все виды искусства, в том числе и на музыку. По преданию, известнейший византийский гимнограф, поэт и мелод, причисленный к лику святых, Роман Сладкопевец  получил свой дар составления  кондаков и пения по наитию во сне: "В храм Пресвятой Богородицы в Кировых, где он получил дар  составления кондаков, явилась ему  Святая Богородица во сне и дала ему свиток книжный и повелела съесть его; восстав же ото сна, он воспел: "Дева днесь Пресущественного рождает"".

Таким образом, его творчество — плод дара откровения. Это предание нашло отражение в иконографии "Покрова Богородицы". Композиция иконы делится на две части  по горизонтали. В верхней части  изображены небесные силы и Богородица, в нижней — Роман Сладкопевец, поющий мелодии, дарованные ему свыше самой Богоматерью. Она невидимо присутствует в храме, простирая свой покров над народом, лишь один блаженный Андрей видит Ее и показывает на Нее рукой. Романа Сладкопевца окружают певцы, которые подхватывают припев кондака, как это принято при исполнении в духе респонсорного пения, то есть пения певца-солиста, которому подпевает хор или весь присутствующий в храме народ.

Икона "Покрова Богородицы" особенно важна для музыкантов, так  как это единственное изображение  давно ушедшего из практики, исчезнувшего, видимо, уже в XIV в. кондакарного пения.

На фреске "Покрова  Богородицы" из Ферапонтова монастыря  работы Дионисия представлен этот же иконографический сюжет, связь небесного  и земного пения здесь передается с помощью цвета. Церковный хор  одет в одежды, сходные по цвету  с одеждами ангелов — ангельского  хора.

Сравнение церковного пения  с пением небесным — устойчивый прием эпохи Средневековья —  на самом деле восходит к библейской теологической концепции "богодухновенного пения" почти трехтысячелетней давности. В ее основе лежат сказания пророков, в которых выражено представление  о небесном престоле, окруженном ликом  ангелов, непрерывно воздающих хвалу  Богу в своих божественных песнопениях. Эта хвала выражена в текстах  песнопений и молитв, в ветхозаветных  пророчествах.

Стремление слить в  молитве голоса ангельские и человеческие отражено в текстах и многих других песнопений.

Идея интуитивного божественного  озарения, как и византийская идея небесного дарования, одухотворяли христианское творчество многие века. Гимны и песнопения, согласно учению Дионисия Ареопагита (V—VI вв.), являются отзвуками небесного пения ангелов, которое пророки услышали духовным слухом и передали людям. "Церковные  гимны — суть копии небесных "архетипов", — говорит Дионисий в своей  книге "О небесной иерархии", — поэтому они должны подражать небесным образцам". Дионисий видит первопричину всех вещей в божественной красоте.

Пресущественно-прекрасное называется красотой потому, что от него сообщается всему сущему его  собственная, отличительная для  каждого краса и оно есть причина  слаженности и блеска во всем сущем; наподобие света источает оно  во все предметы свои глубинные лучи, созидающие красоту, и как бы призывает  к себе все сущее, отчего и именуется  красотой и все во всем собирает в себе.

Задача иконописца — передать эту красоту, в иконописных образах  запечатлеть великолепие Фаворского света, золотом отразить блеск навечернего  сияния. Задача музыканта — передать божественные мелодии небесной иерархии, небесные архетипы.

Ни иконописцы, ни музыканты  Древней Руси не были копировщиками. В рамках канонической традиции они  находили достаточно возможностей для  того, чтобы выразить свою творческую индивидуальность, но идея архетипа возвышалась  над всем. Обретенные свыше богодухновенные  песнопения принадлежали не человеку, а высшей небесной иерархии, являлись музыкой "небесной", этим объясняется  причина их анонимности и сохранности. Задачей музыканта, равно как  и иконописца, было не самовыражение, не воплощение индивидуального, личностного, а постижение и воспроизведение "небесных" песнопений, воссоздание  божественного образа, передаваемого  с помощью древних священных  подлинников. В этом, в частности, кроется идея соборности средневекового творчества.

 

 

 

 

 

 

    1. Художественный канон певческого искусства

Византийский обряд заложил  основу древнерусского музыкального канона, его правил. Византийская эстетика определила основные свойства древнерусского певческого искусства, его премудрость, "софийность". "Философия, проявляющая  себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа, —  пишет византийский философ IV в. Григорий Нисский. — Наши напевы творятся по иным законам, нежели у тех, кто чужд нашей премудрости... Безыскусственный напев сплетается с божественным словом ради того, чтобы само звучание и движение голоса изъясняло скрытый  смысл, стоящий за словами, каков бы он ни был". Василий Кесарийский добавляет: "Пусть язык твой поет, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения".

Музыкальный канон, который  был принят на Руси вместе с крещением  как нечто святое и нерушимое, ограничивал проникновение в  церковную музыку чуждых ее духу банальных  напевов. Принципы византийского канона распространялись на музыкальную культуру всего русского Средневековья, управляя творчеством распевщиков и регламентируя  характер исполнительства. Лишь в период позднего Средневековья, с конца XVI в., на Руси начинают разрушаться жесткие  ограничения канона.

Древнерусские мастера пения, позаимствовав византийский канон, творчески его переработали. Высокий  художественный уровень канона и  эталоны византийского искусства  способствовали росту творчества русских  мастеров — художников, писателей, музыкантов. Осваивая образцы византийского  канона, русские художники и музыканты  нередко в формах этого канона создавали национальные произведения непреходящей ценности и красоты.

Основой древнерусского музыкального канона явилась система осмогласия (от славянского осмь — восемь), унаследованная русской церковью из Византии. С  помощью осмогласия устанавливался строгий порядок музыкального оформления службы. Каждый из восьми гласов имел свои тексты и свои напевы с присущими каждому из них мелодическими формулами, которые исполнялись в течение одной недели. Восемь недель охватывали осмогласный столп. Устойчивые каноничные мелодико-ритмические обороты записывались особыми знаками сокращенного невменного письма — лицами, фитами, условными графическими формулами. Система осмогласия распространялась почти на все виды распевов и музыкальных форм, на певческие книги, но использовалась по-разному.

Каноничной была также  и ладовая организация древнерусских  песнопений. Ладовая система музыки представляет собой стройное чередование  тонов и полутонов, образующих двенадцатиступенный  звукоряд, именуемый церковным ладом  или обиходным звукорядом. Обиходный  звукоряд распадается на четыре согласия — простое, мрачное, светлое и  тресветлое, по три звука в каждом.

Древнейшие устойчивые архетипы, как иконописные образы, так и  модели песнопений — мелодические формулы, составляли основу музыкального канона древнерусского искусства. На них  должны были опираться художники, подчиняя им свою творческую волю. Создавая свои произведения, иконописцы и гимнографы использовали уже готовые модели, архетипы. К такого рода музыкальным  архетипам может быть отнесена система  подобнов, система осмогласия с ее устойчивыми моделями — попевками, строками, фитами, лицами, закрепленными  неизменной последовательностью знаков.

Роль архетипов в церковной  музыке выполняла прежде всего система  подобнов (от греч. — prosomoiou — сходный, подобный). Подобны служили образцом, моделью для большого числа церковных  песнопений. При этом каждый жанр церковной  музыки (см. ниже) имел свой набор подобнов, по напеву и форме которых по слуху  можно было безошибочно определить, какой вид песнопения исполняется  в данный момент службы — стихира, кондак, тропарь, ирмос, киноник. Таким  образом, все основные жанры церковного музыкального искусства опирались на свои модели, образцы, более правильно эти образцы называются самоподобны — automelon.

Подобны разных жанров имели  различную музыкальную структуру, мелодическую организацию. Устойчивая форма подобна, сочетаясь каждый раз с новым текстом, не имела  своей структуры, но вкрапление некоторых  произвольных элементов было необходимо, поскольку тексты не совпадали по размеру. Сборники оригинальных образцов подобнов встречаются уже в XI—XII вв. Первая русская музыкальная рукопись "Типографский Устав с кондакарем" имеет в своем составе специальный  раздел "Подобьници", заключающий  образцы для пения стихир.

Принцип подобна и подобия  был одним из ведущих в средневековом  искусстве и вообще в христианском мире. Бог творит человека "по образу своему и подобию".

Древнерусская церковная  музыка была принципиально монодической. Эта ее закономерность вытекала из идеи ангелогласного пения. Объяснение ей можно найти в тексте службы Литургии верных: "Едиными усты и  единым сердцем славити и воспевати  всечестное имя Отца и Сына и Святого  Духа". Этот возглас, звучащий перед  Символом веры, является призывом к  единомыслию и единению, соединению сердец и умов, которое в музыке выражается унисоном, монодией. Традиции ангелогласного пения — его монодичность, мужское звучание — символичны, они имеют глубокие и древние  корни. Такое художественное воплощение ангелогласного пения было характерно для всего христианского Средневековья  как Востока, так и Запада.

Еще одной канонической особенностью и яркой отличительной чертой русской православной музыки является принцип а capella. Пение восточно-христианской церкви не имеет инструментального  сопровождения, так же как не имела  его и древняя католическая монодия  — григорианский хорал. В древнееврейской  церкви пение сопровождалось игрой  на различных музыкальных инструментах, о чем, в частности, свидетельствуют  псалмы Давида, призывающие славить Бога на разных музыкальных инструментах: "Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслех. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных" (Пс. 150). Однако этот призыв восхвалять Бога с помощью музыкальных инструментов в восточной христианской церкви не нашел поддержки. Текст 150-го псалма Давида был переосмыслен в соответствии с новым религиозным сознанием христианской церкви. Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215 г.) — один из наиболее образованных раннехристианских писателей, возглавивший церковную школу в Александрии, в своем учении о христианской музыке отвергает музыкальные инструменты. Он признает единственным совершенным музыкальным инструментом человеческий голос, поскольку лишь голосом можно воплотить слово в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию.

У нас в употреблении один инструмент — слово мира; при  помощи его воздаем мы почет Богу, а не при помощи древнего псалтерия  или трубы, или тимпана, или флейты — инструментов, которые в ходу обычно у людей военных, да еще  у позабывших страх Божий плясунов на их игрищах, когда они возбуждают свои вялые души такой музыкой19.

Таким образом, раннехристианская  эпоха усматривает в чисто  вокальной музыке более возвышенный  род, соответствующий чистому созерцанию. Музыкальные инструменты получают аллегорическое осмысление.

 

 

 

 

 

 

 

    1. Круг песнопений. Циклизм

Древнерусская церковная  музыка обладала сложной и разветвленной  системой музыкальных (певческих) жанров, опиравшейся на византийские традиции. Его характер определялся в первую очередь тем, что профессиональная музыка была вокальной, поэтому слова, текст, его содержание и поэтическая  форма влияли на музыкальную форму  и музыкальный язык песнопений. Одним  из признаков жанровой принадлежности песнопений был способ их исполнения — хоровой, сольный, антифонный —  попеременное пение двух хоров, респонсорный — пение солиста с припевами  хора или народа.

Византийская гимнография  стала общей частью гимнографии  всех славянских народов православного  вероисповедания и вошла в  духовную культуру Руси.

Главное отличительное свойство семьи богослужебных, или литургических, жанров заключается в том, что  образуемый ими корпус сохраняется  практически без изменений на протяжении всей истории средневековой  Руси. Обращенная к "вечному" и "неизменному", церковная культура вбирала в  свой круг новые явления и события, придавала им уже известную, заданную каноническую форму. Трансформации  подвергалась не система жанров, а  собственно музыкальная сторона  гимнографии, мелодический стиль.

Как и в древнерусской  литературе33, основополагающими признаками церковно-певческих жанров были не столько литературные особенности  текста или особенности мелодического  строения, сколько место песнопения в целом служебном последовании и его содержание.

Содержание гимнографических текстов очень разнообразно: здесь  и хвалебные, гимнические, молитвословные и повествовательные. Важной чертой православных песнопений является их дидактический характер; нравственно-религиозные, поучительные часто излагают основополагающие догматы христианской веры (некоторые из стихир так и называются "догматиками").

Древнерусские песнопения в  чинопоследовании объединялись единой линией драматургии, они были связаны  между собой, их место и последовательность определялись Уставом, или Типиконом (от греч. типик — образец)34. Его  создание, как сказано выше, было актом соборного творчества многих народов православного Востока  — начиная с апостольских времен до конца XIV столетия, когда Устав  приобрел практически современный  вид. Большой знаток Устава М. Скабалланович  пишет: "Со страниц Устава веет умилительным духом древней церковной жизни  то благочестивого Константинополя, то подвижнического Египта и Фиваиды"35. П. А. Флоренский сравнивал Устав  с партитурой симфонии: "Типикон  есть партитура симфонии симфоний, длящейся целый год, и оркестровки  ее распределены между всеми напластованиями  бытия — от горних гимнов ангельских и до стихий включительно (службы в  память землетрясения — "великаго труса". — Т. В.). Вслушаемся в любой  отдел культового года, и мы услышим  тут не только сверхземные голоса небожителей, но и голоса природы".

Действительно, круг богослужебных  песнопений церковных праздников накрепко был привязан к временам года. Звуки  ирмосов "Христос рождается, славите" неотторжимы от зимней звездной ночи, а "Воскресения день просветимся, людие" — от светлой пасхальной заутрени, теплого дыхания весны, а Троица — от клейких зеленых  листочков березы.

Хронологический порядок  возникновения жанров — псалмы, тропари, кондаки, стихиры, ирмосы, каноны — шел от поэзии древнееврейских  псалмов через средневековую  византийскую гимнографию, отразившую эволюцию идей христианской церкви, к  южнославянской и древнерусской  гимнографии, связанной с претворением национальных традиций.

Одно из важных мест в  древнерусском богослужении занимают псалмы. Этот жанр ветхозаветной и  христианской гимнографии связан с  именем библейского царя Давида — великого поэта, создателя вдохновенных духовных лирических песнопений, проникнутых философскими и нравственными идеями. Псалмы были объединены в Псалтырь — книгу, состоящую из ста пятидесяти песнопений. Велика культурная роль Псалтыри в средневековой Руси. Псалтырь была первой книгой, по которой начинали учить детей чтению. С псалмами на устах умирали воины и князья. Псалмы звучали в любой, даже самой небольшой службе.

Каждая эпоха создавала  свои виды псалмопения. Среди них  сохранились и такие, которые, очевидно, восходят к глубокой древности. Об этом можно судить по их архаичным интонациям распевной речи, мелодике распеваемых  слов. Примером устойчивых мелодических моделей может служить чтение и пение псалмов — псалмодия.

Одной из древних мелодических формул чтения псалмов и молитвословий  была строгая, сосредоточенная речитация  на двух-трех соседних звуках.

Отдельные псалмы исполнялись  целиком или частями — стихами; группы псалмов образовывали своеобразные циклы — кафизмы (кафизма —  двадцатая часть Псалтыри). Наиболее яркие и выразительные стихи  из псалмов выделялись в самостоятельные  песнопения, они служили текстами для причастных стихов, запевов перед  стихирами, канонарших возгласов и  др. Из отдельных стихов псалмов  впоследствии, в XVII—XIX вв., складывались тексты духовных концертов. Бoльшая  часть Всенощного бдения заполнена  пением и чтением псалмов.

Они занимают значительное место в литургии, полунощнице, часах, в обряде погребения. Неизменная псалмовая  часть ежедневных служб обычно перемежалась переменной — стихирами, тропарями, которые записывались в других певческих  книгах.

Чтение псалмов, так же как и некоторые виды осмогласной  псалмодии, имеет аналогии в других певческих культурах — еврейской  синагогальной, римской, византийской. Существует несколько видов чтения псалмов. Одним из наиболее ярких является чтение шестопсалмия — шести псалмов в начале заутрени. Чтение псалмов подчинено здесь одной из самых простых форм — строфической, где единая, общая для всех стихов музыкальная строфа повторяется с каждым стихом псалма. Ее музыкальная структура соответствует словесной, поэтической форме стихов — двухчастности. Музыкальная фраза состоит из двух взаимосвязанных частей, отражая типичные формы псалмовых стихов, метрические закономерности древнееврейской поэтики, их синтаксический параллелизм.

В художественно-эстетическом отношении псалмы очень разнообразны как по структуре, так и по типу распевности, характеру мелодики. Одни псалмы звучат как хоровая декламация, напоминая чтение нараспев, другие — как широкая, распевная лирическая песня. Некоторые среди них организуются по системе осмогласия. Киноники —  наиболее развитый тип мелизматического пения. Большинство из этих видов  псалмопения использовались ежедневно, но некоторые звучали лишь несколько  раз в году, а другие чередовались в соответствии с системой осмогласия, повторяясь каждую восьмую неделю.


и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.