Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Лекции Философия, ее предмет и место в культуре

Информация:

Тип работы: Лекции. Добавлен: 27.05.13. Сдан: 2013. Страниц: 47. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Лекция  1. Философия, ее предмет и место  в культуре

1. Сущность  и структура мировоззрения.

2. Исторические  типы мировоззрения.

3. Философия  как мировоззрение, ее место  в культуре.

 

***

Философия в  переводе с греческого – любовь к мудрости (phileo  - люблю, sophia – мудрость). Впервые этот термин был употреблен древнегреческим философом Пифагором в V в. до н.э. Чтобы понять специфику философии как особого способа духовного освоения мира, необходимо обратиться к собственно философским (метафизическим) вопросам: Что есть мир? Как появляются человек и общество? Возможно ли адекватное познание действительности? Есть ли выходящий за их пределы смысл существования мира, общества, человека?

Специфику философских  вопросов можно выразить так, как  это сделал И.Кант:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что  я смею надеяться?

Что такое  человек?

Приведенные вопросы показывают, что философия  включает в себя достаточно серьезные  знания о мире, носящие самый общий  характер, и вместе с тем – оценочные моменты, связанные с выражением отношения человека к миру и самому себе.

Следовательно, для определения философии недостаточно обращения к науке. Поэтому такое  определение дается, как правило, через понятие мировоззрения.

 

1. Сущность и структура мировоззрения.

Под мировоззрением понимается совокупность общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение может складываться стихийно, под  воздействием обыденного жизненного опыта, случайных событий, а может формироваться систематично и целенаправленно. Поэтому его компоненты могут быть соединены эклектично, а могут быть системными. Для выявления сущности мировоззрения выделяют его уровни и элементы. Чаще всего говорят о двух уровнях мировоззрения – мироощущении и миропонимании (при этом опускается промежуточный уровень – мировосприятие).

Под первым понимается стихийно складывающаяся способность  человека ориентироваться в окружающем мире, базирующаяся на данных органов чувств. Мироощущение не всегда осознаваемо, его существенная часть  основана на бессознательных процессах.

Миропонимание – более высокий уровень, представляющий собой обобщение данных опыта  и их осмысление. Миропонимание, в свою очередь, делится на два уровня: обыденное, или жизненно-практическое, и теоретическое. Первый уровень включает в себя обобщение повседневного жизненного опыта, а второй опирается на данные философии или науки.

Обыденное миропонимание  присуще каждому человеку. Это  представления о желательном уровне жизни, характере работы, семейных отношениях и т.п. Теоретическое миропонимание включает предельно общие вопросы бытия, познания, взаимоотношений человека и мира.

В зависимости  от способа понимания мира выделяют также образно-эмоциональное и  логико-понятийное мировоззрение. Первое содержит образы, связанные ассоциативно, второе оперирует абстрактными понятиями, взаимосвязанными логически.

Если уровни мировоззрения  отражают определенную иерархию, вертикальную» его структуру, то компоненты – «горизонтальную» структуру, элементы которой не находятся в отношениях подчинения. Можно выделить два основных компонента мировоззрения – познавательный и ценностно-нормативный (хотя иногда выделяют и больше).

Познавательный  компонент (картина мира) включает в  себя наиболее общие знания о мире. Картина мира может быть научной, религиозной или философской, выделяя  из науки или религии самые  общие представления о мире, либо опираясь на философию.

Ценностно-нормативный  компонент содержит идеалы, абсолюты, ценности, нормы, жизненно-практические установки. Этот компонент мировоззрения отражает отношение человека к миру, регулирующее, в конечном счете, его поведение.

Мировоззрение носит конкретно-исторический характер, меняясь в разные эпохи. Это обусловлено, прежде всего, изменением ценностей.

Носителем мировоззрения  может быть отдельный человек  или любая социальная общность. Так, можно говорить о национальном, религиозном  или ином групповом мировоззрении.

 

2. Исторические типы мировоззрения.

Мировоззрение возникает одновременно с выделением человека из животного мира. Как считают многие современные психологи, в частности, А.Маслоу, одной из основных потребностей человека является необходимость объяснить мир и свое место в нем, выразив при этом отношение к миру. Первой попыткой такого осмысления окружающей действительности, исторически первым типом мировоззрения, является миф (или мифология).

Миф – попытка образно-эмоционального освоения мира, объясняющая все явления путем аналогии с деятельностью человека или других живых существ (антропо- или зооморфизм). При этом серьезные изменения мира, грозные явления природы приписываются богам, героям, фантастическим существам. Существенной особенностью мифа является его синкретизм, т.е. неразделенность мира и человека, природы и общества, отсутствие противоречий между ними, которые снимаются посредством особых образов и ритуалов, примиряющих человека, например, со смертью и другими драматическими моментами существования. Синкретизм предполагает отсутствие деления мира на земной, природный, и сверхъестественный, потусторонний. Все мифические существа обитают в природном мире, чаще всего в труднодоступных местах (небо, подземное царство и пр.). Кроме того, герои мифов не отличаются принципиально от людей; их способности превосходят человеческие количественно, но не качественно.

Мифологическое  мировоззрение не исчезает с появлением новых, более совершенных его типов. Так, миф становится составной частью религии.

Миф не является исторически прошедшей, давно миновавшей формой духовной жизни человека. Эмоционально-образное видение мира, построенное на игре воображений, на языке метафору сравнений, олицетворений, органически присуще детям, художникам и поэтам. Более того, философская мысль XX века испытывает особый интерес к мифу в его исторических и современных формах. Постепенно утверждается мысль, что любая культура основывается на мифологемах, которые лежат в основе всего мира высших ценностей, недостижимых идеалов, утопических идеологий. Массовое сознание искренне верит в реальность этих феноменов и испытывает мучительный душевный дискомфорт, когда очередная утопия, воспринимаемая долгое время как истина в последней инстанции, обнаруживает себя. Примеры современных мифов - светлое коммунистическое будущее, национальная исключительность или особая историческая миссия какого-то народа, прогресс, демократия как народовластие и пр.

Многие представители  современной философии считают, что сложившиеся в мифологии структуры продолжают до сих пор определять способы освоения мира человеком (так считает, например, Клод Леви-Строс).

Религиозное мировоззрение формируется на базе мифологического, выводя вопросы о происхождении и сущности мира на более высокий абстрактный уровень.

В отличие  от мифологического, религиозное мировоззрение  дуалистично: оно предполагает существование особого надприродного  мира, где обитает Бог. Исходя из такой картины мира, религия пронизана дуализмом мирского, светского, и божественного, сакрального. Еще одна специфичная ее черта – вера в существование Бога (или богов). Бог трансцендентен миру, т.е. находится вне пространства и времени. Он создает мир из ничего и является гарантом его существования. Религиозное мировоззрение объясняет все особенности природного и социального волей Бога, которая принципиально непознаваема для человека («пути Господни неисповедимы»). Бог – предельно абстрактная сущность, не имеющая внешнего облика (подобие Бога в человеке – бессмертная душа) и непознаваемая. Праведник может получить откровение, содержащее информацию о божественной сущности, но самостоятельно, при помощи собственного разума, познать ее не может никто. Любая религия предполагает постоянную связь верующего с Богом (само слово «религия» производится от латинского religio – воспроизведение связи) при помощи молитвы и ритуала. Религия, кроме того, предлагает верующему возможность продолжения жизни после физической смерти, что является сильной ее стороной, смиряющей страх смерти. Религия, как правило, содержит нравственные нормы высокого порядка, выполняющие регулятивную функцию, и долгое время является единственной хранительницей этих норм. Следует отметить, что религия как особый тип мировоззрения предполагает сложившуюся, оформившуюся религию, прежде всего, монотеизм. Первобытные верования находятся в рамках мифологического мировоззрения.

 

3. Философия как мировоззрение, ее роль и место в культуре.

Одновременно  с религией возникает философия  как новый, высший тип мировоззрения. Главное сходство религии и философии  состоит в том, что они ставят на предельно абстрактном уровне метафизические вопросы бытия мира и человека; различие их состоит  в том, что религия при решении  этих вопросов опирается на веру, а  философия – на теоретическое  мышление.

Философия возникает  в VII – V вв. до н.э. этого процесса – развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Однако в формировании философии участвуют и обыденный опыт, и здравый смысл, и социальные процессы. В частности, атмосфера соревновательности, необходимость доказывать свое мнение в античном полисе оказала значительное влияние на генезис древнегреческой философии как базовой основы западного мышления.

Философия, как было сказано выше, имеет свою специфику.  Одна из ее особенностей состоит в плюралистичности философского знания. С древности философы видели в ней и способы достижения истины (Пифагор, Гераклит), и   научение мудрости (софисты), и освобождение человека от страха перед будущим и страданий, достижение душевного здоровья (Эпикур). Особенно яркой эта плюралистичность стала в современной философии, начиная со второй половины ХIХ века. Философия оказывается несводимой к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной, философской традиции. Чем философия отличается от других типов мировоззрения, рассмотренных выше? Если основой мифологии является образ, основой религии - вера, то основой философии является мышление, но мышление особого рода. Оно не тождественно научному, хотя имеет с ним точки соприкосновения и общие черты. Обычно подчеркивается рационализированный и систематизированный характер философского мышления, стремление к логической доказательности и аргументированности. Но этимология слова «философия» показывает, что ценностное содержание неотделимо от нее. В переводе с греческого философия - это «любовь к мудрости», а мудрость - это знание, и житейский опыт, и умение предвидеть последствия поступков, и, конечно, моральная ответственность.

Существенной  чертой философии, отличающей ее от науки, является плюрализм. В история научного сообщества бывают периоды, когда конкурируют разные гипотезы, но все же постепенно оно приходит к однозначным выводам, общепринятым решениям, доказанным экспериментально. Поэтому наука не подвергает сомнению таблицу умножения, не изобретает велосипедов, она накапливает, аккумулирует свои достижения и, продвигаясь вперед, расширяет свой горизонты. Философия же вращается в кругу одних и тех же, часто «проклятых» вопросов. Она больше спрашивает, чем отвечает. А если отвечает, то ответы бывают разные, чаще всего прямо противоположные, логически не совместимые друг с другом. История философии - это история нескончаемых дискуссий. Парменид, один из первых греческих философов, заявлял, что мир — это лед; его современник Гераклит утверждал, что мир -это огонь. Аристотель, ученик Платона, опровергал основополагающие идеи своего учителя, повторяя, что истина ему дороже дружбы. И сейчас, когда на авансцену общественной жизни выдвигаются религия, державность и нация, именно философия предостерегает об опасности превращения этих ценностей в идолов, требующих человеческой крови. И критикует религию за догматизм, национальную идею - за возможность превращения законной национальной гордости в оголтелый национализм, а идею державы - в тоталитарный беспредел.

Вместе с  тем различным философским концепциям присуще нечто общее. Можно выделить следующие моменты, свойственные философскому знанию вообще.

1.Исследование  наиболее общих вопросов бытия.  Этим занимается онтология (от греч. ontos – бытие, сущее, logos – учение).

2. Анализ  наиболее общих вопросов познания, который осуществляет гносеология,  теория познания (от греч. gnosis – знание, logos- учение).

3.Исследование  наиболее общих и существенных  вопросов человека, производимое  философской антропологией.

4. Изучение  наиболее общих вопросов функционирования  и развития общества, осуществляемое  социальной философией.

5. Учение  о ценностях, признанных обществом, - аксиология.

Исходя из вышесказанного, можно дать самое  общее определение.

Философия –  учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

Философия как  исторический тип  мировоззрения  является самым высшим из всех, поскольку  она способна вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов.

Философия – теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Среди философских  учений существуют самые разные, предполагающие в качестве главного вопроса свой.

Для античных философов физиса это вопрос о  первооснове всего существующего, для Сократа – «Познай самого себя», для философии Нового времени – как возможно познание, для логического позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т.д.

Существуют  вопросы, которые претендуют на роль основных для всех философских учений. Это прежде всего вопрос о субстанции, то есть такой основе мира, которая определяет его единство и без которой он не существует. Этот вопрос был сформулирован Ф.Энгельсом  как «основной вопрос философии»: «Что первично: дух или материя, идеальное или материальное?» От решения этого вопроса зависит общее понимание бытия.

В зависимости  от решения этого вопроса философские  учения разделяются на такие крупные направления, как материализм и идеализм. Материализм признает в качестве субстанции материю, а идеализм – дух, сознание. Определение материализма и идеализма давалось еще в XVII веке. Вот как определяет эти направления в XIX веке немецкий философ-романтик Ф.Шлегель: «Материализм все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи их духа или же подчиняет ему материю».

Существует  достаточно много исторических разновидностей материализма, среди которых можно выделить первоначальный материализм Древнего Востока и Древней Греции, механистический материализм Нового времени, диалектический материализм Маркса и Энгельса, вульгарный и естественнонаучный материализм.

Идеализм  разделяется на объективный, субстанцией  в котором является  не зависящее от человека сверхъестественное сознание, дух (Платон, Фома Аквинский, Гегель) и субъективный, полагающий в качестве субстанции человеческое сознание (Дж. Беркли, Д.Юм). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. Д.Беркли выразил эту его особенность словами «Существовать - значит быть воспринимаемым». Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм (solus –один, единственный, ipse – сам). Он состоит в том , что с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

Материализм и идеализм находились в разных взаимоотношениях. С одной стороны, борьба между  направлениями существовала, но с  другой – она не была абсолютной и непримиримой. Существовали течения  в философии, сочетавшие материализм и идеализм, например, деизм. Познаваемость мира признавалась как материалистами, так и многими идеалистами, в частности, Гегелем.

Философские учения подразделяются также, исходя из количества субстанций, на монизм, дуализм и плюрализм.

Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философское направление, в котором признается одно начало мира – материальное или идеальное. Примером материалистического монизма является диалектический материализм К. Маркса, идеалистического монизма – абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, признающее наличие двух самостоятельных субстанций – материальной и идеальной (Р.Декарт, Аристотель).

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) предполагает несколько или множество субстанций, материальных или идеальных (Демокрит, Г.В. Лейбниц).

К вопросу  о субстанции примыкает и вопрос о познаваемости мира. Мыслители, считающие, что мир в целом  или его часть принципиально  непознаваемы, получили название агностиков, а их учение – агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Направление в философии, настаивающее на возможности адекватного познания мира человеком следует называть гносеологическим реализмом или гносеологическим оптимизмом.

Предметом философии является мир в целом, рассматриваемый в самых общих аспектах при особом выделении отношений  «человек – мир». В разные эпохи на первый план выходили рассмотрение мира в целом без качественных различений элементов его структуры (античный космоцентризм); Бог и его проявления в мире (средневековый теоцентризм); человек как природное существо (ренессансный антропоцентризм), природа как объект научного исследования (философия Нового времени); отдельное человеческое сознание, язык, культурные структуры и пр. в современной философии.

Философия выступает  в качестве всеобщей методологии.

Философский метод – система наиболее общих принципов теоретического и практического освоения действительности, а также  способ построения и обоснования  системы самого философского  знания. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им, - теоретическое мышление, отраженное в философских категориях, принципах и законах.

Среди философских  методов обычно выделяют диалектику и метафизику. Диалектика – учение о закономерностях развития бытия и познания на основе  противоречий. Метафизика – противоположный метод, склонный к созданию однозначной, статичной картины мира. Кроме того, в качестве философского метода выступает сенсуализм, в котором за основу познания берутся данные органов чувств; рационализм, считающий основой познания разум; иррационализм, отрицающий или ограничивающий роль разума в познании.

Все названные  философские методы находятся между  собой в диалектической взаимосвязи и образуют единую систему, благодаря чему философия  выступает как общая методология познания.

Специфика философии  проявляется и в ее функциях, среди  которых выделяют, как правило, следующие:

1. Мировоззренческая, дающая картину мира и основные формы отношения к миру.

2. Гносеологическая, определяющая  основные принципы познания, в частности, решающая вопрос о самой возможности адекватного познания мира.

3. Методологическая, отражающая  роль философии как общего учения о методе.

4. Прогностическая, заключающаяся в формулировке гипотез  об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира.

5. Критическая, состоящая в рефлексии над основаниями культуры.

6. Праксеологическая, дающая глубинное базовое обоснование практики.

Все функции  философии диалектически взаимосвязаны  и дают представление о ее интегрирующей роли в культуре.

Соотношение философии и науки толкуется  по-разному.  Большинство современных  исследователей склоняются к мысли  о том что философия не является наукой. Это связано и с тем, что философия решает вопросы, не решаемые конкретными науками в силу недостаточности исходной базы данных, и с включением в нее проблем, связанных с выражением отношения человека к миру. Основная задача философии – ставить проблемы, которые, как правило, не имеют однозначного решения. Философские проблемы часто называют «вечными» в силу того, что каждое новое поколение  вынуждено решать их заново, поскольку в ходе развития человечества выделяются все новые аспекты его взаимодействия с миром.

Философия связана  и с ненаучными формами познания, а также с верой, которую не следует понимать как только религиозную. Карл Ясперс в своей работе «Философская вера»  сказал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя».

Вера - необходимая  предпосылка и условие познания. Развитие человеческого знания есть результат веры, наличие веры и ее укрепление есть результат достижений человеческого познания.

Таким образом, философия – сложное явление  духовной жизни человечества, позволяющее ему наиболее адекватно осознать себя и обосновать все сферы жизни и деятельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Лекция 2. Философия Древнего Востока

 

1.Проблема генезиса философии

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

 

1. Проблема генезиса философии

Философия возникает  в VII-V вв. до н.э. одновременно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Феномен возникновения этой формы духовного самоопределения человечества одновременно в трех таких разных регионах вызывал серьезный интерес исследователей. Так, выдающийся немецкий философ К.Ясперс  называет эту эпоху «осевым временем человечества», имея в виду тот факт, что сформировавшиеся в это время духовные основания жизнедеятельности людей определяют ее до сих пор, фундируя своеобразие этих цивилизаций.

Знаменателен  и тот факт, что философия формируется  не в древнейших цивилизациях (Древний  Египет, Древняя Месопотамия), а в  относительно молодых. Так, цивилизации  Египта и Месопотамии формируются  на рубеже V-IV тысячелетий до н.э., а Индии и Китая - на тысячелетие позднее. Главным фактором, замедлившим процесс становления оригинальной философии в Египте, Месопотамии (в особенности, Вавилоне), а также в Иране является стремительное развитие более молодой, но более динамичной эллинской цивилизации. Средиземное море, весьма удобное для судоходства, стало проводником эллинского влияния в регионы, прилегающие к нему, что способствовало подавлению самостоятельно развивающихся духовных образований в цивилизациях более статичных, имеющих более медленный ход развития. Поэтому имеющие серьезные предфилософские образования древнейшие цивилизации так и не успели сформировать собственные оригинальные философские школы.  Этот же процесс, с другой стороны, способствовал формированию эллинистической культуры, ставшей питательной средой для формирования христианства и становления философских течений, послуживших основой для формирования средневековой философии, в том числе и арабской.

 Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, религиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время)  как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения – смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный  подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный  подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. Например, теорема Пифагора, согласно которой длина гипотенузы неравнобедренного треугольника не может быть выражена целым числом, долгое время выступала опровержением любых представлений о конечной делимости пространства, не позволяя естествоиспытателям и философам ограничиться наивным атомизмом.

В отечественной  традиции  сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской  науке принято выделять следующие  условия возникновения философии:

1. Социально-политические  процессы. Например, формирование демократии  в греческих полисах порождало  активную политическую борьбу, делавшую  возможным и даже необходимым  не только плюрализм точек  зрения, но и потребность в  их рациональном обосновании.  Напротив, обеспечение стабильности  китайского общества требовало  создания философско-этических концепций,  основанных на принципах жесткой  иерархии, субординации.

2. Обобщение  практики здравого смысла –  в первую очередь в области  межличностных и общественных  отношений, что выражалось в  возникновении авторских, но общезначимых  этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные  этические высказывания «семи  греческих мудрецов», законодательство  Ликурга и Солона, первоначальное  учение Конфуция.

3. Широкое  распространение абстрактного мышления  в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении  и распространении монеты как  универсальной абстрактной меры  стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым  духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена  к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории  философии действуют качественно  специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим  в других сферах жизни общества и  даже духовной культуры.

2. Философия Древней Индии

Культура  Древней Индии складывалась под  влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда деление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Сословно-кастовый социальный строй закреплялся  в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней  Индии чрезвычайно сложна. Она  отличается представлениями о цикличности  развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет.  Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапараюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и железный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство  философских учений Древней Индии  в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).

Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего  Упанишад более 200, самые важные из них  в философском плане – «Чхандогья»  и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а  также  формируется основная идея всей индийской культуры – закон  кармы-сансары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни.  Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара – сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния – мокши – могли только жрецы-брахманы.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) – санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).

 Написанные в  стихотворной форме Веды содержат  вопросы и ответы на них   о происхождении мира, космическом  порядке, естественных природных  процессах, наличии у человека  души, вечности мира и смертности  отдельного человека.

В индийской философской  традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые  позволяют составить общее представление  о древнеиндийских философских  учениях. Прежде всего это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) – закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Индийская философская  традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм.

Дуалистическая позиция  в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша - разумное начало, у которого сознание - чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил - гун. Последние - ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна - раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая - тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья - саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя - три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной - махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом - буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас - орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога).  Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.

Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

 Основателем  ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.

Перерождение  в таком случае является результатом  постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится  о том, что атомы шаровидны. Вайшешика  делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно  эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях  все телесные и нетелесные вещи имеют  общую сущность, ибо они состоят  из субстанций (дравья), которых всего  девять. Речь идет о субстанциях, имеющих  материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это - душа (атман), состоящая  из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в  двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в  своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые  странствуют в бесконечном коловращении жизней.

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам  надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения – правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):

1) тезис  (пратиджня) - на горе огонь,

2) довод  (хету) - (потому что там) дым,

3) пример (удахарана) - где дым, там и огонь, как  в очаге,

4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь,

5) вывод  (нигамана) - тогда это так (т.  е. соответствует тезису).

 Примеры  часто присутствовали в изложении  не только силлогизмов, но и  других категорий, которые ньяя  развивала. Примеры должны были  подкреплять аргументацию и часто  помогали понять очень лаконичные  формулировки основных тезисов.

  Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.

Миманса провозглашает  возврат к Ведам; согласно этому  учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая  существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.

Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного  понимания сути вещей, но и постичь  основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью  которых исследуются источники  правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники  правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи  с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного  знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать  из этого источника.

 Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.

 Веданта  отрицает положение о том, что  мир является продуктом взаимодействия  материальных сил с единственной  реальностью, из которой все  выводится, признает брахмана, понимая  его как абсолютную духовную  сущность мира. Согласно веданте,  мир явлений, который мы воспринимаем  чувствами, вызван воздействием  иллюзий (майя).  Мир явлений  только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.

При медитации  важна помощь учителя.

Неортодоксальные  школы  индийской философии (настика)– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм.  Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

 Джайнистское  учение провозглашает дуализм.  Сущность личности человека двояка  – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между  ними является карма, понимаемая  как тонкая материя, которая  образует тело кармы и дает  возможность душе соединяться  с грубой материей. Соединение  неживой материи с душой узами  кармы приводит к возникновению  индивида, а карма постоянно сопровождает  душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали  концепцию кармы и различают  восемь видов разных карм, которые  имеют в основе два фундаментальных  качества. Злые кармы негативно  влияют на главные свойства  души, которые она приобрела, будучи  совершенной в своей естественной  форме. Добрые кармы удерживают  душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно  избавится от злых и добрых  карм, произойдет и его освобождение  от пут сансары. Джайны верят,  что человек при помощи своей  духовной сути может контролировать  материальную суть и управлять  ею. Лишь он сам решает, что  добро и зло и к чему отнести  все то, что встречается ему  в жизни. Бог - это всего лишь  душа, которая когда-то жила в  материальном теле и освободилась  из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог  не рассматривается как бог-творец  или бог, который вмешивается  в человеческие дела.

 Освобождение  души из-под влияния кармы и  сансары возможно лишь при  помощи аскезы и совершения  благих деяний. Поэтому джайнизм  уделяет большое внимание разработке  этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в  текстах. Путь освобождения души от сансары - сложный и многофазный. Целью  является личное спасение, ибо человек  может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

 Космос, согласно джайнистам, вечен, он  не был никогда создан и  не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали  шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

 Буддийская  доктрина долго существовала  лишь в устной традиции, а канонические  тексты были записаны через  несколько столетий после возникновения  учения. Со временем буддийская  традиция окружила жизнь Будды  множеством легенд, ему приписывалось  творение чудес, а его фигура  постепенно приобретала божественный  характер.

 Центром  учения являются четыре благородные  истины, которые Будда провозглашает  в самом начале своей проповеднической  деятельности. Согласно им, существование  человека неразрывно связано  со страданием. Рождение, болезнь,  старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь -  заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

 Буддийский  канон четырех благородных истин  подробно комментируется, развивается  и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный  понятийный аппарат. В частности,  говорится о факторах, которые  образуют личность индивида. Рассматриваются  и влияния, действующие на эти  факторы в течение жизни индивида.  Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

 Сравнительно  быстро начинают формироваться  различные направления и школы  буддизма.

 Наиболее  последовательно исходного учения  Будды придерживалось направление  хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма  казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и  бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного  пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает  и  своеобразная онтология, объясняющая  процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь - это некий узор, смерть же - распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец  процессу переплетения нитей или, используя  другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего  океана бытия.

 Кроме  хинаяны и махаяны - этих главных  направлений - существовал и целый  ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).

 Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.

 Наиболее  полную информацию об индийском  материализме сообщает средневековый  философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на [этот] мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.

 Основателем  локаяты провозглашается чаще  всего Чарвака (иногда эта материалистическая  система называется чарвака), однако  о времени его жизни и его  трудах нет никаких сведений.

 Общим  для всех материалистических  направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.

Поскольку в  человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят  о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она  приносит, с сознанием того, что  приятные стороны жизни могут  уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

 Развитию  материалистических воззрений и  направлений способствовали новые  научные знания, в частности в  области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались  этими дисциплинами и имеют  заслуги в этой области. 

В целом индийская  философская традиция нацелена на абстрактные  понятия, прежде всего, бытия и небытия  мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая  громадными временными циклами, что  приводит к  практически полному  отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.

 

2. Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.

 Согласно западному  космогоническому пониманию, Начало  мира - это порядок, навязанный  извне, порожденный трансцендентной  силой, представленной Творцом  или Первопричиной. Понимание  Начала мира, присущее китайской  философской традиции, принципиально  отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).

Существование для  китайцев - это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций. Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность  людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э.  В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже - в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Общинная  организация общества характерна для  китайцев на всем протяжении их истории. Отсюда и интерес к проблемам  управления обществом и  государственной  организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью.

Китайская философия  внутренне необычайно стабильна. Эта  стабильность основывалась на подчеркивании  исключительности китайского способа  мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Пятикнижие (У цзин  или Классические книги китайской образованности). Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста кол (V-III столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения    известных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.

  Книга  песен (Ши цзин - XI-VI вв. до н. э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.

 Книга  истории (Шу цзин - начало 1-го тысячелетия  до н. э.) – известна также  как Шан шу (Шанские документы)  -является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

 Книга  порядка (Ли шу - IV-1 вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи).

Она заключает  в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности, идеализирует древнейший период китайской  истории, который считает образцом и меройдальнейшего развития.

 Книга  Весны и осени (Чунь цю) вместе  с комментарием Цзо (Цзо чжуань - IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

 Книга  перемен (И цзин - XII-VI вв. до н. э.) является наиважнейшей для понимания основ китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Здесь нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Тексты «Книги перемен» создавались в разное время. Так называемый исходный текст возник между XII-VIII вв. до н. э.; тексты комментариев,  являющиеся, однако, органической частью книги, появились в VIII-VI вв. до н. э. Исходный текст помимо своего происхождения от гадания на черепашьих панцирях, костях животных и растениях является и эхом мифов об элементах инь и ян, которые приобретают здесь понятийную форму.

Время расцвета китайской философии относят  к периоду Чжань го (борющихся  царств)  - V – III вв. до н.э.. Согласно традиции, в это время существовало сто школ китайской философии. На самом деле известно о наиболее популярных шести школах китайской философии (о них говорит известный историк Сыма Цянь):

1) школа  инь и ян (инь ян цзя);

2) школа  конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

3) школа  моистов (мо цзя);

4) школа  имен (мин цзя);

5) школа  юристов, легистов (фа цзя);

6) школа  пути и силы, даосы (дао дэ  цзя, дао цзя).

 Наиболее  известными из них являются  конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551-479 до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель  Кун). Этот мыслитель (собственное имя  Кун Цю) считается первым китайским  философом. Естественно, что его  жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед  с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный  разложением общества, сосредоточивает  внимание на воспитании человека в  духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи сего социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

 Изначальное  значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений,  действий, прав и обязанностей  Конфуций поднимает до уровня  образцовой идеи. Порядок у него  устанавливается благодаря идеальной  всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения - этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе - точен, человечен и справедлив к людям».

 Такое  исполнение функций на основе  порядка с необходимостью приводит  к проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех  требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является  настолько социальным, что оно  не может обойтись без следующих  регуляторов: а) помогай другим  достичь того, чего бы ты сам  хотел достичь; б) чего не  желаешь себе, того не делай  другим. Люди различаются в зависимости  от семейного, а затем социального  положения. Из семейных патриархальных  отношений Конфуций выводил принцип  сыновней и братской добродетели  (сяо ти). Социальные отношения  являются параллелью отношений  семейных. Отношения подданного  и правителя, подчиненного и  начальника такие же, как отношения  сына к отцу и младшего брата  к старшему.

 Для соблюдения  субординации и порядка Конфуций  вырабатывает принцип справедливости  и исправности (и). Справедливость  и исправность не связаны с  онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не  занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок  и его положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением  порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление обществом.

Даосизм.  Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие дао является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении «субъект-объект».

 Лао-цзы  (старый учитель) считается старшим  современником Конфуция, хотя система  даосизма намного совершеннее,  чем конфуцианство, следовательно,  основные положения даосизма. Скорее  всего, сформировались позднее..

Согласно  ханьскому историку Сыма Цяню, его  настоящее имя было Лао Дань. Ему  приписывается авторство книги  «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о дао, во второй - о дэ и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.

 Дао - это понятие, при помощи которого  возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. «Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. «Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как «Дао». Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть ускользающее. Ускользающее - то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть возвращающееся». Дао, однако, не определяет телеологический смысл в вещах.

Согласно  дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное  единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде  и во всем, и прежде всего для  него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

 Все в  мире находится в пути, в движении  и изменении, все непостоянно  и конечно. Это возможно благодаря  уже известным принципам инь  и ян, которые находятся в диалектическом  единстве в каждом явлении  и процессе и являются причиной  их изменений и движения. Под  их влиянием происходит развитие  вещей, ибо «все несет в себе инь и охватывает Ян». Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

 Онтологический  принцип одинаковости, когда человек  как часть природы, из которой  он вышел, должен удержать это  единство с природой, постулируется  также гносеологически. Речь здесь  идет о согласии с миром,  на котором основывается душевное  спокойствие человека. Лао-цзы отвергает  какое-либо усилие не только  индивида, но и общества. Усилия  общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека  и мира, к дисгармонии, ибо,  «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

 Соблюдение  «меры вещей» является для человек. Главной жизненной задачей. Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Чувственное познание опирается только на частности  и «заводит человека на бездорожье».  Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца.

Постижение  мира сопровождается тишиной, в которой  понимающий муж овладевает миром. Это  радикально противоположно конфуцианской  концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Школа имен. С историческими изменениями в общественных структурах

обнаружилась  неадекватность существовавшего наименования вещей. В богатой питательной  среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся  на решение проблем языкового  выражения действительности. Понятно, что это направление было стимулировано  также развитием абстрактного мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей  и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.

 Хуэй  Ши (350-260 до н. э.) был главным представителем тех, кто обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты.

 Относительность  человеческих суждений касается  равно временных и пространственных  определенностей. Осознание отношений  между отдельными предметами  определено их онтологическим  единством: «Когда весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце концов и тождественны и различны, что называется великим тождеством различного».

  Моизм.  Моистская школа получила название по имени основателя Мо Ди (479-391 до н.э.). Главное внимание в ней прежде всего уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция.

Весь смысл  заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и  преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей  в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе.

Теоретические исследования - бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности,- необходимость. Мо Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

 Уже после  его смерти моисты обращаются  и к вопросам познания. Они  интересуются и самим процессом  познания, и предпосылками силы  и достоверности знания. Познание  совершается посредством чувственного  соприкосновения с действительностью,  а также путем понимания воспринятого  чувствами. Моисты формулируют  требование приспособления имен  к вещам, учреждают категорию  малых и больших причин возникновения  вещей, подчеркивают потребность  проверки суждений опытом.

Легизм. Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений в эпоху «борющихся царств». Его представители занимались проблемами социальной теории (в области интересов старого деспотического аграрного государства) и проблемами, связанными с государственным управлением. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400-337 до н.э.); его теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань и включена в содержание конфуцианства. О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шан» (Шан цзюнь шу, III в. до н.э.), приписываемая Шан Яну. «Кто разумен - создает законы, кто глуп - законами ограничен. Кто способен - изменяет порядок, кто неспособен - тот порядком связан. С человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а с человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях».

Представитель легизма Хань Фэй выступил против других школ, воспевающих прошлое  и отвергающих современность. Император  Цинь Ши-хуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя  и поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и  учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной  с его именем атмосферы насилия  и жестокости кончил жизнь самоубийством.

Если в западной традиции философия ассоциируется  с постоянным скепсисом, неустанностью  поиска истины, то для китайской - типично  осуждение сомнений, утверждение  их бесплодности, а потому вредности. Конфуций наставляет: «Больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения» или «Мудрый не испытывает сомнений». Словом, можно сказать, что, в отличие от западноевропейской установки: «Сомневаться и размышлять», китайская утверждает: «Учиться и только учиться»; как говорил Конфуций, «учиться и время от времени повторять изученное». Целью познания оказывается постижение того, что является правильным, то есть порядка. Правильно мыслить же означает способность классифицировать. Короче говоря, с точки зрения представителей традиционной китайской мысли, сосчитать и облечь в геометрическую структуру, то есть составить таблицу, разложить по клеткам, классифицировать, даже без намека на логическое упорядочение - значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности.

 

Лекция 3. Античная философия

1. Ранняя  греческая философия

2. Классический  период древнегреческой философии

3. Философия  эллинизма


и т.д.................


Перейти к полному тексту работы



Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.