Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Реферат/Курсовая Религия как форма духовности

Информация:

Тип работы: Реферат/Курсовая. Добавлен: 30.05.13. Сдан: 2012. Страниц: 23. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


1. религия  как форма духовного опыта

     2.Место  и роль религии  в духовном опыте 

     человека  и человечества. 

     В начале третьего тысячелетия современной  цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет, люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является  важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой, обычаем, по которым, точнее внутри которых - он живет, действует, мыслит и чувствует.

           Вера - универсальное свойство человеческой  природы.

     Вероятно, никто не будет спорить, что религия — это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, в зависимости от ваших взглядов, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно (и это тоже существующая точка зрения) с равным упорством доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия — реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать.

     Роль  религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Достаточно сравнить двух человек: одного — живущего по законам какой-либо строгой и изолированной секты, а другого — ведущего светский образ жизни и абсолютно индифферентного к религии. Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в-третьих, религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

     Вместе  с тем можно говорить, что религии  обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они.

     Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений. Она объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

     Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни.

     В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

     В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи многих религий, «происки сатаны» в человеческом мире).

     В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея — «все мы — христиане»). Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу. Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день).

     Среди последователей разных религий периодически возникают крайние течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. ехп-етиз — крайний), к сожалению, остается и в XX в. довольно распространенным и опасным явлением — источником общественной напряженности.

     В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие, подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители. Обратите внимание, что само слово «культура» восходит к понятию культ. Мы не будем вдаваться в давний спор о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия частью культуры (среди философов бытует и та, и другая точка зрения), но совершенно очевидно, что религиозные идеи со времен глубокой древности лежали в основе многих сторон творческой деятельности людей, вдохновляли художников. Конечно, в мире существует и светское (внецерковное, мирское) искусство. Иногда искусствоведы пытаются столкнуть светское и церковное начала в художественном творчестве и утверждают, что церковные каноны (правила) мешали самовыражению. Формально это так, но, если проникнуть в глубину столь непростого вопроса, мы убедимся, что канон, отметая все лишнее и второстепенное, наоборот, «раскрепощал» художника и давал простор его самовыражению.

     Философы  предлагают четко различать два  понятия: культура и цивилизация. К последней относя все достижения науки, техники, расширяющие возможности человека, дающие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация подобна мощному орудию, которое можно употребить во благо, а можно превратить в средство убийства: в зависимости от того, в чьих руках оно находится. Культура, как медленная, но могучая река, вытекающая из древнего истока, весьма консервативна и часто вступает в конфликт с цивилизацией. А религия, составляющая основу и стержень культуры, — один из главных факторов, который предохраняет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели — то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация.

     Таким образом, религия выполняет в  истории созидательную культурную функцию. Ее можно проиллюстрировать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в.

     Христианская  культура с многовековыми традициями утвердилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.

     Опять же не будем идеализировать картину: ведь люди есть люди, а из человеческой истории можно извлечь и совершенно противоположные примеры. Вы, вероятно, знаете, что после утверждения христианства государственной религией Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было разрушено немало величайших памятников культуры античной эпохи.

     В-седьмых (это связано с предыдущим пунктом), религия способствует упрочению и закреплению определенных общественных порядков, традиций и законов жизни. Так как религия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою. (Хотя, безусловно, и это правило не обходится без исключений.) Если вы помните из новой истории, когда в Европе зарождалось политическое течение консерватизма, у его истоков стояли деятели церкви. Религиозные партии находятся, как правило, в правой охранительной части политического спектра. Их роль в качестве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству...

     На  основании проведенного в 2005г. отделом  социологии института общественного  проектирования, исследования на тему "Религия и общество", можно  сделать следующие основные выводы:

     Во-первых, количество верующих в стране постоянно растет и при этом увеличивается также количество воцерковленных людей. Эта тенденция наблюдается последние пятнадцать лет. Можно предположить, что этот процесс будет продолжаться в такой же динамике еще около 15–20 лет, после чего количество верующих стабилизируется, где-то на отметке 75 %, после чего будет расти только число воцерковленных, которое ориентировочно может составить порядка 30 -40 %.

     Во-вторых, анализ данных показал, что воцерковленные люди по социальному составу приближаются к средним значениям общества в целом и не являются больше группой исключительно пожилых и малообеспеченных людей, как это было еще 15–20 лет назад.

     В-третьих, воцерковленные люди не менее успешно, чем другие группы проходят процесс адаптации в новых условиях современной жизни, позитивно относятся к рыночной экономике, поддерживая при этом укрепление российской государственности. Вместе с тем, эта группа является носителем своей системы нравственных ценностей, в некоторых аспектах отличающейся от ценностей, выражаемых неверующими людьми.

     Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую  систему, приобретают характер вероучения. И это придаёт мировоззрению  особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции  становятся основой формальной регуляции  и регламентации, упорядочения и  сохранения  нравов, обычаев и  традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

     Основная  функция религии состоит в  том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия  и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана "укоренить" человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъектуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т.д. Таким образом, религия придаёт смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает преодолевать ему житейские трудности.

     Библия предстаёт перед нами как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Всякий, кто полагает, что можно взять веру и прочесть Библию взглядом учёного, как это возможно по отношению к текстам Платона и Аристотеля, совершает противоестественную вивисекцию духа, разделяющую его с текстом. Библия решительно меняет свой смысл в зависимости от того, кто её читает - верующий или неверующий в то, что это "слово Божие". Как бы то ни было, всё же не, будучи философией в греческом смысле этого термина, общее видение реальности и человека в контексте Библии содержит в себе целую серию фундаментальных идей, в первую очередь, философского плана. Более того, некоторые из этих идей обладают такой силой, что их распространение как среди верующих, так и неверующих, необратимым образом изменило духовный облик западного мира. Можно сказать, что слово Христа, содержащееся в Новом Завете (которое венчает пророчества Ветхого Завета), перевернуло все понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, определив их постановку в будущем. 
 
 
 
 
 
 

2.религия  и нравственность

Для более  глубокого понимания сущности религии  следует разъяснить отношение ее к другим сторонам духовной жизни  человека. Наиболее важно уяснить  отношение религии к нравственности, к науке и к искусству. 

Первое  и самое главное отношение  между религией и нравственностью  есть отношение их неотъемлемого  взаимодействия. 

Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Вера без дел мертва. Такой верой веруют только бесы (веруют и трепещут). Истинная же вера (живая, а не мертвая) не может быть без добрых дел. Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться доброй нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии – подобна срубленной смоковнице.  

Тесная  и неразрывная взаимосвязь религии  и нравственности вовсе, однако, не означает их тождества. Для того чтобы  это было понятно, необходимо, кроме  взаимной связи, показать и их различие. 

Многие  даже выдающиеся философы не понимали этого различия. Так, например, И. Кант утверждал: «Религия, по материи или  по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той  и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» («Спор факультетов», 1798). 

Это формальное отличие состоит, по Канту, в том, что религия побуждает нас  смотреть на наши нравственные обязанности  не просто как на требование нравственного  долга, но как на Божественные заповеди. 

Воззрения, по которым самое существенное в  религии относится к морали, а  все остальное только к форме, высказывались давно. Таково, по существу, учение Будды и Конфуция. В древнегреческой  философии стоики считали мораль выше религии. Отождествлял религию  с моралью и Л.Толстой. 

Для того чтобы понять различие между религиозным  и нравственным чувством, следует  обратить внимание на психологию этих переживаний и на различие объектов их. Нравственное чувство характеризуется  стремлением к нравственно-доброму; религиозное же чувство – к бесконечному, совершенному во всех отношениях, к абсолютному. Цель первого – удовлетворение требования нравственного долга и стремление к нравственному совершенству, цель второго – единение с Богом. 

Христианство  категорически утверждает, что без  помощи Божией невозможно ничего делать и даже просто жить. 
3. Религия и исскуство

Проблема  соотношения религии и искусства  очень важна как для атеистической  теории, так и для практики атеистического воспитания.  

Известно, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было тесно связано  с религией. Его сюжеты и образы в значительной степени заимствовались из религиозной мифологии, его произведения (скульптуры, фрески, иконы) включались в систему религиозного культа. Многие защитники религии утверждают, что  она содействовала развитию искусства, оплодотворяла его своими идеями и образами. В этой связи встает вопрос о подлинном соотношении  искусства и религии, о характере  их взаимодействия в истории культуры.  

Даже  в эпоху господства религии в  духовной жизни общества искусство  нередко выступало как сила, враждебная религии и противостоящая ей. История  свободомыслия и атеизма неразрывно связана с историей искусства. Прогрессивное  искусство прошлого и сейчас может  быть с успехом использовано в  системе атеистического воспитания трудящихся. Важную роль в формировании научного мировоззрения у тружеников развитого социалистического общества призвано играть советское искусство. Сила искусства -в его доходчивости, в его эмоционально-психологическом воздействии. С помощью искусства атеистические идеи могут проникнуть в самые различные слои населения. В формировании нового человека существенную роль играет развитие эстетического творчества масс, все более полное удовлетворение их эстетических потребностей. Отсюда вытекает важность изучения вопроса о роли искусства в системе атеистического воспитания.

У истоков  религии и искусства 

Научное понимание соотношения религии  и искусства невозможно без изучения их генезиса. Проблема происхождения  религии и искусства вызывала и вызывает в настоящее время  острые дискуссии. Споры, ведущиеся между учеными разных специальностей (археологами, этнографами и т. п.) по вопросам происхождения искусства и религии, вызваны отчасти тем обстоятельством, что в распоряжении ученых находятся лишь отрывочные, разрозненные факты, относящиеся к первобытной эпохе, а также тем, что истолкование археологических источников (дошедших до нас наскальных изображений, предметов мелкой пластики, орнамента и т. п.) не является, как правило, однозначным и создает возможность нескольких гипотетических суждений. Однако это лишь одна сторона дела. Другая - и гораздо более важная — состоит в том, что проблема происхождения религии и искусства была и остается ареной острой идеологической борьбы, борьбы идеализма и религии против научного, материалистического мировоззрения. Поэтому как методологические предпосылки, так и выводы многих буржуазных ученых определяются их общими философскими, мировоззренческими позициями, что неизбежно накладывает отпечаток на интерпретацию ими известных науке фактов.  

Первобытное искусство было открыто лишь во второй половине XIX в. В археологии в это время существовало мнение о первобытном человеке как о „троглодите", который стоял на весьма низкой ступени развития культуры и чья жизнь ограничивалась лишь удовлетворением основных материальных потребностей. Поэтому первые находки в Европе гравюр на кости оленя с превосходно выполненными изображениями животных первоначально датировались исследователями началом нашей эры, в то время как в действительности они были созданы минимум на десять тысяч лет раньше. Открытие цветных изображений животных в испанской пещере Альтамире в 1879 г. было встречено с недоверием большинством археологов. Яркость, живость и совершенство первобытных изображений столь контрастировали с привычными представлениями о „троглодитах", что понадобилось четверть века (и открытие аналогичных изображений в ряде других пещер на юге Франции), чтобы признать подлинность альтамирской первобытной живописи. Лишь в начале XX в. было общепризнано, что первобытный человек эпохи верхнего палеолита активно занимался художественным творчеством и оставил нам ряд наскальных изображений, скульптур и гравюр, отличавшихся художественной зрелостью и совершенством. В этой связи возникал вопрос: каковы были мотивы, заставлявшие первобытного человека заниматься художественным творчеством?  

Большинство зарубежных исследователей, опираясь на так называемую магическую концепцию  возникновения искусства, считали, что наскальные изображения и  скульптуры, найденные в пещерах, создавались первобытными людьми в  магических целях. Вокруг этих изображений  и скульптур устраивались магические обряды, которые призваны были обеспечить успешную охоту на животных, а также  их размножение, что гарантировало  удачную охоту в будущем. Отсюда делался общий вывод, согласно которому искусство якобы вырастает из магии, из религии. Например, известный  западногерманский исследователь  первобытного искусства Герберт  Кюн писал: „Живописные изображения были всегда связаны с культом, не только в ледниковую эпоху, но и позднее, в мезолитическую, в эпоху неолита, бронзы, и, наконец, на протяжении всех средних веков, вплоть до настоящего времени". Искусство, так же как и религия, по мнению Г. Кюна, есть „путь человека к раскрытию вечной тайны божества", есть один из способов приблизиться к богу.  

Действительно, многие наскальные изображения в  пещерах и скульптуры, найденные  в них, создавались и использовались для магических целей.  

Однако  никак нельзя считать, что все  первобытное искусство связано  с магией. Известны многие произведения первобытного искусства (гравюры, статуэтки), которые выполнены на орудиях  труда и предметах домашнего  обихода. Так, например, найдены копьеметалки, на ручках которых вырезаны изящные фигурки козлика, куропатки, других животных. Многие бытовые вещи эпохи палеолита украшены орнаментом. Все подобные предметы использовались для производственных или бытовых, но не культовых надобностей. Здесь эстетическое освоение мира не было связано с первобытной религией.  

Но дело не только в этом. Сам факт связи  первобытного искусства с магией отнюдь не свидетельствует о том, что оно возникло из магии. Как  указывают многие исследователи, первобытное  сознание носило синкретический, слитный, недифференцированный характер. В нем  переплетались и сливались мифологические и магические образы и представления, зачатки эстетического освоения мира, первоначальные нормы, регулировавшие поведение людей, и, наконец, первые эмпирические знания об окружающих людей  предметах и явлениях. Исследования советских ученых (А. П. Окладникова  и др.) показали, что произведения искусства неразрывно связаны со всей жизнедеятельностью первобытных  людей, что они полифункциональны, т. е. удовлетворяют одновременно несколько их жизненных потребностей. Слитность, недифференцированность, синкретизм первобытного сознания не означает, что одни его элементы (эстетические) возникли из других (магических). Следует, напротив, подчеркнуть, что общественные потребности, вызвавшие к жизни первобытное искусство и первобытную магию, не только отличны друг от друга, но и противоположны.  

Эстетическое  отношение к миру и его эстетическое освоение возникают на основе и в  процессе трудовой, производственной деятельности людей. Процесс труда  есть не только процесс присвоения человеком продуктов природы. Он есть вместе с тем, как показал  Маркс, процесс "очеловечивания" природы, в ходе которого человек  запечатлеваег в предметах труда свои цели, способности, опыт и умение. Используя свойства, закономерности природных вещей, человек преобразует, формирует эти вещи согласно своему замыслу, своей цели. Он выявляет их внутренние возможности, реализует их в нужном для него направлении и одновременно воплощает в предметах свои способности и силы Создавая предметы для утилитарных целей, человек в то же время стремится реализовать в них „меру", заложенную объективно в каждом предмете, наилучшим образом выявить в них такие свойства, как симметрия, гармония, ритм. При этом человек наслаждается самим процессом творчества, способностью овладеть каждым предметом, подчинить его своим целям. Так, в процессе трудовой деятельности возникает впервые как сторона этого процесса эстетическое отношение к миру. В дальнейшем это отношение развивается, усложняется, охватывает все больший круг объектов и, наконец, отделяясь от утилитарного процесса производства, выступает как специфическая форма деятельности, самостоятельная форма освоения мира. Рождается искусство.  

Таким образом, эстетическое освоение мира и  его высшая форма -искусство — появляются в процессе творческого, свободного труда человека, основанного на подчинении ему сил природы, в процессе все более полной реализации человеческих способностей, умений и знаний. Можно сказать, следовательно, что искусство есть одно из проявлений свободы человека.  

Как известно, социальные истоки религии вообще и  магии как одной из ее первых форм прямо противоположны. Религия возникает  как порождение и отражение бессилия первобытных людей перед лицом  природы, ее рождает страх перед  неведомыми и чуждыми явлениями  окружающего мира, неспособность  овладеть ими. Первобытная магия  тесно связана с процессом  труда, но связь эта весьма своеобразная. Магия представляет собой совокупность фантастических, иллюзорных представлений и колдовских действий, с помощью которых первобытные люди пытаются Добиться практических результатов (удачной охоты, рыбной ловли, победы над врагами-иноплеменниками и т. п.) в тех случаях, когда у них отсутствует уверенность в возможности добиться этих результатов с помощью реальной практики. Английский этнограф Б. Малиновский удачно определил социально-психологическую почву магии, охарактеризовав ее как „колебания между надеждой и страхом". Предпринимая магический обряд, первобытные люди, с одной стороны, страшатся воздействия на их жизнь неведомых для них и неконтролируемых ими сил (например, исчезновения дичи в лесу, рыбы в реке или океане, внезапного массового заболевания сородичей, нападения врагов и т. п.), а с другой - надеются на то, что данный обряд предохранит их от бедствий и несчастий, которых они боятся. Отсюда ясно, что социальной основой первобытной магии является практическое бессилие людей, их зависимость от природных и социальных сил, которыми они не в состоянии овладеть и природы которых они не понимают. Следовательно, религия и магия как одна из ее форм представляют собой отражение и проявление несвободы людей.  

Исходя  из этого, можно сделать вывод, что  эстетическое освоение мира порождено  принципиально иной общественной потребностью, чем потребность в религии, в  магии. Исторически существовавшая в силу особенностей общественного  сознания той эпохи тесная связь  между художественным творчеством  и магическими ритуалами отнюдь не означает, что первобытное искусство  возникло из магии. С марксистской точки  зрения вообще нелепо ставить вопрос о возникновении одного элемента первобытной надстройки из другого  элемента: каждый из этих элементов  имеет свои специфические истоки в системе материальной жизнедеятельности  первобытных людей.

Художественная  фантазия и фантазия религиозная 

Изучая  взаимоотношения религии и искусства, мы не должны игнорировать того факта, что у искусства имеются некоторые  стороны, сближающие его с религией. Искусство невозможно без активной творческой деятельности человеческого  воображения, человеческой фантазии. При  этом художественные образы в искусстве  далеко не всегда могут быть непосредственно  соотнесены с так называемыми  „прототипами". Как в фольклоре (эпосе, сказке), так и в профессиональном искусстве нередко встречаются  образы существ сверхъестественных, вымышленных, фантастических. Вспомним, к примеру, образы бабы-яги или конька-горбунка в русских сказках, соловья-разбойника или „идолища поганого" в былинах. Вспомним, наконец, что фантастический образ черта проходит через всю историю мировой литературы, включая Гёте, Гоголя и Булгакова.  

Неизбежно встает вопрос: если сверхъестественные, фантастические образы присутствуют не только в религиозных мифах, но и  в художественных произведениях, то существуют ли различия между искусством и религией, между художественной и религиозной фантазией.  

Да, такие  различия существуют. В. И. Ленин в  свое время ссылался на высказывания русского публициста и критика Д. И. Писарева, который различал два  рода фантазии (мечты). Д. И. Писарев  писал, что существует мечта, которая  возбуждает в человеке его жизненную  активность, ведет его вперед к  достижению реальных целей, и есть такого рода мечта, которая расслабляет  человека, уводит его в сторону  от реальной действительности, гасит  его активность, отупляет его сознание и волю. Художественная фантазия относится  к фантазии первого рода. Любые  художественные образы, сколь бы фантастичны  они ни были, выступают всегда лишь как особые средства и приемы более  глубокого понимания реальных человеческих характеров и судеб. Народный эпос или  сказка отличаются от религиозных мифов прежде всего тем, что они не требуют веры в реальность сверхъестественных, фантастических образов и событий. То же самое можно сказать и о профессиональном искусстве. Эту особенность искусства отметил в свое время немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах. „...Искусство, - писал он, - не выдает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле, то есть другое, чем создания искусства; религия же выдает свои вымышленные существа за существа действительные".  

Л. Фейербах указал здесь на принципиальное отличие  художественной фантазии от религиозной. Всякая религиозная фантазия стремится выдать свои продукты за реальность. Продукты человеческой фантазии, результаты деятельности человеческого воображения превращаются в религии в самостоятельные существа, в особые объекты. Религия не может существовать без веры в реальность сверхъестественного.  

Искусство в этом плане принципиально отличается от религии. При всем разнообразии и  богатстве художественной фантазии искусство никогда не претендует на подмену действительности своими произведениями. Искусство отражает действительность, оценивает ее с  определенных позиций, но оно не рассматривается  и не может рассматриваться как  сама действительность. Фантазия в  искусстве помогает понять действительность, выражает в специфической форме  то или иное к ней отношение. Иначе  говоря, фантазия в искусстве есть способ освоения действительности, в  то время как фантазия в религии  есть способ ухода от действительности, есть способ замены реального мира миром иллюзорным, призрачным. В  том-то и состоит вред религии, что  она пытается заменить человеку реальный мир иллюзорным и выдает призраки и иллюзии за „высшую реальность". Именно поэтому В. И. Ленин назвал религиозно-идеалистические представления  „больной фантазией" (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 193).  

Таким образом, признание реальности сверхъестественного  является важнейшим признаком, позволяющим  отделить религию от искусства. С этим признаком связан и второй — наличие в религии системы иллюзорно-практических действий, с помощью которой верующие пытаются воздействовать на сверхъестественное. Эта система называется культом.  

Известный советский ученый академик Ю. П. Францев  по этому поводу писал. "Религиозное  содержание мифа в том и проявляется, что всякий, кто верит в этот миф, должен обязательно совершать  определенные обряды. Если миф ни к  чему человека не обязывает, то это  уже не миф, а сказка, художественная фантазия или наивная догадка  о жизни природы, но не религиозное представление. Когда миф обязывает людей совершать обряды, тогда он является важной составной частью религии".  

Известно  немало случаев, когда религиозные  мифы в ходе исторического развития трансформировались в произведения эпоса, сказки, сказания и легенды. Такова, например, историческая судьба древнегреческих  мифов Когда древние эллины верили в реальность их мифических сказаний и поклонялись богам, о которых повествуют мифы, мифология составляла неотъемлемый элемент древнегреческой религии. Когда же вера в реальность мифов была утрачена, а обряды сохранились лишь как привычные стереотипы поведения, древнегреческая мифология все больше превращалась в источник различных художественных произведений. Такова ее роль и в настоящее время.

Эстетические  чувства и религиозные переживания 

Отмечая общие моменты, свойственные религии  и искусству, нельзя не сказать об особой роли эмоциональных процессов  в этих формах общественного сознания. Как эстетическое, так и религиозное  отношение к мифу необходимо включают в себя определенные чувства и  переживания. При этом общим является не только присутствие эмоциональных  процессов, без которых Невозможны ни искусство, ни религия, но и некоторые  психологические механизмы их протекания.  

Аристотель  отмечал, что человек, присутствующий при исполнении древнегреческой  трагедии в театре, испытывает сложный  комплекс переживаний, который греческий  философ обозначил термином „катарсис" (буквально — „очищение"). Сколь  бы ни были тяжелы и трагичны события, о которых идет речь в трагедии, зритель в конечном счете испытывает своеобразную эмоциональную разрядку, сопровождаемую чувствами просветления, освобождения. В результате катарсиса противоречивые, порой тяжелые, мучительные переживания, по выражению советского психолога Л. С. Выготского, как бы находят свой разряд и „самосгорают в коротком замыкании". Данный механизм протекания эстетических чувств свойствен не только людям, воспринимающим трагедию в театре. При наличии своеобразия в каждом отдельном случае катарсис типичен вообще для эстетических переживаний, которые присутствуют как в процессе художественного творчества, так и в акте восприятия произведений искусства.  

Религиозные переживания, испытываемые верующими  в процессе коллективной' или индивидуальной молитвы, в известной мере сходны с катарсисом. Молитва с точки  зрения эмоционально-психологической  представляет собой средство "снятия" отрицательных переживаний с  помощью эмоциональной разрядки. Верующий обращается к богу в надежде, что последний избавит его  от страданий и неудач, удовлетворит мольбы и желания. И так как  он верит в реальность бога и его  всемогущество, то молитва приносит ему психологическое облегчение и утешение. Не следует только забывать, что психологическое облегчение, которое дает молитва и религия  вообще, по сути дела, является самообманом. Оно зиждется на ложных предпосылках, на вере в реальность сверхъестественного, бога. Вместо того чтобы направлять энергию и волю человека на изменение  условий его жизни, на подлинное  решение его проблем и трудностей, религиозная вера обращает все его  помыслы и надежды в сторону  божественного промысла, т. е. обрекает его на пассивность, покорность и  смирение.  
 

Сходство  между эстетическими и религиозными чувствами затрагивает в основном форму протекания эмоциональных  процессов. Что же касается их содержания, их направленности, то между эстетическими и религиозными переживаниями существуют коренные, принципиальные различия.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.