Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 31.05.13. Сдан: 2012. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Тема №1 Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока
Философия как теоретическая  дисциплина о мире и человеке практически  одновременно возникает на Западе и  на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную  философию с западной, можно считать  их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли  не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает  истин, отраженных в мифе, а развивает  и усложняет их. Специфична в восточной  традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование  имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории.
Дофилософские знания в Индии  передавались в Ведах. Приблизительная  датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к  середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты  древних мифов, жертвенные формулы  и заклинания, предназначенные для  культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех  отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник  песнопений), "Яджурведа" (сборник  жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской  философии: идея единства Брахмана и  Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.
Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична  индивидуальной человеческой душе. Подлинная  цель человеческой жизни - в уничтожении  причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом  мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время  классических философских систем. Принято  различать ортодоксальные системы  мысли, признающие авторитет Вед  как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя  и вайшешика, санкхъя и йога, веданта  и миманса.
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих  отшельников". Доктрина джайнизма  развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и  листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.
Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято  определять в рамках 560-480 гг. до н. э.
Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно  знать о существовании мира и  человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского  вероучения - четыре "благородные  истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.
Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит  из того, что страдание обусловлено  желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание  можно прекратить, освободившись  от желания.Человек, беспрерывно улучшая  карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий  – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению  страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные  деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь  состояния просветления (бодхи), которое  приводит к нирване.
В идеале все это исполнимо  лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в  развлечениях, использования денег.
 
2 Основные философские школы  древнего Китая: конфуцианство,  даосизм, легизм
Наиболее влиятельным  философским направлением китайской  философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был  древнекитайский философ (Кун - цзы  — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве  Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему  не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и  стала главным делом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгляды нашли отражение  в трактате «Лунь юй» («Суждения  и беседы»), составленном его учениками. Конфуцию также приписывается авторство  на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Весны и  осени»). В своем учении китайский  мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь мировой миропорядок.
До сих пор многие китайцы  живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в  которой на первом месте стоит  почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как  вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил “Не делай другому  того, чего себе не желаешь”. Это одно из первых упоминаний золотого правила  поведения. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о  том месте, которое каждый человек  занимает в мире. Его сущность можно  передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец — отцом, сын —  сыном».
Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В  его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что  люди отступили от традиций, которым  следовали предки. А потому, чтобы  вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки  зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой  роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии  Конфуция играет учение о судьбе и  силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства  является концепт «жэнь», который  можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим  образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».
Не менее важную роль в  конфуцианстве играл и принцип  «ли». Он сводился к тому, что человек  должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все  правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества  было невозможно. Именно этот принцип  позднее стал основным принципом  организации жизни китайского общества
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным  образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный  муж, который служит примером для  всех других людей, поскольку соблюдает  ритуалы и подчиняется традиционному  укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание  порядка или построение справедливого  общества, а на поддержание существующего  порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился  реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными  основами общественной жизни.
Учение Конфуция в своей  основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для  правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как  следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень  показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его  учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять  свою семью предварительно усовершенствовали  свою личность, желавшие выровнять  свою личность предварительно выравнивали  свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно доводили  до конца свое знание».
Даосистская философия
В то время, как конфуцианство  развило практически и политически  этическую философию, даосизм (или  таосизм) характеризовался мистицизмом  и холистическим мышлением. Лао-Цзы (Lao Tzu) обычно рассматривается как  крупнейший представитель даосистских  тенденций в культурной жизни  Китая. Другим влиятельным даосистским  мыслителем был Чжуан-Цзы (Chuang Tzu, p. 369 до Р.Х.). О жизни Лао-Цзы известно мало. Достоверно лишь то, что он был  старшим современником Конфуция. Считается, что он жил в одиночестве  и избегал известности. Имя Лао-Цзы  неотделимо от известного произведения Дао дэ цзин (Книга о пути и  его добродетели или Книга  о дао и дэ), хотя и сомнительно, что оно написано им. Возможно, оно  было создано его последователями.
 
Дао дэ цзин представляет собой  классический текст по даосистской  философии. Оно трудно для понимания  и порождает большие проблемы его интерпретации. Как и Гераклита, Лао-Цзы часто называют "загадочным" и "непостижимым". Дао дэ цзин стал значительным вкладом в китайскую  философию природы или бытия. Это отличает его от практически  ориентированной конфуцианской  философии. Оно также явно порывает с некоторыми центральными философскими положениями, которые обычно ассоциируются  с конфуцианской традицией.
Фундаментальным понятием для  Лао-Цзы является "дао". О дао  говорится, что оно является "неопределенным", "бесконечным", "неизменным", "безграничным в пространстве и  времени", "как хаосом, так и  формой". Подобные словесные обозначения  могут только намекать на то, что  они обозначают. Язык, строго говоря, в этом случае оказывается неадекватным, потому что он немедленно предполагает, чем дао является, даже когда это  делается путем отрицательных определений. В западном мышлении подобный подход ассоциируется с отрицательной (апофатической) теологией, согласно которой мы не в  состоянии положительно высказаться  о Боге. Мы можем только утверждать, чем Он не является. Вместе с тем  рассуждения Лао-Цзы о дао выглядят как имеющие много общего с  типом вопросов и ответов, которым  пользовалась греческая натурфилософия. Так, Анаксимандр считал, что "первоначало" является апейроном, неопределенным и  безграничным. Здесь, без сомнения, можно увидеть некоторое семантическое  сходство между дао и апейроном. Как и Анаксимандр,
Лао-Цзы утверждал, что  дао предшествует Небу и Земле, что  дао является источником рождения и  уничтожения всего существующего. Он использует образы, в которых  дао предстает "матерью мира", начальным пунктом всего разнообразия существующего. Возможным объяснением  дао является то, что оно выступает  как бытие бытия, неопределенная исходная сила, являющаяся основой  всего, что существует. Однако в других местах Лао-Цзы говорит, что "бытие  происходит из небытия". Возможно, он имеет в виду, что исходная сила, или "бытие", должно быть обусловлено "небытием", чтобы избежать превращения  дао в вещь или нечто существующее. Подобные интерпретации сопряжены  с большой долей неопределенности, но если их допустить, то можно утверждать, что Лао-Цзы представлял проблему дао аналогично тому, как досократики  оперировали проблемой субстанции.
Точка зрения Лао-Цзы на изменение  имеет явные параллели с ранней греческой философией. Видимо, он считал, что в нашем существовании  есть некий основной принцип справедливости. В соответствии с этим принципом, когда нечто заходит слишком  далеко, то возникает обратная реакция: "Обернется несчастьем то, что  было счастьем, а счастье покоится на несчастье". Когда нечто достигает  своей крайности, оно переходит  в свою противоположность. Чрезмерное счастье оборачивается горем. Крайнее  несчастье обращается в радость. Существует, следовательно, некоторая  сила, вмешивающаяся, когда нечто  выходит за свои естественные границы, когда торжествует чрезмерность (hybris), и восстанавливающая порядок, который должен быть или будет. Подобные мысли высказывал Гераклит. В одном  из фрагментов [D: 94] он говорит, что Солнце не преступит своей меры. Если оно  это сделает, то его накажут Эринии, служительницы богини справедливости Дике. Видимо, и Лао-Цзы и Гераклит вводили космический принцип  справедливости, который поддерживает упорядоченное существование.
Нетрудно представить, что "загадочность" Лао-Цзы оказалась  в противоречии с прагматическими  социально-этическими максимами конфуцианства. Лао-Цзы также явно выступал против традиции конфуцианского воспитания мандаринов, заявляя, что было бы лучше, если бы люди имели меньше знания, а не стремились к его максимуму. Слишком большая  образованность человека служит только порче его души.
Моизм и легизм исходят  из представления о процветании  народа. Управление государством у  моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в  этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться  в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые  являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был  в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты  также интересовались устройством  идеального государства. Однако их точка  зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой  силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая  система обязанностей и наказаний  за их невыполнение. Как и древнегреческий  Платон, легисты выделяли три главных  группы населения: правителей, военных  и крестьян. Однако в их подходе  есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.
Таким образом, в древнекитайской  философии не обнаруживается особого  интереса к такому
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.