На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Якутский шаманизм

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 06.06.13. Сдан: 2012. Страниц: 14. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Введение
       В  каждой науке есть определенный  набор проблем, которые в силу  своей сложности долгое время  оставались в поле зрения специалистов, так как не могли получить  убедительного и однозначного  разрешения. В этнологии одним  из таких явлений представляется шаманизм, который давно известен как практическое явление, но в качестве предмета исследования он был описан только в 1892 г. В. М. Михайловским. Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Причем, очевидно, что эта проблема перешагнула уже рамки одной дисциплины и из чисто научного явления превратилась в пользующуюся широкой популярностью эзотерическую диковину, которая пропагандируется бестселлерами К. Кастанеды и массовыми изданиями, типа “Как самому совершить шаманское путешествие”.
       За время изучения  шаманизма, представления о нем  претерпели серьезные изменения.  Вначале это явление рассматривалось как курьезный продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия. К настоящему времени сложилась обширная литература по проблемам шаманизма, которая включает тысячи работ, прежде всего, этнографического характера. Усилиями нескольких поколений этнографов собраны подробные сведения о процедуре шаманского камлания, атрибутах и костюме шамана и представлениях о шаманизме разных народов. На первый взгляд, такая практика позволяет получить полное и вполне законченное представление о сути данного явления. Однако в проблеме шаманизма существует обширное поле деятельности, которое не укладывается в рамки этнографии или этнологии. Речь идет о тех психических состояниях, в которые входят шаман во время своего камлания, а затем, под влиянием шамана, в них погружаются и другие участники этого действия. Известно, что шаманы часто прибегали к разного рода трюкам, чтобы произвести более сильное впечатление на свою аудиторию. Между тем существует ряд явлений, которые убедительно указывают на владение ими рядом специфических приемов воздействия на человека, которые кажутся непостижимыми для культур столь низкого уровня общего развития. Прежде всего, это лечебное действие камланий, которые приносили положительный результат для людей с реальными признаками различных заболеваний. Заслуживают также внимания данные о способностях шаманов переносить большие физические нагрузки и экстремальные ситуации разного рода. Правда, все эти способности достигались таким путем и такими неординарными средствами, что они привели первых исследователей данного явления к выводу о психической неполноценности шаманов.
       В результате изменения представлений  о характере шаманского действия, процедура камлания стала рассматриваться  как вхождение в особое состояние  транса, но механизм этого явления  и его значение остается во многом неясными.
Целью курсовой работы является углубленное изучение Якутского шаманизма.
Курсовая работа состоит  из введения, двух глав, заключения и  списка использованной литературы.[11]
 
 
 
 
Глава 1. Общая характеристика шамана
          Шаман в основном является защитником от злых сил. Если он станет прислужником злых духов, то его шаманом не назовешь. Шаман является связующим звеном между людьми и трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса он устанавливает связь с трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает ему возможность защищать людей от злых сил. Вернее, шаман, используя силу подвластных ему и более благосклонных к нему Космических Сил, защищает людей от злых Космических Сил и от Злых земных астралов. Долгое время шаманизм рассматривали очень узко, как религиозное мировоззрение коренных народов Сибири. Шаманизм всегда считался ранней формой религии, которая возникла в период разложения первобытнообщинного строя и впитала в себя более древние формы сознания. Это очень узкое объяснение шаманизма. А в действительности шаманизм является сложным феноменом культуры народов. Сложный комплекс многовековой духовной культуры народов: явления транса, медитации, поэзии, ритуальных обрядов, гипноза, магии, использование силы мысли и слова, способность устанавливать связь с трансцендентальным миром и т, д. - образовали прочный фундамент шаманизма.     
 Личность  шамана оценивалась по-разному.  Некоторые оценивали его негативно,  например, как мошенника, фокусника  и психически ненормального человека.     
 А камлание  рассматривали как контролируемый  истерический припадок душевнобольного  человека. В последнее время идет  односторонний подход к явлению  шаманизма, т, е, преобладает  работы описательного характера.  Больших аналитических работ  по данному вопросу пока нет.     
 Кроме того, вышло очень много газетных  статей, которые в целом искажают  настоящую суть шаманизма. Некоторые  из них слишком гиперболичны, а некоторые чем-то обязательно  принижают значение данного явления.  Журналистов нельзя обвинять. Такие статьи появились во время повального увлечения экстрасенсорикой, когда каждый, кто хоть немножко занимался ею, считал себя шаманом, когда каждый давал интервью, писал статьи, выступал с лекциями по данной теме, не имея понятия о шаманизме.[11]
Согласно религиозному мировоззрению тюркоязычных народов Сибири, вселенная делилась на три мира, населенных людьми, животными, птицами и различными божествами и духами. Посредниками между частью сверхъестественных существ и людьми считались шаманы – люди, обладающие способностью «сноситься с духами и через них лечить больных, предсказывать будущее, помогать в промысле».
В связи с  тем что религия сибирских  тюрок сочетала в себе культы, возникшие  в разное время и сохраняющие  в определенной степени самостоятельность, шаманы могли общаться не ко всем божествам и духам. Здесь необходимо подчеркнуть, что к моменту присоединения Сибири к Русскому государству у всех тюрок Сибири шаманы сосредоточивали в своих руках право совершения наиболее значительных обрядов. Фактически шаманизм в период разложения патриархально-родовых отношений перестал в религию классовых обществ изучаемых нами народов.
Духи – покровители  отдельных родов и племен отходили на второй план, забывались, уступая  свое место новым общеэтническим божествам.
Возможно, шаманизм уже выступал в роли классовой религии в древних сибирских образованиях государственного типа. Но к XVII в. У тюркоязычных народов Сибири процесс превращения родо-племенного шаманизма в классовую религию не был завершен. К тому ж в XVII-XIX вв. под влиянием христианства (якуты, алтайцы, шорсы, хакасы, тофалары) и ломаизма (тувинцы и частично алтайцы(бурханизм)) эволюция шаманизма прекратилось. Свои позиции он сохранял, но претерпел определенные изменения. Так, дошаманские и шаманские воззрения в сознании верующих стали переплетаться с поверьями, относящимися к христианству или ломаизму.
Материалы по мифологию  тюркоязычных сибирских народов  свидетельствуют, что их шаманы могли  выступать в роли посредников  лишь с частью божеств-обитателей верхнего, среднего и нижнего миров, в существовании которых они верили. Особое место в их религиозном сознании занимало вера в духов-покровителей и духов-помощников шаманов. В связи с этим рассмотрим последовательно представление о божествах и духах трех миров и отдельно поверья о шаманских духах.
В прошлом якуты  верили, что в среднем мире, помимо людей и животных, имелось огромное количество духов-хозяев гор рек, озер и т.п. Кроме них по земле блуждали абаасы, приносящие незначительные болезни.[1,15]
 
 
 
 
Глава 2. Якутский шаманизм.
       В  конце XVII - начале XVIII в. в европейской  печати впервые появляются скудные  сведения о якутских верованиях (Н.К.Витсен, Э.И.Идес, И.Ф.Страленберг). Но более подробные описания  шаманов опубликованы в исследованиях участников Второй Камчатской экспедиции (1733-1743 гг.) - И.Г.Гмелина, Г.Ф.Миллера Я.И.Линденау. Так, в частности И.Гмелин отметил поразительно гипнотическое воздействие на присутствующих каждого компонента камлания1 - танец шамана, звуки бубна, черты лица исполнителя, соответствующая обстановка.
       Участник  Северо-Восточной экспедиции второй  половин XVII в. Г.А.Сарычев одним  из первых обратил внимание  на шаманские обряды. В XIX в.  сведения о традиционных якутских  верованиях пополняются работами  Н.Ф.Остолопова, Г.Давыдова, Ф.И.Ланганса, Н.С.Щукина, Ю.Джулианы, Н.С.Горохова, Д.А.Кочнева, в монографиях А.Ф.Миддендорфа, Р.К.Маака, В.М.Михайловского, И.Припузова, И.А.Худякова. Печатаются первые специальные статьи посвященные якутскому шаманству. Среди них статья В.Л.Серошевского "Как и во что веруют якуты", удостоенная в Париже специальной золотой медалью Первым международным конгрессом по истории религии. Серошевский одним из первых отметил, что шаманы камлают не из-за одних только материальных выгод, но и стремлением облегчить страдание ближнего. "Шаман чародей по призванию, каким-то восторженным пренебрежением собственной опасности и озаренный высоким светом жертвы производит на слушателей громадное впечатление".
Особенно заметный вклад  в изучении якутского шаманства внесли представители политссылки - Н.А.Виташевский, В.Ф.Трощанский, Э.К.Трощанский, Э. К. Пекарский, В.И.Ионов и др. Именно в это время среди ученых утверждается мнение об исцелительных свойствах некоторых шаманских сеансов на больных происходящих на почве гипнотического внушения. В.Л.Приклонский В.Ф.Трощанский, В.Е.Горинович и Н.А.Виташевский оформил тезис о связи шаманского ремесла с нервными болезнями, с двумя формами психической патологии человеческого организма близко соприкасающимися с гипнотическим состоянием субъекта "Шаман подражает или на самом деле впадает в состояние «мэнэрикэ» - таков был вывод Виташевского. Он имел ввиду состояние экстаза, основного составного ядра шаманства, магической техники, его мистики. Именно в конце XIX в. появились такие термины, как телепатия, ясновидение, проскопия, психокинез. Ученые решили, что в область естествознания придется отныне включить многое из того, что в прошлом рассматривалось как суеверие и объяснить психические явления, представляющие необыкновенными с научной точки зрения в рамках законов природы.
В начале XX в. выходит  в Казани монография В.Ф.Трощанского "Эволюция черной веры (шаманства) у  якутов". Автор достиг в исследовании изучаемой проблемы определенных успехов. Его работа становится третьим (после работ Д.Банзарова, В.М.Михайловского) монографическим исследованием в области шаманизма в тогдашней русской этнографической литературе. [4]
 
 
 
 
 
 
 
 
2.1.Получение шаманского дара
          По мнению исследователей, болезнь будущих шаманов имела много общего с болезнями эмирячение и мэнэрийии – формами северной истерии, распространенными болезнями дореволюционных якутов.
Верующие якуты  объясняли болезнь мэнэрийии  как результат «вселения» в человека злого духа. По поверьям якутов, «шаманской» болезнью в основном страдали люди, имевшие предков-шаманов. Так, В.Л. Серошевскому сообщили: «В роду, где раз объявился шаман, он уже переводится; его эмэгэт (дух-покровитель) после смерти последнего старается преимущественно поселиться в кого-либо, принадлежащего к ага уса- роду покойника»
Приступы «шаманской»  болезни якуты принимали за свидетельство  того, что человек «предназначен» духами в шаманы, и излечиться от нее можно только став шаманов. В  действительности же якутские шаманы и после прохождения обряда посвящения оставались больными людьми, так как приступы безумия возобновлялись, если они не проводили мистерии. Сеанс камлания приносил им облегчения приносил им облегчение, т.е. он, видимо, представлял собой управляемый истерический припадок. Об этом говорит то, что во время камлания действия шамана отличались от поступков рядового нервнобольного – они были осмысленнее.
Люди верили, что будущий шаман сходил с  ума потому, что злые духи одного их трех миров похищали у него кут.
В целом религиозная  интерпретация реальной болезни шаманов была весьма сложной. Общим в ней были вера в воспитание кут шамана на священном дереве; обучение ее духами разным способам шаманства; страдания кут во время ее обучения и зависимость «силы» шамана от того, в каком гнезде он был взращен –верхнем или нижнем. Считалось, что в «воспитании» будущего шамана принимали участие различные духи. При этом уже во время «обучения» кут предопределялось назначение шамана – будет ли он шаманом, приносящим людям только пользу, или станет шаманом «едуном», т.е. человеком, способным принести людям и пользу и вред. На добрых и злых шаманов делились и те, кто получал дар шаманства от духов верхнего мира, и те, кто от духов нижнего и среднего миров.[1,45]
2.2. Камлание шамана
         Иногда шаман в начале камлания проводил обряд дьалбыйыы. Он водил над больным дьалбыыром -хворостиной, к концу которой были привязаны три, семь или девять пучков конских волос. Три пучка имел право прикреплять слабый шаман, семь- средний, девять- сильный. При размахивании дьалбыром шаманом произносили заклинания. По верованиям якутов, в это время они или узнавали причину болезни, или избавляли больного от преследования мелкого духа, причинившего ее. якутов каждое приглашение шамана обставлялось целым рядом правил и запретов. Так, в случае заболевания кого нибудь из числа членов семьи за ним посылали специального гонца. Шамана встречали как почетного гостя у коновязи, принимали поводья, помогали сойти с коня и т.д. еще до приезда шамана начиналась подготовка к предстоящему камланию. Хозяева приготовляли для угощения духов различные кусочки пищи в зависимости от «прихотей» сверхъестественных помощников данного шамана, о чем предупреждал он сам. Опытный человек тщательно прослушивал бубен. Его обычно называли кутуруксут
Перед камланием огонь в комельке убавляли так, чтобы он горел еле-еле. У камелька на полу стелили подстилку- конскую или кобылью шкуру. Шаман садился на нее и просил подать свою ритуальную одежду. Облачался он в нее с помощью кого-нибудь из присутствующих. У северных якутов шаман при этом притворно сопротивлялся. В отличие от южных коллег перед камланием он приходил из юрты, чтобы вселить в себя главного духа.
Шаман в обрядовой  одежде брал бубен, садился, три раза громко зевал и три раза сильно бил в бубен. Затем, ритмично покачивая головой, с пением обращался к обитателям верхнего и нижнего миров и местным духом юёр, «присутствующим» в юрте и заклинал их уйти к себе. Потом шаман обращался к духам-покровителям семьи. Он сам сообщал им, что пришла пора расстаться с родной стороной и отправиться к злым существам и умолял их охранять его. Следующим моментом камлания было призвание духов-помощников. Далее шаман просил у них раскрыть перед ним все удобные проходы.
Заклинания, читаемое при «появлении» духов, как и  другие виды обрядовой поэзии могло быть длинным и красочным или коротким. Это зависело в основном от таланта шамана.
После обряда приглашения  помощников шаман делал вид, что  не может оторваться от подстилки. Тогда  один из присутствующих – его помощник (кутуруксут)- трижды высекал над ним огонь огнивом, т.е. совершал традиционное магическое «очищение» огнем. После этого шаман вставал.
Встав на ноги, шаман «очищал» место, где сидел.[9,22]
2.3.Духи- покровители и духи – помощники шаманов
Шаманы по общеякутским верованиям, могли совершать большинство обрядов лишь при содействии духов, якобы «приходивших» им на помощь. Количество их зависело будто бы от «силы» шамана. Шаманы делились на «великих», средних и слабых. Наибольшее число духов имели «великие» шаманы. Их духи считались самыми могущественными. Главным помощником якутского шамана был дух-покровитель, принудивший его исполнять роль посредника между людьми и различными сверхъестественными существами. Им обычно был один из умерших шаманов из рода, к которому принадлежал человек. К нему переходил дар общения с различными невидимыми, но грозными существами. В исключительных случаях духом-покровителем шамана мог стать кто-либо из второстепенных божеств-небожителей.
Якутские шаманы призывали своих покровителей для совершения камлания, Они, по словам шамана, являлись на место проведения обряда в различных образах, но их обычные люди якобы не могли видеть. К «великим» шаманам их духи «приходили», превратившись в быка-пороза, жеребца, орла лося, черного медведя и волка. Покровители к слабым шаманам являлись в образе собаки, дятла, кукушки и т.п.
Каждый дух-помощник якутских шаманов имел свою «специальность». Одни из них привлекались при «лечении»  больных туберкулезом, другие –  при исцелении от детских болезней и т.д. Помимо сверхъестественных существ, «помогавших» якутским шаманам во время мистерий, у каждого из них был дух, не принимавший участия в обрядах, но от сохранности коего зависели здоровье и жизнь самого шамана. Этого духа называли ийэ-кыыл –мать-зверь. Он считался двойником своего хозяина, существующим в виде какого – нибудь зверя – лося, оленя, медведя и т.п. Если получал рану, у шамана болела та часть тела, которая повреждена у двойника; если мать-зверь погибал, то умирал и его хозяин. Поэтому этому якутские шаманы тщательно скрывали «местонахождение» своих мать-зверей. Слабые шаманы имели мать-зверя в образе собаки, а самые сильные-в виде быка-пороза, жеребца, орла, лося и черного медведя. Шаман-обладатель мать-зверей в образе волка, ворона, медведя и собаки считался несчастным, так как эти звери никогда не насыщались, сколько бы «хозяин» ни добывал для них жертвенной пищи. Когда они были голодными то не давали покоя шаману-хозяину, причиняли ему сильную болезнь.[1,74]
 
 
 
 
 
2.4. Шаманские ритуальные атрибуты
          Якутские шаманы иногда на свою одежду прикрепляли привески: мюльгюн- два железных кружка, означавшие место присоединение верхних конечностей к плечевым поясам; бэлэнньик- запястья; балык бюёрё- почки рыбы нижнего мира; ойуун кисехэ аналлан юёскээбит оруктаах тиит- зародившаяся по предназначению для шамана лиственница с ветловидной кроной и ол мас иччитэ- дух-хозяин того дерева.
Такая привеска символизировала то единственное дерево, из куска которого можно сделать обод бубна для данного шамана. На якутских костюмах встречались также детали, якобы обозначающие щит шамана и железные полоски, прикрывающие его ребра.
Представления о ритуальной одежде были многоплановыми, и в  них сохранились элементы различного и разновременного просихождения. Символические птичьи кости и перья на плаще, возможно, находятся в какой-то древней связи с тотемизмом, также как и воспитание души шамана, которые обращают в птенца и она находится в ведении мифических птиц.
Онгоны духа –покровителя и духов – помощников служили для их вселения во время камлания.
Бубен и шаманский  костюм довольно часто являются объектами  исследований.
Бубны якутских шаманов назывались дюнгюр. Они имели  яйцевидную форму, состояли из обечайки, обтянутой с одной стороны  коровьей или телячьей кожей. На обод якуты накладывали пять или более резонаторов, считавшихся его рогами. Количество последних зависело будто бы от «силы» шамана. Внутри бубна имелся быарык – железная крестовина, служившая ручкой для держания.
Колотушку якуты  делали обыкновенно из дерева, рога лося или оленя в виде узкой, слегка изогнутой лопаточки с коротенькой ручкой. Выгнутая ударная сторона колотушку обтягивалась куском шкуры шерстью наружу. Ручку иногда оформляли в виде стилизованного изображения головы зверя. На тыльной стороне некоторых колотушек вырезались контурные рисунки зверей и птиц. Якутский бубен относился к эвенкийскому типу.
Другим личным атрибутам служителя культа являлся  ритуальный костюм из телячьей или  оленьей замши. Он состоял из плаща  и нагрудника, который часто пришивали к борту первого. Вокруг подола, ворота и на рукавах, начиная от плеч до самых обшлагов , нашивали бахрому из длинных кожаных ремешков. Наиболее длинные полоски пришивали сзади на подоле так, что они доходили почти до пят. Спереди бахрома свешивалась до середины голени. Борта плаща не сходились на груди. Когда одежда была уже сшита, приглашали кузнеца и опытного шамана. Кузнец выковывал все необходимые металлические изображения духов и подвески закаляя их в крови животного, принесенного в жертву духам в связи с этим событием.
Главной металлической  подвеской на костюме якутских шаманов  был эмэгэт – антропоморфное изображение  духа – покровителя шамана. Помимо эмэгэт на каждом костюме имелись  и другие железные детали: на нагруднике – изображения грудей шамана; на рукавах костюма – по две пластинки, которые означали или кости предплечья и маховые перья птицы, или кости предплечья и плечевую кость человека; на спине или поле – миниатюрные символы солнца и щербатой луны, шаманской «проруби» в виде кольца (ойбон, тимир), представляющий проход для попадания в нижний мир.
На всех якутских ритуальных костюмах на спине укреплялись  по два кольца, к которым привязывали  ремень, называвшийся тэсиин – поводья. Назначение его – удерживать шамана во время наибольшего экстаза при камлании.
К числу общих  подвесок, прикреплявшихся на спине  костюма, относились, видимо, также  две железные пластинки в виде буквы «Г» с отверстиями –  сюргююрдээх ойуун уктэлэ.
         Наряду с ними  у якутов были  так называемые «белые» шаманы, которые, в сущности, являлись жрецами родо-племенного [1,56]
2.5.  Роль шамана
        Не смотря на ограничения и преследования, шаманство не только сохраняло, но и укрепляло свои позиции.
О силе влияния  якутских шаманов Якутские шаманы еще в XVII в.принимали активное участие в общественной жизни.
Начиная с конца XVII в. Шаманы подвергались преследованию со стороны царских властей. Так, 1696 г. Якутам было запрещено совершать камлание в самом городе Якутске и в его окрестностях, а русским присутствовать на них. Запрет шаманства, видимо, имел связь с началом массового обращения якутов в христианству. Не свидетельствует и то, что в их способность общаться со сверхъестественными силами верили не только якуты, но даже и русские. Причем к шаманам обращались не только рядовые служилые люди, а и чиновники царской администрации. Очень интересен факт существования XVIII в. Собственных шаманов среди русских старожилов. Число шаманов было значительно больше, чем это числилось в официальных бумагах.
По имеющимся  сведениям, у якутских шаманов существовали и социальные различия; среди них были как богатые, так и бедные. Все они вели такой ж образ в жизни, как и другие члены якутских родов.
Шаманы приписывали  себе способность «портить» людей  и скот, т.е. посылать болезни и убивать. Большинство устрашающих рассказов о «порче» людей скорее всего основывались на шаманских угрозах и на интерпретации верующими отдельных несчастных случаев как результата воздействия враждебно настроенных людей, наделенных даром «съедать» кут человека.
В компетенцию  шаманов входило и предсказание будущего. Если предсказание шамана сбывалось, то авторитет его повышался.
В прошлом у  якутов шаманизм охватывал большинство  наиболее важных сторон их жизни, шаманы имели весьма обширную практику. Они всячески утверждали религиозное восприятие окружающего мира и оправдывали социальный гнет волей сверхъестественных существ.[3,23]
 
2.6.Шаманские могилы.
 
 
     В древности якуты  хоронили своих шаманов в наземных  сооружениях - аранасах. Труп шамана  обычно клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и прикрепляли клином на специально сделанных столбах. Такое сооружение называется аранасом. Когда он разваливался, родственники или потомки шамана хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал шамана совершал все основные обряды. Аранас сооружали парни-девственники. Для жертвы закалывали жеребца черной масти с белой мордой.     
 Когда аранас  второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего поднятия  останков шамана. В третий раз останки шамана обязательно предавали земле. При этом тоже обязательно камлал шаман и совершал обряд с жертвенной скотиной.     
 С введением  христианства наземные захоронения  были запрещены и останки шаманов  стали сразу предавать земле.      
 Люди всегда суеверно боялись шаманских могил, у них всегда был панический, мистический ужас и перед умершим шаманом. Все старались держаться подальше от таких могил. Рождались различные легенды, которые имели свои основания, но некоторые из них гиперболизировались при передаче из уст в уста.     
 Иногда шамана  хоронили со всеми его атрибутами. Тогда они и после смерти  очень долго действовали. Сильное  биополе и духи-помощники шамана  после его смерти не давали  в обиду своих сородичей и  не давали разрушать свой наземный памятник. Даже огонь лесного пожара не приближался к шаманской могиле. Такие явления я не один раз видел своими глазами.     
 В Вилюйском  улусе страшные пожары 1948 года  уничтожили целые деревни. Но  даже они оставили шаманские  могилы нетронутыми. Это можно считать защитой чисто космического плана. Только высшие Космические Силы могли спасти те могилы от такого сильного, неуправляемого стихийного бедствия.     
 Значит, после  смерти шамана его связь с  Космосом остается и даже усиливается.  Древнерусская философия шаманизма даже сосчитала, сколько лет шаманы защищали свои останки, используя Космические Силы. По их счету получалось, что слабый шаман данную космическую связь держал до 44 лет и уходил в Небытие. Средний шаман - на 250 лет, а сильный и великий - до 400 лет.     
 И поныне  в Якутии очень много "действующих"  могил шаманов, что представляет  собой особый материал для  изучения и исследования. Действительно,  шаманские могилы многим показывают  свою силу и напоминают людям,  что над умершими нельзя издеваться. Любое кощунство влечет за собой большое наказание. В данном явлении мы наяву видим проявление неписаных законов Вселенной. Эти проявления идут через Тонкий мир нашей Вселенной. В данном мире все действия и слова каждого человека проходят очень тщательную     
 Ревизию", и человек действительно отвечает  перед всей Вселенной за свои  поступки. Шаманские могилы тоже  защищаются силами Тонкого мира.     
 Некоторые  шаманы и после смерти становились  покровителями своих потомков. К  могиле такого шамана обращались за помощью его потомки и соплеменники при какой-нибудь беде, при болезни и когда кто-нибудь их обижал. Стуча по могильному лабазу шамана, они с причитанием говорили о том, какая нужда привела их к могиле предка.     
 Но не  все шаманы становились покровителями своих потомков. Таковыми становились шаманы более светлого назначения. Защищают могилу шамана и его потомков Космические Силы. А дух умершего шамана становится посредником для вызывания таких сил.     
 Однажды  в детстве, проходя мимо могилы древнего шамана, я стал свидетелем очень интересного явления. Передо мной появилась юрта. Было солнечно, светло. Я воочию ярко и наяву видел юрту, дверь, а к двери была привязана толстая плетеная белая волосяная веревка. У двери на крючке висели конская сбруя и уздечка. Хотел открыть дверь юрты, как она сразу же исчезла. Я нисколько не испугался. Видимо, древний великий шаман показал мне это из добрых намерений, как бы защищая меня, так как я шел, плача от обиды, нанесенной мне моими отцом и мачехой... В жизни галлюцинациями не страдаю.     
 Духи древних  шаманов иногда наяву обращаются  к своим потомкам. Вот рассказ  человека, ставшего впоследствии  настоящим сильным шаманом:     
"Тогда я  учился в четвертом классе. Как-то  весной я проходил мимо могилы  великого шамана. Вдруг, как по радио, четко услышал слова: "Я превращусь в тебя. Пришло время мне возвратиться к людям". Потом говоривший сказал мне свое имя и попросил, чтобы я его не боялся. А ночью, во сне, а может, наяву, он вошел с бубном в мою комнату... Так он являлся каждую ночь и учил меня искусству шаманить и лечить людей".     
 Есть люди, которые из-за строптивости и  нескромности попадают в неловкую  ситуацию. Приведу еще один случай. Знаю одного мужчину, который  считал себя весьма смелым  человеком, не уважал древних традиций. Тогда он был еще вдобавок изрядно выпивший. В шаманов он вообще не верил. И этот "смелый" человек в таком "приподнятом" настроении пришел к могиле великого шамана, умершего в первой половине XIX века и начал говорить в его адрес неуважительные слова. После этого весьма "мужественного" поступка смельчак сошел с ума.     
 В одном  улусе, где много гор и ископаемых  богатств, вода смыла часть одного  холма и обнажила останки человека  в дохе. Человек, который хотел  с близкого расстояния увидеть останки, через день утонул. После этого случая не нашлось смельчака, которому пришла бы в голову дурная мысль подойти к останкам древнего человека в дохе. Однажды об этом случае рассказал одному приезжему шоферу. Тот тоже оказался "смельчаком". Он отважно сказал: "Я не боюсь каких-то древних трупов в дохе, пойду посмотрю. Чего бояться мне, я постоянно читаю журнал "Техника молодежи". То, чего выбейтесь, - все это ложь, чушь". Пошел, увидел и ко
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.