На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


учебное пособие Идеи обучения и воспитания в философско-религиозных памятниках средней Азии. Общепедагогические и дидактические идеи учёных-энциклопедистов востока. Возникновение суфизма в теории воспитания и обучения. Народное образование Туркестана и их представители.

Информация:

Тип работы: учебное пособие. Предмет: Педагогика. Добавлен: 09.03.2011. Сдан: 2011. Страниц: 2. Уникальность по antiplagiat.ru: --.

Описание (план):



215
МИНИСТЕРСТВО ВЫСШЕГО И СРЕДНЕГО СПЕЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ УЗБЕКИСТАН
Х.И. ИБРАГИМОВ, Ш.А. АБДУЛЛАЕВА

ИСТОРИЯ ПЕДАГОГИКИ и ОБРАЗОВАНИЯ

УЧЕБНИК ДЛЯ МАГИСТРАНТОВ






2009
Введение

Ни одно общество не может видеть свою перспективу - без развития и укрепления духовного потенциала, духовных нравственных ценностей в сознании людей. Культурные ценности народа, его духовное наследие на протяжении тысячелетий служили мощным источником духовности для народов вселенной.
С первых дней обретения
статуса суверенного государства, Республикой Узбекистан важнейшей задачей, поднятой на уровень государственной политики, явилось возрождение того огромного, бесценного духовного и культурного наследия, которое, в течение многих веков создавалось нашими предками.
В прошлом прогрессивными педагогами и видными мыслителями выдвинуто немало плодотворных педагогических идей; изучение их педагогического наследия способствует повышению педагогической культуры учителя, предостерегает от рецептурного подхода к вопросам педагогической теории и практики. Изучение истории педагогики играет большую роль в повышении педагогической культуры учителя, способствует вооружению его педагогическим мастерством, передаёт лучшие традиции гуманистической педагогики и тем самым помогает учителю в его повседневной деятельности. Когда педагог строит учебно-воспитательный процесс, воздействуя на личность ребенка, он должен учитывать множество параметров: эмоционально-психологическое состояние, общий уровень культурного и возрастного развития, сформированность отношений, духовное и интеллектуальное развитие и др. В итоге на основе внешних проявлений формируется первоначальное представление о личности формирующегося ребенка, которое во многом определяет характер педагогического воздействия.
Предлагаемый учебник по истории педагогики
и образования для магистрантов является одной из первых попыток разработки нового курса данной учебной дисциплины на русском языке после обретения статуса независимости в Республике Узбекистан. Отличительные черты данного учебника можно представить следующим образом:
1. Настоящий учебник предоставляет возможность научного обоснования вопросов развития педагогической мысли и образования с современных позиций. Авторы учебника решительно опираются на широко принятые в современном мире представления по этим вопросам.
2. Особенность данного учебника состоит в том, что в нем сделана попытка изложить развитие истории педагогики и образования как единую систему. Выделение педагогических воззрений рассматриваются с учетом общепринятых подходов в мировой педагогической практике.
3. Все темы учебника излагаются с учетом многообразия педагогических подходов. В учебнике освещаются вопросы развития педагогических проблем, происходящих в современном мире, осмысление широкомасштабных изменений в непрерывном образовании Узбекистана.
4. При разработке историко-педагогических вопросов исследователи используют также источники и различные труды по истории философии, истории культуры, истории литературы, а также мемуары великих педагогов прошлого.
Без знания того, как развивалась теория и практика воспитания и обучения подрастающих поколений в прошлом, невозможно научное решение вопросов воспитания и обучения в новом развитии общества.
Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов в своей речи «Гармонично развитое поколение - основа прогресса Узбекистана» на 9-ой сессии Олий Мажлиса Республики Узбекистан отметил: «Строя новое общество и его культуру, не нужно отказываться от опыта, накопленного человечеством, наоборот, важно использовать этот опыт, все ценное, отбрасывая то, что неприемлемо для строительства нового общества11 Ислам Каримов. «Гармонично развитиое поколение - основа прогресса Узбекистана». Речь на 9-ой сессии Олий Мажлиса Республики Узбекистан. // Мечта о совершенном поколении.- Ташкент, 1998.-С.-66.».
Современный курс
истории педагогики и образования руководствуется педагогическими теориями об общественном развитии теории воспитания и образования. Различные педагогические теории, системы школ, организации, содержание, методы воспитания и обучения определяются, в конечном счете условиями материальной жизни общества, на развитие которого они со своей стороны способны оказать определенное воздействие. Недопустимо при изложении и оценке этих систем акцентировать внимание на исторически обусловленных, отживших их сторонах, игнорировать их вклад в педагогику.
Только с современных позиций гуманистической педагогики можно правильно раскрыть, понять и оценить прошлое, не впадая ни в идеализацию, ни в антиисторическое отрицание его.
История педагогики и образования тесно связана с историей культуры народов. История возникновения и развития педагогики, развития школ и образования раскрывает перед учителем важнейший опыт школ и подготавливает учителя непосредственно к практической деятельности.
История педагогики
представляет собой совокупность знаний, которые лежат в основе описания, анализа, организации, проектирования и прогнозирования путей совершенствования педагогического процесса, а также поиска эффективных педагогических систем для развития и подготовки человека к жизни в обществе. Историческое развитие научно-педагогического знания проходит несколько этапов:
1. Зарождение педагогических идей в русле философских учений.
2. Формирование педагогических взглядов и теорий в рамках философско-педагогических произведений.
3. Переход от гипотетических и утопических теорий к концепциям, основанным на педагогической практике и эксперименте.
Таким образом, без знания того, как развивалась теория и практика воспитания и обучения подрастающих поколений в прошлом, невозможно научное решение вопросов современного воспитания в демократическом государстве и правовом обществе.
В общей теории воспитания, основы которой были заложены учеными энциклопедистами и просветителями: Абу Али ибн Сино, Абу Райхоном Беруни, Юсуфом Хос Ходжибом, Мунаввар Кори Абдурашидхоновым, Яном Амосом Коменским, Генрихом Песталоцци, Адольфом Дистервегом, Иоганном Гербартом, К.Д. Ушинским, П.Ф. Каптеревым, а также крупнейшими представителями отечественной и зарубежной педагогики 80-90-х годов ХХ столетия А. Мунавваровым, К. Хошимовым, У. Нишоналиевым, Ж. Хасанбоевым, Э. Гозиевым, Р. Джураевым сформировалась собственно педагогическая теория воспитательной деятельности, являющаяся научным приоритетом Узбекистана.
Настоящий учебник предлагает вниманию читателей, магистрантов, практикующих учителей основные линии развития педагогической мысли и этапы развития педагогической науки и образования; знакомит с прогрессивными идеями великих мыслителей Востока и Запада, основными тенденциями развития педагогической науки в республики Узбекистан и в других развитых странах мира.
1. Ступени развития педагогической мысли востока

1.1 Идеи обучения и воспитания в философско-религиозных памятниках средней Азии

Культура и древние памятники на территории нынешнего Узбекистана. Культура Узбекистана имеет богатую и многообразную историю, уходящую корнями вглубь веков. Результаты археологических исследований и письменные источники позволяют говорить о значительной роли этого региона в развитии древних цивилизаций.
Появление ранних форм культуры в Узбекистане засвидетельствовано уже в эпоху палеолита (13-5 тыс. лет до н.э.). Наскальные росписи в ущелье Зараут-сай на юге Узбекистана отличает живое видение первобытным человеком мира природы и наивный реализм его передачи. Ко времени неолита (5 тыс. до н.э.) относятся силуэтные рисунки на скалах Ходжикента, Бостанлыка, расположенных в северо-восточных районах Узбекистана.
Бронзовый век на территории Узбекистана (2 тыс. до н.э.) характеризуется становлением протогородских цивилизаций с развитым уровнем художественного ремесла, культур степного круга. Керамика, земледельческих поселений Ферганы, Приамударьинского оазиса с геометрическим, растительным и зооморфным орнаментом, ювелирные украшения с символико-знаковой орнаментацией отражают древние религиозно-культовые представления народов, проживающих на этой территории.
К концу 2 тыс. до н.э. - в первой половине 1 тыс. до н.э. (эпоха раннего железа) на территории современного Узбекистана складываются три историко-культурных региона: Бактрия в среднем и верхнем течении Амударьи, Согд в междуречье Кашкадарьи и Зарафшана и Хорезм в низовьях Амударьи. В них формируются локальные варианты художественного ремесла, наблюдаются взаимодействие культурных традиций кочевых племен и населения земледельческих оазисов.
На территории нынешнего Узбекистана в эту эпоху развиваются разнообразные формы хозяйства, ремесел, культуры и искусства. По мнению философа С. Шермухамедова: «выделение человека из животного мира стало возможным благодаря тому, что труд человека становится сознательным, в связи с чем люди научились изготавливать различные орудия труда и использовать их в процессе добычи питания. Человек не только искал способы существования, но и стал стремиться к облегчению условий жизни»11 Шермухамедов С. Очаги древней цивилизации.-Тошкент: Зиё,1999.-С.-17.. В период энеолита в регионе появляются зачатки земледельческой культуры - возделываются злаковые. Затем возникает искусственное орошение, зарождается хлопководство, шелководство. Развивается ирригационная техника, прокладывалась оросительная система. В это же время сложилось литературное и фольклорное творчество народов Центральной Азии.
В Центральную Азию проникает арамейский алфавит, создаётся письменность хорезмийцев и согдийцев.
Самыми ранними памятниками устного народного творчества являются эпические сказания саков, в основу которых легла патриотическая борьба народов этих регионов. Главные черты героев этих эпосов: патриотизм, мужество и верность. Во имя долга они выдерживают любые испытания, отказываются от личного счастья, отдают свои жизни, отстаивая независимость соплеменников.
Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов метко заметил: «Вдумайтесь, разве можно не восхищаться умом и стойкостью жителей древнего Хорезма, который еще в 8-7 веках до новой эры занимались земледелием. В регионе развивались внутренняя и внешняя политика торговли, зарождалось письменность. Переход к оседлости, развитие ремесел привели к появление городов, развитию строительства. Около 2-2,5 тыс. и более лет тому назад образовались города Самарканд, Мерв, Хива, Бухара. Важным признаком цивилизации является создание благоприятных условий для жизнедеятельности человека, его стремление к материальной обеспеченности к моральной устойчивости. Указанные элементы цивилизации являются результатом неустанного труда наших предков, их сообразительности, проницательности 22 Ислам Каримов. Без истории нет будущего.-Ташкент: Шарк, 1998.-С. 56.. Педагогическая мысль, вопросы воспитания, зародившиеся в странах Центральной Азии, в частности в Узбекистане в период рабовладельческого строя малоизучены.
С обретением статуса независимости в нашей республике возникла потребность в изучении культурно-нравственного наследия прошлого. В работах крупных ученых, педагогов, историков и востоковедов - Геродота, Хермана Вамбери, А.Ю. Якубовского, С.П. Толстова, Е.Э. Бертельса, В.В. Бартольда, Т.Н. Кори Ниязова, И. Муминова, М. Хайруллаева, А. Ирисова, Б. Ахмедова и др. освещены вопросы духовности, просветительства и культурного наследия, возникновения педагогической мысли народов Центральной Азии древних времен.
Большой вклад в изучение вопросов культурного и духовного наследия, национальных ценностей народов Центральной Азии внесли ученые - востоковеды Х. Сулайманов, С. Ганиева, О. Усмонов, Н. Маллаев, Ф. Сулейманова, Ш. Турдиев. В переведенных ими рукописях с арабского, иранского, китайского, английского, индийского и др. языков, составлена общая картина о аксиолигических ценностях народов, проживавших на территории нынешнего Узбекистана.
В древнейших рукописях, датируемых первым тысячелетием д.н.э., найденных на территории нынешнего Узбекистана, встречаются ценные мысли о воспитании, о требованиях к подрастающему поколению и воспитанникам.
По мнению Е.Э. Бертельса, в результате дальнейшего исторического развития первобытнообщинный строй сменился новой общественной формацией-рабовладельческим строем. «На древнем Востоке возникли первые классовые общества и закладывались основы материальной и духовной культуры, которая была в какой-то мере воспринята и переработана народами Греции и Рима»11. Бертельс Е. С. Избранные труды./ История персидско-таджикской литературы.- Москва : Академкнига, 1960.-С.-37..
Как известно, в 1-м тысячелетии до н.э. территорию нынешней Центральной Азии населяли народы, именуемые у греческих историков скифами, а в иранских источниках - саками. Закаспийская долина была заселена массагетами.
В конце Y1 - начале Y веков до н.э. саки вошли в состав государства персов, а в Y1 веке до н.э. в Центральную Азию вторглись войска Александра Македонского. Несмотря на проникновение греческой культуры в эти края, народы Центральной Азии в основном сохранили свою самобытность. Завоевательные походы Александра Македонского (334-326 гг. до н.э.), положившие конец существованию Ахаменидской державы, ознаменовали наступление нового периода в истории культуры и искусства Центральной Азии - эллинизированного. Традиции, выделенные Д. Шлюмберже как эллинистические, отчетливо проступают в искусстве и культуре Бактрии (Дальверзин-тепа, Халчаян, Кампыр-тепе, старый Термез) и менее очевидны в художественной культуре Согда и Хорезма. Наиболее распространенными и типичными видами искусства в период античности становятся архитектура, скульптура, настенная фигуративная живопись.
Письменные памятники древних тюрков воспевали нравственную чистоту человека и его воспитуемость, благородство простых тружеников. С их страниц звучал величественный гимн человеку, вера в светлое будущее. В древних эпосах народов Центральной Азии женщины занимали равное место с мужчинами, не уступая им в силе, ни в мужестве. Это характерная особенность центральноазиатского эпоса. По словам Климента Александрийского, «сакские женщины, когда обращались притворно в бегство, стреляли с коней, оборачиваясь назад, как это делалаи и мужчины»11 Климент Александрийский. Ковры //В кн. Древние авторы о Средней Азии.8-ое изд.-Ташкент, 1987.-С.23..
В предании, передаваемом Ктесием, сакская царица Зарина предстает в облике женщины-воительницы, защитницы независимости своего народа, строительнице городов. Ктесий сохранил потомкам имя Спаретры, жены сакского царя Аморга, которая собрав войско из мужчин и женщин, победила в бою Кураша, создателя персидской державы, и освободила своего мужа из плена.
Другое эпическое сказание массагетов повествует о борьбе царицы Тумарис за независимость своего народа с Курушем. После завоевания Мидии и Вавилонии, Куруш направился на территории массагетов, которыми правила царица Тумарис. В битве с массагетами войска Куруша потерпели поражение, а сам он погиб.
Большую известность приобрела легенда о подвиге сакского пастуха Ширака. В момент наступления войск Дария на саков, Ширак предложил сакским вождям план уничтожения персов. Отрезав себе нос и уши, он явился к Дарию, объявив себя жертвой жестокости сакских вождей, и предложил помочь персам окружить саков, проведя армию Дария, тайными тропами к их лагерю. Дарий поверил ему. После нескольких дней пути войско Дария оказалось в безводной пустыне. Ширак был убит, но ценой его жизни его народ остался свободным.
Отдельные черты сакского эпоса сохранились в фольклоре узбеков, каракалпаков, туркмен и таджиков.
Смена рабовладельческого строя феодальным на территории нынешнего Узбекистана завершилась к началу VI в. Феодализм в Средней Азии прочно сросся с теократией. Главными религиями здесь в этот период были буддизм и ислам. Эпоху феодализма в Средней Азии можно разделить на три периода, историческими рубежами которых были арабское завоевание и нашествие монголов. Оба эти вторжения внесли огромные изменения в жизнь среднеазиатского населения и развитие его культуры.
До арабского завоевания культура Средней Азии характеризуется преобладанием иранских языков, множественностью религий и систем алфавитного письма. После арабского завоевания, продолжавшегося в течение столетия (в 651 г. арабы заняли последний оплот Сасанидов - Мерв; в 751 г. в битве на реке Талас в Киргизии они отбросили из Средней Азии китайцев), в этом регионе господствующей религией стал ислам и большую роль приобрел арабский язык и арабский алфавит, образовались и распространились типы школ, связанные с исламом и арабским языком.
В раннефеодальный период в Средней Азии было немало независимых владений - Хорезмское, Бухарское и др; юго-запад был в составе империи Сасанидов (226 - 651). Элитную молодежь приучали к службе в царской охране. В наиболее населенных местах росло число ремесленников, дифференцировались виды ремесла, оттачивались умения зодчих, скульпторов, живописцев и других мастеров. Естественно, что такие сложные ремесла требовали систематического обучения у мастеров. Одновременно они же обучали учеников и грамоте. В городах учителя грамоты и счета содержали маленькие частные школы.
В V в. был создан уйгурский алфавит на базе согдийской скорописи. Скорое письмо, бесспорно, является показателем роста грамотности на территории нынешнего Узбекистана, чему свидетельствуют письменные источники, найденные в Хорезме, Согде, Ферганской и Сурхандарьинской долинах.
В культурной жизни нынешнего Узбекистана в предисламское время немалую роль играли учебно-научные центры, создававшиеся в буддийских монастырях (Айртом, Далверзинтепа, Учтут и др.) большую богословскую школу. Эти центры популяризировали сочинения философов и ученых, в них велась работа по переводу греческих сочинений на восточные языки.
Начиная с Y1 века до н.э. на территории нынешнего Узбекистана возникает Зороастризм. Одной из самых древних памятников, найденных на территории нынешнего Узбекистана является АВЕСТА - собрание священных книг зороастризма.
Последователи «Авесты» проживали в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане, и ряде стран Ближнего и Среднего Востока. Зороастризм до сих пор исповедуют также парсы в Индии и гербы в Иране.
О священных книгах магов (так в древности называли приверженцев зороастризма) было известно грекам. Существует легенда, что один из священных списков Авесты погиб при пожаре. Об Авесте также сообщал римский писатель и историк Плиний Старший (23/24-79).
Среди книг Авесты выделяются сочинения Заратуштры (Заратустры). Современный бельгийский ученый Ж.Д. Гийемен в предисловии к своему переводу Гимнов Заратуштры пишет: «Из всех сынов Азии первым, кого «усыновил» Запад, был Заратуштра. Его учение обогатило Грецию примерно за четыре века до того, как было принято учение Христа. Заратуштру знал уже Платон. Потребовалось слишком много времени, чтобы голоса Будды и Конфуция достигли Европы, и поэтому Заратуштра …был единственным, кто представлял на Западе древнеазиатскую мудрость11 Гийемен Ж.Д. Гимны Заратуштры.-Москва: Сентябрь, 2003.-С.-7.». Существует также мнение о том, что следы некоторых положений Авесты можно обнаружить в книгах Ветхого завета.
Авеста написана на одном из древнеиранских языков, точная локализация которого не установлена. Условно считается, что текст был изложен на одном из северных диалектов иранского языка. Этот памятник дошел до нас в двух основных вариантах. Один представляет собой сборник молитв, включающий в себя три части: Вендидат, Висперед и Ясна. Тексты этих книг расположены хаотично, но этот порядок канонизирован.
Вторая редакция представляет собой собрание тех же книг, но расположенных в ином порядке, приспособленном не для чтения при богослужении, а для систематического изучения. В этом варианте текст сопровождается комментированным переводом на среднеперсидском языке, записанным пехлевийским алфавитом. Этот перевод-комментарий называется Зенд. Поэтому второй вариант называется Зенд-Авеста.
В Зенд-Авесту входят: 1) Вендидат (примерный перевод - Кодекс против дэвов). Текст состоит из 22 глав (афгард) и представляет собой диалоги между Заратуштрой и Ахурамаздой, предписания о поддержании ритуальной чистоты (наряду с нарушением женской чистоты, признается тяжким грехом ранение собаки и дача ей неподходящей пищи), об искуплении греха и различные культовые указания. В тексте также обнаруживаются элементы мифологии. 2) Висперед («Все владыки» или «Гении благих существ») - cборник молитвенных песнопений. Текст состоит из 24 глав (карде), (хотя в некоторых вариантах их меньше). Впоследствии этот текст (по его характеру) сравнивали с ветхозаветной книгой «Левит». 3) Ясна («моление», «ритуал») включает в себя молитвы, произносимые при богослужении, восхваления и литургические обращения к божествам. Ясна состоит из 72 глав. 17 наиболее древних глав называются гаты. 4) Яшт («почитание», «восхваление») включает в себя гимны, 22 песнопения, посвященные разным зороастрийским божествам. Текст содержит много элементов древней мифологии. По содержанию некоторые части книги Яшт, возможно, древнее гат (так назывались священные божественные песнопения). 5) Малая Авеста («Хорде Авеста») объединяет некоторые краткие молитвенные тексты, в том числе на среднеперсидском языке: пять молитв (нийаиш) Солнцу, Митре, Луне, Ардвисуре, огню Вархрана, пять гимнов, четыре благословения и два тридцатидневника (сихрочак) - реестры всех почитаемых божеств и духов для тридцати дней солнечного месяца. Иногда Малую Авесту зачисляют в Яшт.
Основными принципами зороастризма являются: вера в единого бога - Ахурамазду; противопоставление двух «вечных начал» - добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра. Главную роль в ритуале играет священный огонь.
Основателем религии зороастризма и автором Авесты считается Заратуштра («обладающий старым верблюдом» - авест. язык), Зороастр (др. - греч.) или Зардушт (средне-иран.). В иранской мифологии он является пророком и основателем религии зороастризма. О нем известно, что он жил за «258 лет до Искандера (Александра Македонского)», то есть в 7-8 вв. до н.э. Заратуштра, вероятно, был жрецом древнеарийской религии. Он развил арийское понятие Арты («Правды») и выступил с проповедью нового вероучения, как пророк. Но его соплеменники не вняли его призывам. В Ясне (51,12) говорится о его скитаниях на чужбине, пока, наконец, Кави Виштаспа не принял его. И под покровительством этого царя Заратуштра уже выступает как пророк с высокими этическими идеалами. Он впервые заявил, что каждый человек может участвовать в уничтожении Зла и в установлении царства Добра. В Авесте основными нравственными критериями являются: хумата (гумата) - добрые помыслы, хукта (гукта) - добрые слова и хварша (гваршта) - доброе дело (1-рис.).







Рис. 1. Нравственные критерии в Авесте
Таким образом, Авеста содержит свод религиозных и юридических предписаний, молитв, песнопения, гимнов зороастрийским божествам, представления о философии и науках - космогонии, астрономии, медицине, истории, а также основы морали и права.
Вопросы духовности и нравственности в Авесте. Наиболее изученная часть Авесты - Ясна. В нее входят гаты («Песни», «Песнопения»), сочиненные самим пророком Зороастром. Они являются частью проповеди - воззвания к верховному богу Ахурамазде и составляют основные положения зороастрийского учения о борьбе сил добра и зла, о существовании загробного наказания и др. гаты имеют древнюю поэтическую форму, которая прослеживается (благодаря скандинавским параллелям) до индоевропейской эпохи. Лингвистический анализ гат позволяет отнести эпоху деятельности пророка к 12-10 вв. до н.э. Это период перехода Ирана и Средней Азии от родового строя к раннему классовому обществу. Уже было освоено железо, появились меч и топор. Развивалось и укреплялось оседлое скотоводство и пашенное земледелие. Общество в тот период представляло собой три социальные группы: скотоводы-земледельцы во главе со старейшинами, воины во главе с вождем и жрецы, руководимые главным жрецом. Росло имущественное неравенство, начинается переход от военной демократии к аристократической олигархии, то есть возникла ранняя государственность. Именно в это время появляются пророки, которые в своих проповедях отражают реальное столкновение интересов разных слоев населения. В гатах есть поучения о пользе оседлого скотоводства, о необходимости справедливого порядка и управления, подчеркивается недопустимость кровавых жертвоприношений, приводящих к истреблению скота, главного богатства человека той поры. Одно временно порицается жизнь кочевников, занимающихся грабежами и угоном скота.
В Ясне содержится учение о трех жизненных эпохах (Ясна, XLV), которое находит параллели в верованиях других народов. Первая эпоха - это период когда добро царило в обоих мирах - в телесном и духовном. Но правитель Йима Вивахвант, чтобы «ублаготворить людей», дал им поесть говяжьего мяса (XXXII. 8), и тем самым совершил преступление. Началась вторая эпоха, которая охарактеризовалась ожесточенной борьбой между духами добра и зла. Последняя эпоха - это «вторая», грядущая жизнь, которая настанет после победы добра над злом.
Авеста оказала большое влияние на педагогическую мысль Востока и Запада. Как подчеркивает, А. Зуннунов «…анализ текстов свидетельствует о том, что Авеста состоит из разнородных фрагментов (литургические тексты, легендарная история, религиозные законы, эпические сюжеты, пояснения для жрецов.). Это доказывает, что они слагались в разное время в разных частях Ирана. Древнейшие части Авесты возникли еще при жизни Зороастра, другие записаны или дописаны его последователями и жрецами»11 Зуннунов А. Педагогика тарихи -Тошкент: Шарк, 2004.-11-бет Основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей - Добра и Зла. Одно из самых знаменитых произведений И. Гёте (1749-1832) «Сборник западно-восточных стихотворений» содержит стихотворение «Завет древнеперсидской веры». В нем поэт дает свое понимание Авесты как веры в торжество света над тьмой. Некоторыми идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлен и основоположник теории психофизического параллелизма Теодор Фехнер (1801-1887). Однако Ф. Ницше в известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку идею жесткой власти «сверхчеловека» над людской массой.
1.2 Общий обзор системы образования средневековья на территории нынешнего Узбекистана (VII - ХII вв.)

Воспитание и школа в Средней Азии. С обретением статуса независимости Республики Узбекистан открылась историческая возможность, формируя свою государственность, обратиться к истокам нашей культуры, к огромному, требующему познания духовному наследию, воспринять и развивать все лучшее, что есть в нашем богатейшем историческом прошлом. Углубленное и всестороннее изучение достижений восточной цивилизации, культурного и духовного богатства предшествующих поколений открывает нам возможность лучше познать культуру, образ жизни, обычаи и традиции узбекского народа. В этой связи Президент Республики Узбекистан Ислам Абдуганиевич Каримов в своей книге «Узбекистан по пути углубления экономических реформ» пишет: «Мы обязаны возвратить в сокровищницу национальной духовности все имена и труды наших великих предков-мыслителей, ученых, творцов прекрасного. Освободив духовность от идеологических догм, мы открыли широкую дорогу для возрождения национального самосознания, формирования и развития свободной мысли, национальной идеологии… Мы и впредь будем проявлять максимальную заботу о возрождении, сохранении, укреплении и развитии духовно-нравственных и культурных достижений нации, что будет служить гарантией многообразия культурной самобытности народа Узбекистана, гарантией демократических преобразований».11 Ислам Каримов. Узбекистан по пути углубления экономических реформ.- Т.:Узбекистон,1995.-С.229.
В этой связи, изучение вопросов развития педагогической мысли на территории нынешнего Узбекистана, играет немаловажное значение в воспитании подрастающего поколения, ибо «мы обязаны помочь, создать условия, чтобы наши юноши и девушки смогли овладеть всей суммой знаний, необходимых образованному человеку, впитать в себя культурные, нарвственные, этические и духовные ценности, которые позволят им быстро и безболезненно адаптироваться к новым условиям, быть активными участниками построения своего обновленного государства, процесса реформирования»22 Там же, С.-239..
В VI - начале VIII вв. н.э. на территории нынешнего Узбекистана началось распространение ислама, отразившееся на общественно-политической и культурной жизни данного региона.
Как пишет историк М. Исхакова: «Преследуя культуру и обычаи местных народов, арабы на захваченных территориях огнём и мечом насаждали выгодные для себя порядки. Они принесли сюда новую религию - Ислам. Распространение ислама и арабского языка шло насильственным путем, в огне арабского нашествия погибла большая часть сокровищ культуры, созданных народами Хорезма и Мавераннахра, были разрушены великолепные храмы и многие города Средней Азии, сожжены книги, была уничтожена вся согдийская письменность. Широкое распространение получили антиарабское и антиисламское движения, народные восстания в завоёванных странах, в особенностьи в Средней Азии. Идеология этих движений оказала существенное влияние на развитие свободомыслия. Однако, ущерб, нанесённый арабами, не привел к полной гибели цивилизации народов Средней Азии. Постепенно восстанавливались сельское хозяйство, торговля и ремесло. Уже в IX веке начался расцвет культурной жизни Средней Азии. В период правления Саманидов наблюдался большой подъем культурной жизни в Хорасане, Мавераннахре11 Исхакова М. , В. Костецкий. История народов Узбекистана.- Ташкент: Укитувчи, 1994.-С.-61.».
В связи с исламизацией центральноазиатского региона происходит переосмысление античного и раннесредневекового наследия. В этот период формируется новая этика, основанная на принципах мусульманской религии и в тоже время синтезирующая традиции различных народов, вошедших в состав Арабского халифата.
Насильственная исламизация в период арабского завоевания способствовала внедрению арабского языка, который стал применяться не только в мусульманской богословии, в официальном чиновничьем мире, но и среде местной аристократии. На арабском языке писалась вся богословская и юридическая литература (фикх), все официальные бумаги.
В VII-XII веке в обстановке острой социальной борьбы складывалась система мусульманских школ. Наиболее распространенными были мактабы, медресе и другие учебные заведения.
В IХ-ХV вв. Средняя Азия стала одним из важнейших центров научной мысли Востока. В Мерве, Бухаре, Ургенче, Самарканде, Ходженте и др. городах возникли «Дома мудрости», астрономические обсерватории и библиотеки. В ХI в. в Ургенче образовалась своего рода «академия», где проходили собрания учёных, диспуты, обсуждались вопросы философии, математики, врачебной науки и т.д. Труды Абу Насра Фароби, Абу Али ибн Сины, Абу Райхона Беруни, Мухаммада Хорезми, Ахмада Фергани, Махмуда Кашгари, Насриддина Туси, Казызаде Руми, Джамшида Каши, Улугбека, Али Кушчи и др. предвосхитили результаты исследований, осуществлявшихся в др. странах в более поздние века.
Систему начального образования в VII - ХII вв. в основном составляли мактабы.
Мактаб - это тип начальной школы в Средней Азии. Слово «мактаб» арабского происхождения, в переводе означает «место письма». В связи с распространением Корана по первоначальному замыслу создавались при мечетях с целью подготовки переписчиков Корана на арабском языке. Позже мактаб стал считаться синонимом начальной школы. Параллельно со школами письма, которые открывали частные учителя, возникали школы при мечетях для обучения мальчиков чтению Корана. Уже к началу XIII века при каждой мечети имам обязан был обучать всех мальчиков чтению Корана, и даже существовали специальные учителя, которые за этим следили. Учение начиналось с заучивания арабских букв, которые писались на деревянных или жестяных дощечках. Писать арабские буквы было сложно, и в основном их произносили на слух. Мактабы содержались на средства мечети, а также на дары и пожертвовании родителей учащихся. Каждый домулла (учитель) обучал детей по своей методике. Поэтому программа обучения детей в мактабах была различная. Возраст детей, поступающих в мактабы, не был строго определен. Сроки обучения и время приема детей также не устанавливались. Некоторые мактабы по соглашению с родителями прекращали занятия в жаркое время на 2-3 месяца.
Начало учебного дня и его окончание также не регламентировалось, однако придерживались древного правила: заниматься с детьми «от зари до зари». Ученики группировались в зависимости от изучаемых предметов: «тахтахоны» (изучающий алфавит, записанный домуллой на особую дощечку «тахту»), «абджадханы» (чтецы «Абджада»), «хафтиякханы» (чтецы «Хафтияка»), «коранханы» (чтецы «Корана») и т.д. Детей не переводили из класса в класс, а обучали поэтапно в зависимости от пройденного материала. Ученики, которые хорошо усваивали учебный материал, получали устное одобрение учителей. В мактабах изучались Арифметика, Богословие, Логика, Риторика и др. предметы. В некоторых мактабах детей обучали письму. Обучение чтению проводилось букво - слагательным методом, при котором за основу брали название буквы, обозначающий этот звук.
Во многих мактабах использовали как учебную литературу, так и произведения Ахмада Яссави, Ахмада Югнаки, Юсуфа Хос Ходжиба Баласагуни и др. Это был более дизантически обработанный материал, доступный для воспитания.
После окончания мактабов, учащиеся имели возможность поступать в медресе.
Медресе - среднее и высшее учебное заведение в Средней Азии. Медресе в Средней Азии возникали на средства религиозных сект и не имели центральной системы. У мечети были вакуфы (имущество) доход от которых шел на содержание медресе. В медресе были более совершенные методы обучения. Это, прежде всего - самостоятельная работа для обучающихся. Главными учебными предметами являлись: богословие, правоведение (калам), филология, логика (Мантик), математика, геометрия (Хандаса), астрономия, риторика, «искусство ведения спора» и др.
Медресе было учебным заведением с общежитием и помещалось в специальном здании.
Типичная постройка медресе представляло собой каре из худжр (келий). При медресе имелась мечеть, чтобы учащиеся могли аккуратно исполнять все намазы (молитвы). Учеба в медресе, могла открыть дорогу для получения доли вакуфного дохода. В содержании обучения в медресе центральное место занимало богословие, т.е. изучение текста Корана, толкований на него и толкований на толкования.
На базе Корана развивалось мусульманское правоведение, которым руководствовались кази (судьи). Поэтому в курсе медресе ведущее место занимали юридические науки и религиозно - мусульманский юридический учебник «Хидоя», где освещены разные правовые вопросы.
В связи с подготовкой проповедников в медресе проходилась также формальная логика. Знакомство с геометрией имело практическое значение. В целях подготовки проповедников и юристов учащихся медресе приучали к диспутам.
Основными культурными центрами Средней Азии в IX-XII веке были Самарканд, Бухара и особенно Ургенч, куда стекались крупнейшие представители учебного мира того времени.
В IX-XII вв. формируются основные культурно-просвещенческие центры, которые вступают на путь новаторства и достижений. В системе сменяющих друг-друга султанатов Саманидов, Газневидов, Караханидов, Хорезм-шахов творческие достижения лежат в русле наук, городской культуры и развивающегося средневекового ремесла.
Наряду с усилением влияния ислама возрастала потребность в развитии светских знаний и естественных наук, приведя в результате к синтезу культур различных народов халифата - арабских, персидских, среднеазиатских, индийских и др., широко распространившихся на Ближнем Востоке греческой культуры. Развивавшаяся на протяжении нескольких веков эллинизированная культура на территории нынешнего Узбекистана пережила свои взлеты и падения. Традиция, когда-то разрушившая себя, созидает себя вновь, уже в новых условиях и в новом качестве.
Расцвет торговли, ремесленного производства способствовал развитию математики, медицины, астрономии, химии, философии, лингвистики, литературы.
Развитие естественнонаучных знаний в IX-X вв. привело к появлению особых тенденций во взглядах на природу, бытие, разум человеческого существования. Родоначальниками естественнонаучной мысли в Средней Азии были Мухаммад ибн Мусса Хорезми, Ахмад ибн Мухаммад ибн Каср Фергани, Абу Али ибн Сина, Абу Райхон Беруни и мн. др. ученые.
Широкое распространение в этот период получило философское наследие мыслителей древней Греции - Платона, Сократа, Эпикура и особенно Аристотеля, учение которого сыграло решающую роль в развитии восточного перипатетизма, представляющего ведущую прогрессивню школу философов средневекового Востока, в том числе Средней Азии.
В IX-XII вв в экономической и культурной жизни общества значительно возросла роль Хорезма, соединившего торговые пути Хорасана с Россией.
Наиболее оживленным в культурном отношении городом при саманидах была Бухара. Сам Абу Али ибн Сино именно здесь, в одной из книжных лавок, нашел нужное ему сочинение Фароби, которое помогло ему получить ясное представление об учение Аристотеля.
Славилась саманидская Бухара и своей библиотекой, находившейся в эмирском дворце. Ибн Сино имел возможность работать в этой библиотеке, получив на то разрешения от эмира Нуха ибн Мансура (976 - 997 гг.). В своей автобиографии Ибн Сино дает ее краткое описание. Библиотека занимала ряд комнат. В каждой комнате хранились рукописные книги по какой-нибудь специальной отрасли: в одной комнате - по мусульманскому праву, в другой - произведения поэтов и т.д. Хранились рукописные книги в сундуках. Бухарская библиотека имела в то время в Передней Азии только одну соперницу - библиотеку во дворце буидского правителя Адуд ад-Даула (949-983 гг.) в Ширазе, описанную арабским географом Макдиси.
Ширазская библиотека размещалась в худжрах (комнатах), расположенных вдоль большой библиотечной залы. Как и в Бухаре, рукописные книги здесь группировались по отраслям, каждой из которых отведено было специальное хранилище.
В X веке в Хорезме возникла «Академия Мамуна», в которой работали крупные ученые, возглавляемые Абу Райхоном Беруни. Хорезм стал одним из культурных и научных центров Среднего Востока. Различные отрасли естественных и гуманитарных знаний получили развитие в работах Абу Абдуллоха Мухаммада Хорезми, Абдурахмона Марвази, Исмоила ибн Хасана Джурджани.
Прогрессивные социально-политические идеи получили своё развитие в этико-дидактических сочинениях Юсуфа Хос Ходжиба «Кутадгу-билик» («Знания, дарующие счастье») и Ахмада Югнаки «Хибатул-хакаик» («Дары истин»), в которых пропагандировались идеи о просвещённом обществе и справедливом гососударстве. В период раннего феодализма (VIII - ХII вв.) прогрессивные философские, естесвеннонаучные и социально-этические учения в Средней Азии сыграли огромную роль в развитии передовых воззрений и свободомыслия во многих странах мусульманского Востока.
На рубеже Х-ХI вв. в Мавераннахре (Бухара, Самарканд, Фергана) получил распространение суфизм** Более подробно см. в главе 6. Возникновение суфизма в теории воспитания и обучения. Он не был однородным явлением: религиозные, материалистические, атеистические идеи, вольнодумство и гуманистические взгляды были содержанием суфизма данного периода.
В ХII в. суфизм представляла школа Юсуфа Хамадани, в которой имелись разные течения. Первое, наиболее крупное, было связано с именем ученика Хамадани - Ходжи Абдулхолика Гиждувани. его основные тезисы сводились к следующему: беззаветная любовь к родине, жизнь среди масс, любовь к ближнему. Основателем второго течения в суфизме был Ахмад Яссави, призывавший к аскетизму, отречению от мирских благ.
Нашествие Чингизхана в ХIII в. привело к упадку культуры. Подъём культурной жизни начался в конце ХIV - начале ХVвв. с возникновением нового, более умеренного течения суфизма-Накшбандия (Основатель-Бахоуддин Накшбанд. См. главу 6-ю), проповедовавшее первоначально знание и труд, отказ от аскетизма и мистицизма, в чем и состояла его прогрессивная роль.
В конце ХIV в. в Мавераннахре возникла крупная школа деятелей литературы и искусства, деятельность которой связана с именами таких учёных, как Казизадэ Руми, Джамшид ал-Коши, Садриддин Тафтазани, Джурджани и мн. др., продолживших и развивших традиции своих предшественников и создавших ряд философичных и естественнонаучных трактатов. Послание «Братьев чистоты», отдельные трактаты Хорезми, Беруни и др. были переведены на персидский язык. Тафтазани написал более 40 трактатов и научных комментариев к произведениям своих предшественников по вопросам математики, поэтики, теологии, риторики и логике. Большой интерес для определения философской тематики того периода представляют работы Тафтазани: «Исправления к логике и каламу», «Об углах треугольников», «Цели искателей» и др. Особое внимание он уделял вопросам гносеологии и логике, её категориям: понятиям, суждениям, аналогиям, силлогизмам, определению онтологических понятий - бытие, сущность, субстанция, акциденция и т.д.
Джурджани, создавший более 500 трактатов и комментариев по вопросам геометрии, грамматике, астраномии, мусульманского права, философии и логике, развивал основные идеи восточного перипатетизма, пантеистического и рационалистического воззрения Абу Насра Фароби и Абу Али ибн Сины. Уделял большое внимание проблемам гносеологии и логики. Источником познания, он считал ощущения, но человеческий разум и логическое мышление признавал основными опредилителями истинности всякого суждения. В познании Джурджани отводил ведущее место науке.
Таким образом, просвещенческие идеи мыслителей-энциклопедистов IХ - ХIV вв. способствовали формированию методологических и гносеологических принципов естественнонаучной школы последующих ученых Востока и Запада (См. главы 5-7-ые).
1.3 Влияние просвещенческих идей Корана на всемирную историю, науку и культуру
Идеи нравственности и просветительства в Коране. Коран явился сводом конституционных и морально-нравственных уложений, который породил, сформировал и дал необозримо долгую жизнь государственности, не имевшей прецедентов в истории.
Религиозное миросозерцание издревле характеризовалось идеей пророка, или посланника Божьего, человека, находящегося в особом, личном отношении к Богу, получающего откровения свыше и становящегося посредником между Богом и людьми, которые через него получают священный закон и Писание. У иудеев посланником был Моисей, передавший своему народу святой Закон - Тору; христианство сформировалось с приходом Иисуса Христа, принесшего Евангелие; и наконец, ислам сложился с приходом посланника Мухаммеда и священной книги - Корана. Название «Расулилла», которое обыкновенно дается Мухаммеду и им самим, и его последователями, значит «посланник Божий», «человек, получивший миссию от Бога».
По мнению, академика Е.Э. Бертельса, «…идея свободы предпочтений в Коране не только не упраздняется, а, напротив, вменяется человеку, вводится в рамки чисто внутреннего, нравственного отношения его к Богу: быть добрым или злым, принять или отвергнуть предлагаемый ему закон Божий, оставаться верным этому закону или отступить от него, одним словом, быть в сердце своем с Богом или без Него - это зависит от самого человека»11 Бертельс Е. Э. Культура мусульманства. Избранные труды.Т.1.-Москва «Политиздат», 1995.-С.-249.. Тем самым Коран как бы возвращает все религии к их общему источнику - религии Авраама - и делает принятие ее нравственно обязательным для добросовестных последователей Моисея, Христа и Мухаммада.
По мнению основателя Всемирной ассоциации прогрессивного просвещения Стенвуда Кобба ислам - стал фактически родоначальником эпохи Возрождения в Европе. Он писал: «И вот с этой позиции, открыв Коран, читатель должен без предвзятости понять и проникнуться духом Писания, завоевавшего умы целых народов, возбудившего в них убежденность в истинности ниспосланного и превратившего их в могучую действующую силу истории»11 Кобба С. Ислам, как родоночальник эпохи Возрождения в Европе.-Москва: Торговый дом Гранд,2005.-С.127..
Государство Халифат, возникшее в Аравии в VII веке, в результате религиозно-реформаторской деятельности Мухаммада, не только превзошло по размерам все бывшие до него великие империи гуннов, готов и тюрков, но оказалось долговечным государственным образованием с неизмеримо большим влиянием на всемирную историю, науку и культуру.
Коран - это святая книга мусульман, переданная им посланником Божьим - Мухаммедом. В мусульманской теологии есть термин «иджаз», который означает «быть бессильным создать что-либо подобное тому, что создано Аллахом», а ведь Коран и есть Калямулла (Слова Господни). Это уникальный по стихосложению, торжественному восхвалению и бытовой мудрости свод морально-нравственных, религиозных, гражданских, политических и юридических норм, переданных пророком за сравнительно длительный период времени; появление первой Суры (главы) под номером 96 относится примерно к 610 г., последняя же составлена незадолго до смерти Мухаммада в 632 г.
Традиционно общепринятым считается, что структура его айатов (стихов) и их смысловая значимость настолько совершенна, своеобразна и многолика, что пословному переводу не подлежит и возможным представляется лишь смысловое толкование этого Писания.
В Хадисах Имама ал-Бухори есть такие строчки: «Лучшие из вас те, кто обучался Корану и учил ему других».
Коран - Святая Книга всех времен и народов, т.е. всех языков в их постоянном обновлении.
Ученый востоковед-Артур Леонард в своих мемуарах писал, что: «Ислам стал той вехой на страницах мировой истории, всю значимость которой наш мир сможет постичь, лишь поднявшись на должную высоту»22 Леонард А. Ислам и мировое сообщество.- Москва: Сентябрь,2005.-С.-197..
В Халифате, охватившем в период расцвета более четверти цивилизованного мира, в процессе взаимодействия различных культур сложилась новая высокоразвитая цивилизация, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам, монотеистическая религия с полной системой этико-правовых норм и религиозно-политических институтов. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедующих ислам.
Таким образом, возникновение Ислама и созданной им государственности, обращение ряда высокозначимых политических регионов к золотому веку раннего Ислама, как к идеалу - общественного устройства, вызывает все растущий интерес ученых к исследованию этой важнейшей составной части истории всего человечества, без которой невозможно понять ее закономерности. В этой связи следует учитывать специфику возникновения Ислама, поскольку все документальные источники научного исследования восходят прежде всего к личности одного человека, основателя этого вероучения, претворившего в практику жизни откровения, ниспосланные в Священном Писании - Коране. «Европейская наука за полтора столетия прошла большой путь от взгляда на Мухаммада как на лжеучителя, наущаемого дьяволом, через попытки дискредитации его учения как вторичного, эклектического по сравнению с иудаизмом и христианством, до признания ислама религией, равной христианству и иудаизму» 11 Watt Дg. Islam. Chikago, 1970.-р. 183..
Историк Роберт Блифолт в своей книге «Завоевание арабов» пишет: «Если бы не арабы, современная европейская цивилизация никогда бы не приобрела тот характер, который позволил ей преодолеть все фазы эволюции; и хотя нет ни единой сферы человеческой деятельности, в которой бы не ощущалось решающее влияние исламской культуры, нигде оно не выражено так ярко, как в естественных науках и научном духе. Этот дух был внесен в европейский мир исламом»22 Блифолт Р. Завоевание арабов. -Москва: Знание, 1999.-С.-46..
Философ Бертран Рассел писал, что: «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммада, тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период «темным веком», но только в Европе он был «темным», фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая была мухаммеданской (исламской. - В.П.), имела блестящую культуру»33 . Рассел Б. Современное толкование Ислама.- Москва: Зодиак,2006.-С.-108..
Иван Алексеевич Бунин, глубоко изучивший вопросы влияние исламской культуры на европейскую цивилизацию писал:

Проклят тот,

Кто велений Корана не слышит.

Кто угас для молитвы и битв, - кто для жизни не дышит, как бесплотный геджас.

Философия и богословие всегда с глубоким пониманием относились ко всем монотеистическим религиям, считая, что вера в Единого Бога и Его праведный суд - одна и та же во всех Откровениях. «Открыть Истину одним и скрыть ее от других было, бы противно правде и милосердию Божьему. Этим единством Божьим логически требуется единство человечества, связанного с Богом, т.е. единство истинной религии как веры для всех народов. И, несомненно, каждая из великих религиозных культур не есть механическое накопление разнородных элементов, а выросла на исторической почве из живого зерна, брошенного туда великим гением Творца, с именем, которого обрело бытие и внутренний смысл «все, что пребывает на земле и в небесах». Живым зерном этим и являлась пророческая миссия посланников Господних11 Азаматхужаев М.. «Мабоди ул-Ислом».-Тошкент: Чулпон, 2005.-Б.-156.» - пишет по этому поводу М. Азаматходжаев в книге «Мабоди ул-Ислом» («Основы Ислама»). С выходом ислама за пределы Аравии возникла острая необходимость «дубляжа» единственного экземпляра низведенного текста, записанного с уст Пророка и упорядоченного (в смысле расположения Сур и айатов) при его жизни. После смерти Пророка этот экземпляр бережно хранился в домах его последователей: Абу Бакра, Умар ибн аль-Хатаба и, наконец, халифа Османа, во время правления которого (644-656 гг.) специальная коллегия, возглавляемая Зейд ибн Табитом (жившим в бытность Мухаммада и писавшим под его диктовку), взяв за основу этот экземпляр Господнего Откровения, утвердила строго определенный канон расположения глав и стихов Корана, закрепив его в четырех рукописных экземплярах, отправленных на четыре стороны света; на восток (Вавилония - Ирак и Персия), на запад (Египет и долина Нила), на север (страны Шам - Сирия, Ливан, Иордания), на юг (Йемен и граничащие с ним районы Африки). И за тысячу четыреста лет своего существования текст Господнего Руководства не претерпел ни малейшего изменения Понятие о Едином, истинном Боге и необходимости чистого служения Ему существовало еще до Мухаммада между теми арабами, которые не приняли ни иудаизма, ни христианства и назывались «отделившимися», или, по-арабски, «ханифами», что впоследствии стало обозначать последователей древней веры. Мухаммад решительно отклоняет от себя притязание быть основателем или первым провозвестником ислама. «Ислам, - говорит он, - это религия Ноя (Нуха), Авраама (Ибрахима), Моисея (Масси) и Иисуса (Исы)» и далее по Корану. Это единство и древность ислама заставляют Мухаммада осуждать всякую религиозную исключительность и требовать одинакового признания всех исторически различных проявлений истинной религии. Записи в Коране разделены на суры (как-бы обозначающий знак, ряд по своей значимости), всего в Коране 114 сур и 286 айятов.
Главная идея Корана - нравственность и просветительство, которые повторяют идеи других религий. В целом Коран представляют собой собрание ряда религиозных и правовых положений регулирующих общественную, семейную и частную жизнь мусульман, он содержит множество норм охватывающих разные стороны жизни, которыми должны руководствоваться мусульмане. Для укрепления религиозных чувств мусульман, Исламом предписывается пять столпов веры:
1. Вера в то, что Аллах единственный бог, а Мухаммед его пророк.
2. Совершение молитв.
3. Очистительная милостыня (пожертвование).
4. Пост в Рамазан.
5. Совершение паломничества в Мекку.
«Неодолимое упорство противников Мухаммеда в отвержении истины, возвещаемой им по повелению Божию, - упорство, плохо прикрываемое явно недобросовестными аргументами, естественно навело Мухаммеда на мысль, что эти его противники, так же как и предшественники их, отвергавшие прежних пророков, делали это не по неразумению, а по злой воле… И когда люди непреодолимо упорствуют в неверии - это значит, что они осуждены на гибель всеведущим Богом, Который, зная, что они в глубине души своей бесповоротно предпочли зло добру, не заботится более об их спасении, а, напротив, для Своих провиденциальных целей ожесточает еще более сердца их», - т.е. эта идея о предопределении основана не на произволе Божьем, а на Его всеведении и вседейственности, на которые много раз и с особым ударением указывается в Коране»11 Бертельс Е. Э. Культура мусульманства. Избранные труды.Т.1.-Москва «Политиздат», 1995.-С.-249..

«Мухаммед нигде не выставляет учение Корана как высшую ступень религиозного развития, - признаваемое им превосходство этого учения, оно, безусловно, состоит не в большей полноте или высшем развитии религиозной истины, а единственно только в том, что здесь эта истина остается в своей первоначальной чистоте: «Наша вера чиста». Все пророки получали чистую веру с неба («Меж ними Мы не делаем различий», - говорит Аллах), но затем она искажалась частью по вине людей (книжниками, фарисеями, первосвященниками), частью от действия злого духа»22 Сарварова Д. Мукаддас ойлар ва мустажоб дуолар.-Тошкент:СД,2005.-Б.-29., - пишет Д. Сарварова.

Перевод Священного Писания не укладывается в рамки традиционной практики перевода, а накладывает на переводчика тяжкую «узду»: передать не столько словарное значение той или иной языковой единицы, сколько ее, так сказать, религиозно-тафсирный смысл (о значении «тафсир» см. ниже). А потому традиционно выполненные переводы не только лишают Коран его духовно-поэтической окраски (а Коран изложен в форме высокопафосного стиха), но и приводят к выраженному оскудению передачи смысла Писания. Так, к примеру, чрезвычайно высокочастотное «такуа» и, соответственно, его производное «мутакин» традиционно переводятся как «бояться Бога» и, соответственно, «те, кто боится Бога», где совершенно не передано его значение «быть благочестивым» и, соответственно, «те, кто блюдет благочестие», хотя в большинстве случаев коранического текста, звучит именно призыв к благочестию, как атрибуту веры в Господа, а не призыв страшиться Его - такого Всемилостивого и Милосердного! То же самое мы встречаем и в передаче значения столь же частотного «сабр» и производного от него «сабирин», где во всех переводах звучит «терпение», а значение (терпеливой) «стойкости» (духа) утрачено. Слова Господни, переданные на одном языке, не имеют абсолютно адекватного аналога на другом. Исходя из этой посылки, главной заботой переводчика Священного Писания должна стать максимально точная передача смысла (что и является собственно целевой установкой низведения Писания как руководства для жизни). Поэтому за основу перевода принимается не только буквальный текст Корана, но и один из лучших и наиболее полных тафсиров к нему не только арабских, но и европейских изданий.
Тафсир - это развернутое толкование айатов (стихов) Корана, выполняемое, как правило, самыми просвещенными в этой области священнослужителями, теологами и теофилософами ислама. У самих арабских теологов и теофилософов содержание тафсиров обусловлено индивидуальным восприятием, суждением и умозаключением, причем те или иные политические режимы арабских стран приемлют одни и отвергают другие. Каждый тафсир социален по времени и индивидуален по стилистической умеренности, радикальности и даже, словесной воинственности. Переводы иностранцев, выполненные с единственно объективной точки зрения исследователя, стоящего вне религиозного мировоззрения, и, соответственно, прилагаемые к ним тафсиры могут претендовать на большую объективность, лояльность исходному тексту и логичному отчуждению от конкретных условий и времени перевода. Отправными справочными материалами для переводов являются арабские тафсиры ученых-богословов ат-Табари, Сайида Кутба, тафсир крупнейшего ученого-исламоведа Абдуллы Юсуфа Али, представленный в американском издании Корана на английском языке в переводе того же автора («The Holy Qur'an», Amana Corp., Brentwood, Maryland, USA, 1983).
Интересные материалы были предоставлены участниками Международного симпозиума по научному аспекту в Коране и Сунне, проведенного в Москве в 1993 г. докторами Маршалом Джонсоном (Филадельфия, США) и Кейтом Муром (Торонто, Канада).
«Как своим необычайно глубоким содержанием, так и своими богатейшими языковыми средствами Коран безусловно может претендовать на положение одного из величайших литературных шедевров человечества» - такова оценка Корана одним из лучших английских переводчиков этой книги - Артура Дж. Арберри в его предисловии к оксфордскому изданию Корана на английском языке в 1969 г.
В XI веке Коран частично был переведен на персидский язык. Была составлена небольшая книга, содержащая выдержки из Корана - «Хафтияк» (одна седьмая Корана) с целью облегчить детям изучение арабского Корана. Следующей учебной книгой была «Чорор китоб», написанной на персидском языке в стихотворной форме: молитвы, посты, путешествия в святые места, понятие об аде, рае и т.д.
Принципы, новые элементы культурного и идейного наследия хадисов. Хадис - (с арабского «новость», «известие», «рассказ») предания о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины.
Хадисы - важная часть аргументации любого научного труда: используются в качестве популярных аргументов и поговорок.
Авторитетом хадисов освящались все новые, складывающиеся в исламе принципы, новые аспекты религиозной, правовой, бытовой и административной практики. В форме хадисов в исламе трактуются принципы, новые элементы культурного и идейного наследия, принявших ислам народов. Таким образом, хадисы являются важным памятником разных этапов развития ислама. Большой вклад в трактовку хадисов внесли авторы шести канонических сборников хадисов - Имом аль-Бухори, Ибн Маджа, Абу Даъуд ас - Сиджистани, Мухаммад ат - Термизи, которые приобрели широкую популярность в мусульманском мире.
Хадис состоит из двух частей: 1 - собственно- информационный, называемый матн: 2-иснада - перечисления людей передававших друг другу текст - «матн» из поколения в поколение.
С середины VII века составлялись тематические сборники хадисов. Наиболее авторитетными сборниками хадисов считаются:
1. «Ас-Сахих» аль-Бухори:
2. «Ас-Сахих» Муслима:
3. «Ал-Джами ал-Кабир» ат Термизи:
4. «Китаб ас-Сунан» ас-Сиджистани:
5. «Китаб ас-Сунан» ибн Маджи.
Хадисы посвящены религиозным, правовым, этическим аспектам жизни мусульманской общины. Выделяют также «исторические» хадисы, ставшие основой сиры - жизнеописания Мухаммада. Особая категория хадисов вкладывает в уста Мухаммада перечисление достоинств представителелей различных арабских племен (фадоил). Особое место занимают ал-Хадис ал-Кудси - высказывания, входящие в своды Хадисов, но считающиеся словами Аллаха, а не Мухаммада.
В мусульманской науке сложилась особая дисциплина исследования хадисов - выявление степени достоверности хадисов через критику надежности иснадов (людей, преподававших текст друг - другу).
Таким образом, хадис - предание о пророке Мухаммаде, его изречения, наставления. Собирателей, комментаторов и распространителей хадисов называли мухаддисами. Мухаддисы стали главными носителями традиционалистской мусульманской идеалогии, противостояли попыткам рационалистического основ религии. К X веку в мусульманском мире повсеместное признание получили имена шести наиболее авторитетных мухаддисов. В этой плеяде достойное место занимает Имам аль-Бухари (См. учебник для бакалавров «История Педагогики», 2008).
1.4 Принципы педагогических концепций в источниках устного народного творчества

Устное народное творчество как средство нравственного и эстетического воздействия на личность. В государственной образовательной политике республики Узбекистан приобщение обучающихся к национально-культурному наследию народа ставится в ряд первостепенных задач образования.
В Национальной программе по подготовке кадров акцентируется необходимость внедрения в сознание учащейся молодежи национальной культуры, активизации интереса к ней - с апелляцией к эмоциональному, познавательному, интеллектуально-творческому и коммуникативному потенциалу обучающихся.
Одним из действенных средств в духовно-нравственном воспитании учащихся является устное народное творчество. Общественная ценность народного творчества определяется его просветительским, идейно-воспитательным значением в сочетании с силой эстетического воздействия фольклора, возникшие и взращенные на почве многовековой истории народа, его благородных идей и чаяний, в высокохудожественной форме отразили широту его мировоззрения, обычаи, разнообразие общественных отношений, которые являются ценнейшим источником обучения и воспитания.
В работах Аббасовой З., Андрияновой В.И., Аннамуратовой С.К., Джураева Б.З., Мирхабибова М., Пассова Е., Солнцевой Н., Стыркас И.Н., и др. рассматриваются вопросы, связанные со спецификой устного народного творчества. Устное народное творчество - это сплав сказок (характеристика положительных и отрицательных героев сказок, элементы ритмичности и рифма, поэтика и стиль сказок); песен (балладные, исторические, лирические и частушки); былин и эпоса с их фантастической гиперболой; обрядовая поэзия (мотивы); детский фольклор (считалки, жеребьевки, потешки, дразнилки и т.п.) и т.д.
Следует обратить особое внимание на огромное значение народного творчества как средства нравственного и эстетического воздействия на личность. Без осознания законов эстетического восприятия мира, богатства языка и художественно - выразительных средств народной педагогики и искусства, идейной основы отображенных в них явлений и исторических событий, трудно развить интерес к лежащим в их основе духовно - нравственным ценностям.
Необходимо признать, что отношение современной молодежи к национальным духовно - эстетическим и нравственным ценностям не отвечают требованиям общества. Именно восполнению этого пробела служат все виды устного народного творчества. Поэтому исследования образцов указанного жанра устного народного творчества является актуальной задачей современной педагогики.
Различным вопросам изучения произведений узбекского фольклора с точки зрения отражения в них педагогических воззрений народа посвящены работы отечественных ученых - педагогов А. Муминова, С. Темуровой, О. Сафарова, С. Кадирова, Х. Бабамирзаева, О Мусурмановой, Г. Убайдуллаева, Х. Джумаевой, Я. Рахмановой, У. Ражабова, А. Шербаева, М. Базаровой и др.
В педагогической науке братских народов также приобретен значительный опыт в изучении воспитательных возможностей педагогики, в деле разработки новых методов исследования образцов фольклора, с позиций современной педагогики (Б. Апышев, Н.Ш. Алметова, Г.Н. Волков, А.Ш. Гашимов, А.Э. Измайлов, А. Мухамбаева, Ж.М. Оразбаев, К. Пирлиев, А.Ф. Хинтибидзе, Я.И. Ханбиков и др.).
Народное искусство изначально было связано с трудовой деятельностью и представляло одновременно как материальную, так и духовную культуру. Это искусство берет начало в первобытной культуре и в своей основе сохраняет мифо-поэтическое чувство мира. Развивалось в основном как коллективное творчество на основе преемственности и традиций. По своей сущности в эпических произведениях - сказки, предания, легенды, былички и др. раскрываются нравственные, моральные, мировоззренческие взгляды народа, его сознание и мировосприятие. Воспитательную силу устного народного творчества, а в нем народной педагогики, признавали в эпоху средневековья Ибн Сино, Беруни, Рудаки, Саади, Хисров и другие философы-мыслители - педагоги, обогатившие сокровищницу педагогических идей, не только раннего средневековья, но и последующих эпох. Так, Абу Али ибн Сино оставил свои высказывания о колыбельной, убаюкивающей песне, её воспитательной силе; Рудаки использовал в своих трактатах и поэтических строках поговорки и пословицы, которые вошли в сокровищницу народного творчества; В своих педагогических воззрениях Саади Шерози уделял огромное значение вопросу формирования профессиональных навыков детей, изучение ими народных ремесел.
Известно, что Беруни огромное внимание уделял проблемам народной культуры, изучение культуры различных народов. Он назвал устное народное творчество «достоинством и умом народа». «Изустная литература», - по его словам, - «становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души11 Беруний Абу Райхон. Памятники…//Избранные произведения:В 6т.-Ташкент,1963.Т2.-С.-132. ».
Термин «фольклор» который в 1846 году ввел в
науку английский ученый Вильям Томс, в переводе означает «народная мудрость». В отличие от многих западноевропейских ученых, которые к фольклору относят самые различные стороны народного быта, отечественные ученые (У. Махкамов, С. Очилов, С. Каримова, И. Стыркас и др.) фольклором считают устное народное творчество - поэтические произведения, создаваемые народом и бытующие в широких народных массах, наряду с фольклором музыкальным и танцевальным.
Народное творчество - фольклор (англ. «
folklore» - «народная мудрость»). Это - устно-поэтическое творчество, которое выражается в словесных, музыкальных, игровых, драматических видах народного творчества. Народная художественная культура (включая изобразительное и декоративно-прикладное искусства) - это социально обусловленная и исторически развивающаяся художественная деятельность народных масс, для которой характерны взаимосвязанные специфические признаки. В их числе коллективность творческого процесса, традиционность, устная передача от поколения к поколению, вариативность, связь с трудом, бытом и обычаями. И хотя его нельзя отнести к профессиональному искусству, тем не менее оно имеет свое самостоятельное место в истории искусства.
Фольклор самобытен, собственно народен (национален) и вместе с тем общечеловечен (сходен по социально-эстетическим идеалам и идейному содержанию). Он зародился в глубокой древности из элементов трудовых песен, заговоров и заклинаний - на утилитарной основе. Постепенно их утилитарные качества уступили место художественным. Рождается календарный фольклор - обрядовая календарная и эпос, пословицы, загадки, песни с мифологизацией природы и общества. В мифологии образы: Фаришта-Ангел-покровитель; Дев-мифологическое существо огромных размеров; Ажина-образ женщины сатаны; Шайтан-сатана с рогами и копытами; Домовой - покровитель дома; Леший - лесной дед, Водяной - морской царь, Русалка - хвостатая женщина; Оборотень - волк - человек. Любимые герои - животные и птицы: лев, волк, ворона, сова, кукушка, соловей, петух и др.
Социально-исторические условия влияют на развитие фольклора - теряется его мифологичность, преобладает религиозность, классовая тематика, социальные проблемы. Появляются традиционные сюжеты - емкие, неповторимые картины реальной жизни, характеры, положительные и отрицательные. Наблюдается идейное освещение изображенной действительности, используются сюжеты, мотивы, связанные с реальной исторической действительностью - все отражается через призму художественного вымысла к устному народное творчеству относящих ко всем родам и жанрам.
- эпос - мифы, былины, баллады, предания, легенды, былички, песни о памятных событиях, истории о героях, патриотически-пафосные легенды;
- поговорки, пословицы, загадки - на все случаи жизни;
- сказки - бытовые, реальные и волшебные;
- народно-песенная лирика: песни обрядовые, лирические, любовные; посвященные историческим фактам;
- игры: хороводные (песни, танцы и движения - подражательные);
- драмы - балаганные представления, в том числе с куклами, и др.
Специфика фольклора, заключается в том, что он является собой художественное творчество народа - нации, коллективное искусство слова, творимого по своеобразным законам устной передачи от поколения к поколению отдельного народа. Со временем изменяется, дополняется, соединяется, связан с преемственностью, традиционностью, заимствованием, с коллективным творчеством. Под влиянием истории, времени, фольклорных традиций, фольклор наполняется вариантными и версионными произведениями.
Фольклор всех народов национально своеобразен, но и типологически един (например, по историческому характеру, теме, сюжету, героям, идейно-образному содержанию, композиции, стилю). Однако национально-историческая специфика сохраняется, и в этом и есть свой традиционный фонд образности и стилевых приемов фольклора.
Народное искусство - один из элементов народной культуры, составная часть традиционной материальной культуры, обусловливающая ее эстетическую ценность (еще и как вид занятия, как явление, связанное со всем комплексом материальной и духовной культуры; как часть повседневной художественной культуры народа, т.е. реальное бытование в жилище, одежде, утвари, обрядах, предметах народного творчества). Из основных компонентов народной культуры особенно выделяются виды фольклора: сказки и песенно-музыкальное искусство, народные промыслы, обычаи, традиции. В настоящее время: устно-поэтическое творчество; словесные, музыкальные, игровые, драматические и хореографические виды народного творчества; народная художественная культура в целом (включая изобразительное и декоративно-прикладное искусство).
В узбекской народной педагогике много сходного и общего, объединяющего с народной педагогикой других наций, в то же время свое, специфическое, отражающее культуру данного народа. Наиболее древние узбекские литературные произведения - свыше 200 эпических поэм, множество легенд, эпических песен, исполняемых народными поэтами - бахши. Герои фольклора борются с враждебными силами - злыми духами, драконами и т.п., устанавливая справедливость.
Воспитательные возможности народной культуры. С развитием народной культуры расширяется ее духовная часть - фольклор, искусство - и это особенно положительно влияет и на воспитание подрастающего поколения. С появлением письменности производится запись в книги, в том числе, по обучению детей. Одновременно развивалась устная народная культуры и художественные промыслы (различные виды фольклора, в том числе, для детей - загадки, потешки, небылицы, волшебные сказки, былины, песни, детские хороводы; промыслы - самаркандская и бухарская роспись, нуратинское вышивание сюзане, шитье золотом и жемчугом в Бухаре и Коканде и т.д.; выразительные предметы быта; ювелирные изделия и мн. др.; даже своеобразная архитектура).
Воспитательные возможности различных компонентов народной культуры чрезвычайно широки. Все компоненты народной культуры - основные средства воспитания народной педагогики. В них содержание воспитания и обучения, а также основные нравственные правила, нормы, идеалы, понимание добра и зла; в них - мировоззрение и мировосприятие человека через мифологию, религию, предания, поверия; в них - история народа (в эпосах, летописях).
Народная педагогика развивается и в настоящее время. К ней все больше и больше обращаются практические работники образования и педагоги-ученые. В народной педагогике целая система воспитательных задач, средств, факторов и условий, советов, наставлений и установок.
Появление мифов, обрядов связано и с религиями. Нравственные нормы и правила в десяти заповедях Талмуда, Библии, Корана. Они - в молитвах, притчах, поучениях. С религией связаны различные ритуалы. Целью народной педагогики является в воспитании у детей представлений об идеале совершенного человека.
Методы воспитания в народной педагогике: приучение, убеждение, поощрение, беседа, личный пример, намек, принуждение, осуждение и др.
В активизации интереса у обучающейся молодежи к народной культуре необходимо акцентировать следующие позиции:
Народная культура, в виде народного творчества, дошла из глубины веков и нашла свое отражение в семье, быту, труде, досуге, обрядах, праздниках и т.д.
Воспитательный процесс естественно и гармонично вплетается в ткань произведений народного творчества. В них заложены серьезные воспитательные цели.
Фольклор - ведущий компонент народной культуры. Это - незаменимый фактор воспитания подрастающего поколения, в том числе, в учебно-воспитательном процессе.
В фольклорных жанрах воплощена народная педагогика, отражены вопросы морали, нравственности, проблемы гуманизма, любви, дружбы, патриотизма, провозглашается честность, трудолюбие.
Важно запомнить: все народы - великие педагоги. Все великие педагоги «народные».
Специфика и свойство устного народного творчества. Специфика и свойство усного народного творчества состоит в преемственности, традиционности, импровизации, вариации, обогащенности, дополняемости, на общеинтересности, поэтике и художественной совершенности, т.е. фольклоризации. Становясь массовым, народным, фольклор называется традиционным.
В фольклоре мировоззрение и мироощущение народа в тех формах и особенностях, которые сложились исторически. Экзамен временем те произведения фольклора, которые многогранно общеинтересны на века. На общенациональное значение фольклор выходит благодаря емкости и широте идейно-образных обобщений.
Фольклорное творчество - это первоначально деятельность одного человека на основе сложившейся бытовой и поэтической традиции, иногда с повторами, встречающимися в устных произведениях других лиц. Выживает только творчески удачное. Поэтому фольклорные произведения без автора - народные, удовлетворяющие художественные вкусы народа. Устное народное творчество видоизменялось, совершенствовалось, благодаря ему создавались новые устнопоэтические произведения. Сложились разные приемы построения устного произведения: устойчиво повторяется образность, типично развертывается сюжет, есть свои правила организации стиха, образно-стилистические приемы и т.д.
Таким образом, творческая природа фольклора - коллективная. В нем вкусы, интересы, мечты, быт народа. Это - величайшее достояние национальной культуры каждого народа. Могучее средство воспитания и обучения.
Проблема нравственности, доблести и чести в дастанах** Дастан- поэма (Прим. от автора)
. Дастаны «Алпамыш», «Гуруглы», «Кизжибек», «Манас» и др. имеют огромное значение в воспитании подрастающего поколения, т. к. они собственно народны и вместе с тем общечеловечны, сходны по социально-эстетическим идеалам и идейному содержанию. Древнейший цикл эпических поэм «Гуруглы» и поэма «Алпамыш» созданы приблизительно в Х в.
Проблеме нравственности, доблести и чести особое место принадлежит дастану «Алпамыш» - широчайшему полотну народной жизни, в котором воспеты идеи патриотизма, героизма, верность слову и чести. Этот редчайший образец народного творчества, вошедший в сокровищницу мировой культуры, получил широкое распространение у всех тюрко-язычных народов, особенно узбекского, в котором воспеты идеи патриотизма, героизма, верность слову и чести. В этой связи вполне закономерен интерес и всенародное признание дастана в современном Узбекистана: в 1998 году общественность республики и международное сообщество торжественно отмечало 1000-летие дастана «Алпамыш». В соответствии с Указом Президента Узбекистана в республики намечены многочисленные юбилейные мероприятия, в числе которых литературные праздники и вечера, публикация материалов дастана, научные конференции и семинары, специальные формы внедрения дастана в образовательный процесс и др.
Дастан «Алпамыш» вошёл в фольклор всех народов Средней Азии, в ней идет речь о мужестве народных богатырей, отваге, храбрости и ненависти к врагам, содержится много остроумных афоризмов, ярких метафор, красочных описаний.
В эпосе «Алпамыш» огромное значение уделяется вопросам воспитания подрастающего поколения, силе его эстетического воздействия. Емкие, неповторимые картины реальной жизни, характеры, положительные и отрицательные, освещены красочно и неповторимо. В нем очень красочно повествуются картины быта, различные культовые и праздничные обряды. Например, о том, что у Бойбури и Бойсары долго не было детей и когда они родились, то, якобы, цремонию их помолвки выполняли божественные силы: «Тогда пир (покровитель) Шахимардана посвятил Ойбарчин Хакимбеку, провел церемонию бешиккерти (народный свадебный обряд) и сказав: «Пусть эти двое будут мужем и женой, и никто не будет равен Хакимбеку, аминь», благословил их. Пир ушел. А собравшиеся сказали: «Бог даровал баям (милость), заполучили благословение Пира». Несколько иная версия этого эпизода записана в изложении Кора бахши Умарова: «Хужаи Хизр, проводивший обряд разрывания подола сын сыну Бойбури дал ему имя Хакимбек, а дочери Бойсары - Барчиной. Ударил Хакимбека по спине, да так, что остались следы от пальцев. Взял двух младенцев, посадил себе на колени и обвязал одним поясом. Соединил подол одежды Хакимбека и Барчиной и слегка разорвал, что означало их помолвку. Затем благословил11 Норбутаев П. Народный обряд «Бешиккерти».-Ташкент //Ж.:Мозийдан садо,2007.-№4.-С.-32.».
Обзор научной литературы показывает: исследования педагогических возможностей идейно - художественной ткани дастана «Алпамыш» привлекали пристальное внимание многих исследователей. Однако проблема определения места и роли крупнейшего образца народного творчества - эпоса «Алпамыш» в духовно - нравственном воспитании молодежи ждут определенных исследований.
Воспитательные возможности идейно - художественной ткани дастана «Алпамыш» неимоверно огромны.
Другое популярное произведение из цикла «Гуруглы» - поэма о преображающей силе любви Равшан-Хон, много раз впоследствии перерабатывалась народными поэтами. Популярными остаются сатирические новеллы Насриддин Афанди, в которых высмеиваются чванливые, лживые чиновники. В устном народном творчестве фигурируют люди разных национальностей - китаец, иранец, туркмен, негр и др., женские образы лишены сентиментальности (Фархад и Ширин, Кундуз-Юлдуз).
Большое значение роли устного народного творчества в воспитании подрастающего поколения, силе его эстетического воздействия, придавали ученые восточного средневековья: Ахмад Югнаки, Юсуф Хос Ходжиб, Махмуд Кашгари, Кайковус, Ибн Сино, Саади, Абдурахман Джами, Алишер Навои и др. Позднее Хамза Хакимзоде Ниязи, Абдулла Авлони и другие просветители конца XIX - начала XX вв. в своих дидактических трудах часто обращали свои взгляды на вопросы обучения и воспитания примерами из образцов народного творчества.
Народная педагогика в Средней Азии. Народная педагогика Средней Азии представляет собой синтез педагогической мысли, опыта и традиций разных этнических компонентов, из которых формировались народы этого региона.
Каждая народная педагогика - «собственность» нации, конкретного народа. Она индивидуальна, отличается от других. Она - в «своих» сказках, песнях, играх, праздниках, обычаях, традициях и т.д. Когда возникла народная культура, а с нею - народная педагогика? - С появлением человечества на земле, для того, чтобы существовал и развивался человек. Сначала - это пример с требованием его повторения, затем - его усовершенствование и развитие, передача этого опыта из поколения в поколение, с потребностью украсить быт, орудия труда, одежду, жилище (к чему толкала красота природы, человека). С этим появляются первые нравственные отношения, эстетические представления, художественные умения. Создаются религиозные культы - все это характеризует первый период развития народной культуры, народной педагогики. Позднее особенно выделяются материальные и духовные компоненты народной культуры - орудия труда и его результаты; предания, мифология, сказки и т.д. (в устном, затем в письменном виде, в том числе, в различных условных знаках). Наконец, выделяется специальный компонент - воспитательный (нормы, правила методического характера). Для чего выделяются специальные люди - учителя.
На народную педагогику Средней Азии определенное влияние оказали достижения народной педагогики стран, с которыми с давних времен Средняя Азия поддерживала тесные торгово-экономические и культурные связи. Генетическая общность, сходные условия общественно-политической и социальной жизни, совместная жизнь на одной территории или в близком соседстве, взаимные связи в различных областях, совместная борьба против угнетателей и иноземных завоевателей порождали в материальной и духовной культуре разных наций и народностей много сходных, общих черт. Что касается народов Средней Азии, то они всегда поддерживали между собой всесторонние оживленные связи. Историко-этнографические и археологические изыскания дали убедительные доказательства того, что взаимовлияние и взаимопроникновение этнических и культурных элементов здесь достигало большой силы.
Свое отношение к роли воспитания народ выразил в пословице: «Дитя - драгоценность, но большая драгоценность - его воспитание».
В народных воззрениях воспитанию отдавалась роль решающего фактора в формировании человека. Народная педагогика признает как положительное влияние хорошо поставленного воспитания и благоприятных условий и среды, так и отрицательное влияние плохого воспитания, неблагоприятных условий и среды. Об этом свидетельствует и пословицы: «Дыня от дыни перенимает цвет и плесень», «Птенец повторяет повадки родителей, увидевших в гнезде», Большое значение придается и самовоспитанию: «Сперва исправь свои недостатки, а потом поучай других», «Советы даём вёдрами, а принимаем каплями», «Если зеркало искажает твое изображение, пеняй на себя» и др.
Народные педагоги располагали многочисленными средствами, методами и приемами воспитания, подготовки подрастающего поколения к самостоятельной трудовой жизни. Им издавна были известны средства и методы как убеждения и приучения, так и стимулирования и оценки поведения, труда и поступков воспитанников.
Одним из основных правил народной педагогики было воспитание детей в среде своих сверстников. А в детской среде широко использовались различные игры. Народная педагогика хорошо понимала, что игра является основной деятельностью детей. В процессе игр в детях воспитывается настойчивость, упорство; игры развивают силу, выносливость, дружбу и товарищество, и другие положительные качества. Многие игры требуют коллективного участия детей, что имеет большое значение в воспитании чувства коллективизма, навыков согласованных действий, подчинения общеустановленным нормам и правилам.
В детских играх много места занимали игрушки в форме миниатюрных копий орудий труда взрослых, предметов домашнего обихода (фигурки домашних животных, повозки, лопатки, глиняные сосуды и др.), имитация процесса труда скотоводов, земледельцев, ремесленников, охотников и др., что имело большое значение в психологической и практической подготовке детей к труду.
В физическом воспитании большую роль играли подвижные игры, которые разнообразились по мере роста ребенка. С 4-5 лет дети уже играли в игры, связанные с бегом, прыжками, метанием камня, подтягивание на канате (игра в снежки, катание на льду, игра в «Сорок Камушек», прыжки с высоты, с расстояния и др.). Все они требовали меткости, ловкости, выдержки, быстроты, хитрости, силы и выносливости.
Участие детей в посильном труде народная педагогика рассматривала как одно из эффективных средств эстетического, нравственного и умственного воспитания. Детей очень рано начинали привлекать к семейно-бытовому труду, к участию в полеводстве, скотоводстве, к кузнечному, столярно-плотничному, обувному, шапочному и другим делам. Особое значение в воспитании подрастающего поколения имели коллективные виды труда («хашар»), которые были общепризнанными и надежными формами безвозмездной коллективной взаимопомощи, применявшимися с незапамятных времен в выполнении срочных, ответственных и связанных с большими усилиями и расходами работ и играли весьма важную роль в жизни народа. Они имели большое воспитательное значение.
В воспитании детей широко использовалось устное народное творчество. Сказки, легенды и дастаны рассказывались с большим мастерством. Народные педагоги строго учитывали уровень развития у детей воображения, мышления, использовали наглядные методы в сочетании с образным, выразительным изложением, вызывали у слушателей высокое эмоциональное чувство, воспитывали эстетическое отношение к действительности. Они играли также роль образца - дети подражали им. Не удивительно, что в среде простого народа дети сами рано начинали рассказывать сказки.
В умственном и нравственном воспитании большую роль играли также пословицы и поговорки. В них охвачены почти все области человеческих взаимоотношений. Они дают ценные сведения по многим важнейшим отраслям эмпирических знаний.
Большое значение в воспитании детей имели произведения прогрессивных среднеазиатских поэтов (Рудаки, Навои, Мухтумкули и др.), рассказы и анекдоты о Насреддине, Алдар-Косе и других, народные песни («Бойчечак», «Алла», «Ким оладиё, шугинаниё», «Дарёдан окиб келоди» и др.) и музыка.
Таким образом, народная педагогика выработала и широко использовала разнообразные средства и методы воспитания: оно носило беспрерывный и систематический характер, и было тесно связано с жизненно-бытовыми потребностями и задачами народа.
2. Педагогическое наследие мыслителей востока и средней Азии в IX - ХII вв.

2.1 Общепедагогические и дидактические идеи учёных - энциклопедистов востока

Период раннего Восточного Ренессанса. В течении IX - ХII вв. в период Караханидов, Газнивидов, Селдюкидов и Хорезмшахов независимое государство появилось в Маверауннахре и Хорасане. Несмотря на непрерывные войны, развивавшимся под влиянием определенных кругов, этот период был очень важным для территории нынешнего Узбекистана в области культуры и науки. Обретение политической независимости и самоуправление государством дало хорошее начало, открыло большие возможности для региональной экономики и культурному развитию. Это время в истории известно как Восточный Ренессанс и знаменит ростом духовного просвещения.
Это было время таких ярких философов как Абу Насра Фароби, Имам Аль-Бухари, Наршахи, Махмуда Кашгари, Маргинани, Наджимиддина Кубро, Абу Райхона Беруни, Абу Али ибн Сино, аз-Замахшари и выдающихся поэтов как Рудаки, Юсуф Хос Ходжиб, Ахмада Яссави и Абу Бакра ал-Хорезми.
В начале XI века под управлением Мамун Хорезм-Шаха, в Хорезме основаны новые исследовательские центры, где работали выдающиеся восточные ученые. Позже он был посвящен Хорезм-шаху и стал первой академией в Центральной Азии.
Блестящие молодые ученые Маверауннахра, Муса Ал-Хорезми, Ахмад Ал-Фергани, Ал-Марвази, Джавхари, Марваради и другие, внесли бесценный вклад в развитие науки Центральной Азии и всемирной культуры. Багдад стал одним из всемирных научных и культурных центров. Борьба за независимость и свободу от гнета Халифата Центрально-Азиатского региона возросла, и к концу IХ века образовалось первое государство Саманидов со столицей Бухара. Это государство существовало до конца Х века.
В то же время появились новые религиозные движения Ислама, известные своим свободомыслием, такие как мутазилия, исмаилия и суфизм. Города Бухара, Самарканд, Мерв, Ургенч и Хива стали очень известными в муслимских странах. Быстро развивались ремесла, архитектура и строительство. Из вышеуказанного следует, что, IX - и первая половина ХII века были ранним периодом золотого ренессанса Востока, который оказал большое влияние на мировую науку и культуру. Одной из яркой фигур данной эпохи был Абу Наср Фароби.
Абу Наср аль-Фароби (870-950). Ученый-энцилопедист Абу Наср аль-Фароби является основателем средневековой философии Востока. Нет почти ни одной отрасли знания, в которой бы Фароби не оставил глубоких суждений, метких наблюдений и гениальных догадок. Еще при жизни он получил название «второй учитель» (второй, после Аристотеля).
Фароби впервые в арабоязычном мире создал стройную систему учения о душе и разработал оригинальную психологическую терминологию. Педагогику Фароби не выделяет в самостоятельную науку, вместе с этикой она входит в состав политической (гражданской) науки. В своих сочинениях он дает определение педагогическим понятиям: обучение, воспитание, похвала, порицание, убеждение, принуждение, счастье, знания, навыки, привычки, умения и т.д.
По мнению Фароби, обучение - это наделение теоретическими добродетелями народов и городов, а воспитание - это наделение городов этическими добродетелями и искусствами. Понятие «счастье» является одной из основных категорий его педагогики. Достижение «вечного счастья» - основная цель воспитания. Человек становится несчастным из-за недобрых деяний, поступков, чему причина - плохие качества его характера. Задача воспитания - выкорчевывать отрицательные черты личности и способствовать росту у нее положительных качеств. Хороший нрав достигается при умеренных действиях, а плохой нрав - это душевная болезнь.
Если учитель добивается от учеников правдивости, справедливости, вежливости, то такими качествами должен овладеть он самч
Настоящим воспитателем (не только детей, но и жителей всего города), общепризнанным вожаком может стать лишь тот, кто удачно соединяет в себе двенадцать врожденных ' и шесть приобретенных, прирожденных качеств. Мыслитель писал о крайней необходимости для воспитателя таких качеств, как абсолютное совершенство органов чувств, железная логика, феноменальная память, острая наблюдательность, блестящая речь, любовь к познанию, воздержанность в еде, напитках, любовь к правде и ненависть ко лжи, равнодушие к деньгам и прочим благам мирской жизни, справедливость, смелость, отвага.
Учение Фароби повлияло и на последующее развитие психолого-педагогической мысли народов Средней Азии и Казахстана. Это влияние было длительным и многосторонним.
Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фароби явился трактат «О классификации наук», в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой.
В Багдаде Фароби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фароби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни. В конце концов аль-Фароби вынужден покинуть Багдад.
Он направляется в Египет через Дамаск. В своей книге «Гражданская политика» он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Египте. После путешествия аль-Фароби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.
Педагогическая деятельность аль-Фароби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю.
Ал-Фароби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно - это аллах. Середина - это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец - достижение подлинного счастья.
Большое значение аль-Фароби придавал уяснению места человека в познании. Чувственного познания недостаточно для постижения сущности. Это возможно только посредством разума.
«Трактат о взглядах жителей добродетельного города» («Фозил одамлар шахри») - одно из самых зрелых произведений аль-Фароби. Он создан в 948 году в Египте. Здесь содержится учение о «добродетельном городе», во главе которого стоит философ. Аль-Фароби полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания. Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. «Добродетельный город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа».
Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фароби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фароби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей «Бейт аль-хикма», переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул «Муаллим ассана» - Второй учитель. Звание «второго» подразумевало наличие «первого», под которым имелся в виду Аристотель. И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к «общепринятому мнению», к практической житейской мудрости народа. Фароби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждения.
Фароби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения узбекской, арабской, персидской, греческой, индийской и тюркской культуры. Отзвуки первой особенно явственно просматриваются в его знаменитой «Китоб аль-мусика ал-кабир» («Большой книге музыки»). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате «Слово о классификации наук». Фароби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.
Требования, предъявляемые Фароби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. «Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь, - быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ»11 Фароби. Существо вопросов //В кгн.: Избранные произведения мыслителей Ближнего и Среднего Востока .- Москва: Знание, 1974.-С.-168..
«Город» станет тогда добродетельным, утверждал Фароби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.
Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого, ложного счастья, Фароби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в «Афоризмах государственного деятеля», «Гражданской политике», в сочинении «О достижении счастья» еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фароби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фароби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.
Рукописи Фароби рассыпаны по многим библиотекам мира. Свою огромную лепту в изучение поистине энциклопедического наследия Абу Насра ал - Фароби внесли отечественные ученые М.М. Хайруллаев, А. Ирисов, А. Зуннунов, Б. Ахмедов и др.
В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Ташкенте, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра Фароби. Именем Фароби названы улицы, проспекты и аллеи городов Узбекистана и Средней Азии.
Абу Али аль Хусаин Абдаллах ибн аль Хасан Али ибн Сино (980 - 1037) - известный в Европе под именем Авиценна, родился в селе Афшана, около Бухары. Отец его, Абдулла, был уроженцем Балха; по приезде в Бухару, столицу Саманидов, он был принят на службу к эмиру. В 985 г. отец поместил 5-летнего сына в начальную мусульманскую школу в Бухаре, где тот учился до 10 лет, обнаружив удивлявшие всех разносторонние способности. Он жадно впитывал знания, мог наизусть читать весь Коран и прочно усвоил грамматику, стилистику, поэтику арабского языка и другие дисциплины, входившие в курс дабристана.
С 16 лет Ибн Сино принялся за самостоятельное изучение творений великих врачей древности Гиппократа, Галена, а также выдающегося врача Ближнего Востока Абу Бакра ар-Рози (864-925).
В 1002 г. он приезжает в столицу Хорезма Ургенч, где в это время работал Беруний и развивались светские науки. Здесь Ибн Сино создал основы двух энциклопедий - «Книги исцеления» («Китоб-аш Шифо»), и «Канон врачебной науки» («Китоб ал-конун фит-тибб») в 5 томах (много веков последняя в латинском переводе служила учебником для студентов-медиков университетов Европы).
Ибн Сино является автором трактатов по разным отраслям науки. Среди крупных его произведений, кроме упомянутых такие самостоятельные труды, как «Книга знания» («Донишнома»), «Книга спасения» («Китоб-ун-Нажот»), «Книга указания и пробуждения» («Китоб ул-инсоф»), «Книга справедливости» в 20 томах. Помимо этого, им написано много работ по психологии, логике, этике, минералогии и др. По своему мировоззрению Ибн Сино принадлежит к школе перипатетиков. Он называл Аристотеля своим учителем. Огромное влияние на Ибн Сину оказали его предшественники и современники - Беруни, Фароби и другие. В большинстве его научных трудов решаются педагогические проблемы Ибн Сино придавал серьезное значение умственному воспитанию подрастающего поколения, овладению ими научными знаниями. Он призывал всех, особенно молодежь, настойчиво изучать науки и стремиться к совершенству.
Абу Али ибн Сино в своем трактате «Тадбиру манозил» определял творческое мышление как «особый вид умственной деятельности, позволяющий человеку вынести здравое суждение о предложенной ему точке зрения или модели поведения»11 Ирисов А. Абу Али ибн Синонинг фалсафий карашлари.- Тошкент: Укитувчи, 1994.- Б. 47.. Определение Ибн Сины подчеркивает роль креативного мышления в решении вопросов и проблем умственного воспитания.
Ученый считает, что разносторонне думающий человек стремится к убедительной аргументации. Из этого следует, что креативно мыслящий человек находит собственное решение проблемы и подкрепляет это решение разумно обоснованными доводами. Он также сознает, что возможны иные решения той же проблемы, и старается доказать, что выбранное им решение логичнее и рациональнее прочих.
Абу Али ибн Сино в произведении «Донишнома» утверждает, что всякая аргументация содержит в себе три основных элемента. Центром аргументации, главным ее содержанием является утверждение (называемое также тезисом, основной идеей или положением). «Утверждение поддерживается рядом доводов. Каждый из доводов, в свою очередь, подкрепляется доказательствами. В качестве доказательств могут использоваться статистические данные, выдержки из текста, личный опыт и вообще все, что говорит в пользу данной аргументации и может быть признано другими участниками обсуждения. Под всеми названными элементами аргументации - утверждением, доводами и доказательствами - лежит элемент четвертый: основание. Основание - это некая посылка, точка отсчета, которая является стержнем человеческого размышления11 Абу Али ибн Сина. Даниш- намэ.-Душанбе:Ирфон,1957.-С.-20».
В педагогических воззрениях Ибн Сины придается серьезное значение воспитанию и обучению детей в школе. В своей книге «Семейное хозяйство» он посвящает этому вопросу специальную главу. В разделе «Обучение и воспитание детей в школе» он говорит в первую очередь о необходимости охвата всех детей школьным обучением и проводит идею коллективного обучения, выступает против индивидуального обучения детей в домашних условиях.
Ибн Сино классифицируя науки, создаёт единую систему теории обучения и воспитания (Рис. 3).
Рис. 3. Классификация наук по Ибн Сино в книге «Китоб-аш-шифо»
Обучение, совместное, по его мнению, вызывает у детей желание соревноваться между собой, стремление не отставать друг от друга, предупреждает скуку и леность мысли. В беседах между собою ученики передают друг другу что-то интересное, почерпнутое ими из книг и от старших. Учась вместе, дети начинают дружить между собой, учатся уважать других, помогать им в усвоении учебных материалов. Они воспринимают друг у друга хорошие привычки.
В программу обучения детей до 14 лет Ибн Сино включил изучение Корана, арабского языка, грамматики, стихосложения, содержательных нравоучений, физическое воспитание, зачатки ремесла. Ибн Сино считал необходимым строить процесс обучения на следующих принципах: не следует сразу привязывать ребенка к книге; проводимые с ребенком упражнения должны быть нормированными и посильными, быть коллективными, сочетаться с физическими упражнениями, учитывать склонности и способности ребенка; обучение должно идти постепенно, от легкого к трудному.
Великий ученый ставит ряд требований перед учителем: в обращении с детьми учитель должен быть сдержанным. Он с особым вниманием должен следить за тем, как ученики реализуют полученные знания. «В процессе обучения, - считал ученый, необходимо применять разнообразные методы и формы работы с детьми, учитывать их индивидуальные особенности, заинтересовывать занятиями. Мысли учителя должны «быть доступны всем обучаемым. Слово свое он должен сопровождать мимикой и жестом, чтобы обучение было более доходчивым и вызывало у детей эмоциональное отношение11 Абу Али ибн Сина. Книга спасения // В кн.: Антология мировой философии.-Москва: Педагогика,1974.-С.-730.».
Ибн Сино глубоко понимал сложности и трудности процесса воспитания. Анализ его произведений убеждает в том, что он предлагал разрешить их с гуманистических позиций, Он предпочитает внушение и добрый пример педагогов, воспитателей и взрослых людей. Ибн Сино дает советы, как говорить с детьми об их недостатках и путях их исправления. Такие разговоры не должны быть назойливыми, надоедать ребенку, тем более задевать его самолюбие. Говорить с ребенком можно, только зная его индивидуальность.
Согласно теория воспитания, которое он описывает в своей работе «Тадбир-ул-Манозил», мыслитель предлагает систематизировать процесс воспитания следующим образом:
1) умственное воспитание; 2) физическое оздоровление, основанное на данных науки врачевания; 3) эстетическое воспитание; 4) нравственное воспитание; 5) обучение ремеслу (Рис. 2.).
Рис. 2. Содержание воспитания, образования и обучения, предложенное Ибн Синой
Большое значение придает Ибн Сино трудовому воспитанию детей. Он рассматривает его как необходимый обязательный элемент наряду с умственным, физическим и нравственным воспитанием, требует, чтобы всех детей обучали ремеслу.
Интересно резюме этических и социологических взглядов Ибн Сины в заключительной части его философской энциклопедии «Китоб-аш-Шифо». Здесь развивается мысль о том, что человек - существо общественное и поэтому важнейшим условием жизни людей является их постоянное сотрудничество, обеспечиваемое разумными законами и правосудием. Ибн Сино рисует идеальное государство со справедливым правителем, который заботится о том, чтобы все были заняты обущественно полезным трудом. «Если правитель несправедлив, восстание против него оправдано и должно быть поддержано обществом» 11 Хайруллаев М. Абу Али ибн Сино./ Маънавият юлдузлари.-Тошкент : Абдулла Кодирий, 2001.- Б.-103.
.
Во многих своих произведениях Ибн-Сино рассматривает существенные проблемы нравственного воспитания. Нравственность, с его точки зрения, не врожденное свойство человека, а важнейшая область воспитания и его существенный результат. Целью нравственного воспитания он считал формирование человека, который должен жить не для себя, а для других людей.
Абу Райхон Мухаммад ибн Ахмад Беруни (973-1048) - великий ученый энциклопедист, мыслитель и гуманист родился в 973 году в окрестностях Кята - древней столицы Хорезма. Уже в 16 - возрасте Беруни с большой точностью определял наклон плоскости эклиптики к экватору. Ещё совсем юным Беруни первым в Центральной Азии сделал земной глобус. В 1000 году Беруни создал своё первое крупное произведение «Памятники минувших поколений» («Кадимги халклардан колган ёдгорликлар»), принёсшее ему известность во всем мире. В 1010 году он занимает важный пост при дворе Абу-л - Аббаса ибн Мамуна.
Ещё в самом начале своего творческого пути Беруни начал переписку с Ибн Синой - молодым, но уже известным ученым. В ней затрагивались важнейшие философские, космологические и другие вопросы. В 1017 году Хорезм подвергался нашествию войск Мухмуда. В Газне Беруни начал индологические изыскания. В результате, которых появилось, принёсший ему мировую славу научный труд «Индия». Путь к философии, по мнению Беруни, лежит через естественные науки, которые дают возможность глубже понять и постичь её. Естественные науки помогают выработать методы и доказательство в самой философии.
«Природа охватывает все материальные явления, весь окружающий мир, подчиненный определённым законам. Беруни часто называет «природой» то, что обладает «естественной силой», определяет закономерные процессы действительности. Она не только область, откуда науки черпают факты и данные, но и конечная причина естественного объяснения фактов объективной действительности» 11 Зуннунов А.Педагогика тарихи. -Тошкент : Шарк, 2004.-Б.-46.. Он разделяет точку зрения Абу Машара: «Природа сильнее всего».
В педагогических воззрениях Абу Райхона Беруни прослеживается концепция гуманистического воспитания. Огромное значение в воспитании подрастающего поколения ученый отводил процессу овладения знаниями, умственному развитию. Передовые взгляды Беруни были направлены на то, чтобы естественные науки занимали большую часть в образовании учащихся. Он выдвигал обширную программу образования, в которую должны были входить знания об обществе и природе.
Ученый призывал считаться с природными особенностями детей. «Признавая силу воспитания, мы силу природы не отъемлем», - писал он - воспитание, от нее зависящее, или развержение сил останется во всей силе, но от человека зависеть будет учение употреблению оных, чему способствовать будут всегда в разных ступенях обстоятельства и всё нас окружающее»
В своих письмах к Ибн Сине Беруни становится на явно деистическую позицию: «То, что ты говоришь, это со слов Аристотеля, который считает, что у мира нет начала, не следует отрицания деятеля и творца, то это бесплодные слова, поскольку, если не предложить начало действия, то не будет мыслиться какой-либо деятель»22 Шарипов А.Абу Райхон Беруний.- Тошкент : Фан, 1999.- Б.-114.
Анализируя астрономические, геологические и прочие явления природы, Беруни приходит, к выводу, говоря о времени существования земли, небесных тел. Необходимость применения естественно - научного подхода к природе с признанием верховного начала заставляла Беруни пойти дальше деизма и высказать положения в духе признания вечного бытия материй.
В основе окружающего мира лежат материальные начала. Уже в полемике с Ибн Синой Беруни говорит о подлинной основе всех вещей, имея в виду ставшие традиционными четыре элемента: воду, огонь, воздух, землю. Он пишет о них: «Простые субстанции не знают периодического возникновения и гибели»11 Абу Райхон Беруни. Индия. // Избранные произведения: В 6т.- Ташкент: Фан, 1963.- С.-311.
.
Согласно Беруни, воздух, земля и огонь состоят из недельных частиц - атомов. Он объявил не состоятельным учение о беспредельной делимости тел: «Почему Аристотель считает порочным учение о неделимости частицы, тогда как утверждение о делимости тел до бесконечности ещё более порочно».22 Там же.-С. 315.
Беруни считал, что простые элементы и их атомы - конечная ступень структурного строения природных вещей. Объяснение всех природных явлений должно основываться на свойствах частиц и элементов. «Всё это - особенности, заложенные в существе (вещей), и причины их восходят к простым элементам и к началу их сочетания и создания».33 Там же. С. 316.

Говоря о том, что все тела стремятся к центру земли, Беруни подвергают сомнению важнейшее положение Аристотеля, согласно которому все тела и элементы находятся на своих «естественных местах».
Абу Райхон Беруни приводит доказательства геометрического порядка: само понятие «центр» предполагает, что он является всего лишь точкой, поэтому все тяжелые тела, для которых по Аристотелю, «естественное место» - центр, не могут достичь его, и вынуждены находиться где-то вокруг центра, вне своего «естественного места». Тем самым тела никогда не обретут покоя на своем «естественном месте»44 Абу Райхон Беруний. Возражения. // Избранные произведения: В 6т. Ташкент: Фан, 1963.- С.-49..
В своих возражениях к научным воззрениям Ибн Сине Беруни недвусмысленно излагает и точку зрения на вопрос о множестве миров. Учёный прибегает к следующему аргументу: «…если бог всемогущ, то он мог создать и другие миры, помимо нашего…».
Дидактические взгляды Абу Райхона Беруни отличаются большой глубиной и оригинальностью. Он требовал построения обучения детей на основе развития их психологических особенностей. Обучение, - по мнению ученого, должно быть построено на принципах научности и последовательности.
Большое значение Беруни придавал принципу наглядности. «Обучение, - по мнению ученого, - должно заставлять учащихся мыслить формами, ощущуниями, звуками, красками, воображением, отсюда необходимость для учащихся наглядного обучения, которое строится не на отвлеченных представлениях и словах, а на конкретных образах, непосредственно воспринятых обучающимся, - писал он.
Классифицируя методы воспитания в процессе обучения и образования, Беруни придерживается взглядов своих предшественников. Для воспитания нравственных качеств у подрастающего поколения, важно использование методов убеждения и поощрения, считает учёный. Помимо этого, большое влияние на формирование личности оказывает методы личного примера воспитывающего. В своих произведениях «100 советов и наставлений для подрастающего поколения» («100 хикмат»), «Женская мудрость» и др. он всячески доказывает о отом, что нравственное воспитание, должно развивать в ребенке гуманность, честность, правдивость, трудолюбие, дисциплинированность и чувство ответственности, чувство собственного достоинства, сочетаемое со скромностью. Воспитание, считал мыслитель, должно развивать у ребенка твердый характер и волю, стойкость, чувство долга.
Большой интерес к научному наследию Беруни возрос с начала 19 века. Его труды переведены почти на многие языки мира: французский, немецкий, английский, испанский, персидский, турецкий и мн. другие языки мира.
Ученые Европы и Азии Ж. Рено, Э. Захау, Г. Зутер, Э. Видеман, К. Наллино, Дж. Сартон, Р. Райт, М. Мейерхоф, ученые Востока: С.Х. Наср, М. Козим, М. Низамутдин, С. Бароний и др. высоко оценили творчество великого ученого.
Американский историк Дж. Сартон писал: «Беруни несомненно является колоссальной фигурой в истории развития человеческой мысли, и поистине вправе называться «самым мудрым ученым мира» своего времени 11 Дж. Сартон. История прогрессивной общественно-философской мысли Центральной Азии.-Москва: Знание, 1990.-С.189. .
Знаменитый востоковед В. Розен, поражаясь глубины и проведческих знаний Абу Райхона Беруни, в своих трудах по истории Востока, подчеркивал, что,»… широта взглядов и просторов его научных знаний не знала границ. Они созвучны и с настоящим временем, и с достижениями современных наук…»22 В. Розен Собрание сочинений. -Москва: Политиздат, 1987.-С.134..
Наследие великого ученого, энциклопедиста - Абу Райхона Беруни интересовало и многих российских ученых: И.Ю. Крачковский, С.П. Толстой, А.А. Райнов, А.М. Бельницкий, Б.А. Розенфелд, а, А. Семёнов и др. посвятили немало работ по изучению данного вопроса.
Подчеркивая о значимости бесценного научного наследия Беруни, И.Ю. Крачковский писал: «Легче перечислить научные сферы неинтересовавших великого энциклопедиста Беруни, нежели перечислять его интересовавшие…»33 Крачковский И. Ю. Из истории точных наук на средневековом Ближнем и Среднем Востоке.-Москва: Политиздат, 1985.-С.143..
Неиссякаемый интерес вызывают гениальные труды и на Родине великого ученого - в Узбекистане. Работы Х.М. Абдуллаева, И.М. Муминова, В.Ю. Зохидова, Я.Г. Гулямова, У. Каримова, С.А. Булгакова посвящены изучению гениальных произведений Абу Райхона Беруни: «Памятники древних народов» («Кадимги халклардан колган ёдгорликлар»), «Индия», «Минерология», «Геодезия», «Законы Масъуда» («Масъуд конуни»), «Сайдона» и мн. др.
За выдающиеся заслуги в области науки учреждена Государственная премия им. Абу Райхона Беруни.
Именем великого ученого названы улицы городов, районов, библиотеки, учебные заведения в республике Узбекистан.
Муслиходдин Саади (1184-1291). Муслиходдин Саади родился в персидском городе Ширазе и жил в тяжелые годы монгольского нашествия. Борьба народов Средней Азии и Ирана за освобождение от ига иноземных поработителей оставила большой след в его творчестве.
Саади сначала учился в мактабе. Затем поступил в знаменитое медресе Низамия в Багдаде, а после этого долго путешествовал для пополнения образования по странам Востока. В 1255 г. Саади вернулся на родину, в Шираз, и стал учить детей. В возрасте более 70 лет он написал знаменитые сборники стихов и рассказов - «Бустан» («Плодовый сад») в 1257 г. н «Гулистан» («Цветник роз») в 1258 г., обогатившие литературу и педагогическую мысль восточных народов. Саади выдвигал идею равенства всех людей, придерживался взглядов гуманистического воспитания молодежи, привития им таких качеств, как сочувствие, сострадание и человеколюбие. Вместе с тем Саади был убежден, что идеи равенства, справедливости и гуманности можно осуществить, путем проведения реформ в стране.
В конце XIV в. Сайфи Сараи перевел «Гулистан» Саади и приложил к нему свои поучения и наставления, призывая молодых к овладению знаниями, ремеслами.
Вопросы воспитания в «Гулистане» Саади. Эта книга была одной из основных, которые изучались в мактабах и медресе мусульманского мира. «Гулистан» - это сборник рассказов, в которых автор представил жизнь, быт и практическую мудрость людей своей эпохи. По форме изложения Саади, как будто смотрит на прошлое, но на самом деле, он говорит о настоящем и учит людей лучше жить в будущем. Оценивая это произведение, М. Шахтахтинский писал: «Его мораль везде философская, она никогда не делает нравственность зависимою от религии. Он учит, запрещает и разрешает все во имя человечности, ума и сердца». [34].
Развивая взгляды своих предшественников Рудаки, Насира-Хисрова - на решающую роль воспитания в формировании личности, Саади критиковал представления- о том, что умственные способности передаются по наследству. Не отрицая природных задатков, он считал их предпосылкой развития способностей.
Исходя из принципа активного участия человека в своем формировании, Саади под умственным воспитанием понимает овладение знаниями, применение их на практике и развитие умственных способностей. Он старается показать жизненное значение знаний и убедить молодых людей в необходимости хорошо знать жизнь. Кто овладевает знаниями, становится развитым, умным, благонравным, а его поведение - красивым. Требование Саади о связи знания с жизнью и практикой в то время, когда обучение в мактабах и медресе было оторвано от жизни, являлось весьма прогрессивным.
При решении вопросов нравственного воспитания Саади исходит из гуманистических принципов, требует воспитывать человека-гуманиста, патриота, мужественного, честного, доброго, скромного, но обладающего чувством собственного достоинства. При этом он подкреплял свои мысли примерами из жизни простого народа, народного творчества.11 Юлдашев Дж.Хаёт ва тафаккур сайёраси.- Тошкент: Фан, 1991.-Б. 58.
Саади, как и его предшественники, придавали особое значение овладению ремеслами: человек, не владеющий ремеслом, всегда нищенствует и терпит лишения.
Саади писал об определяющей роли школы и учителя. Он описывает два типа учителя - автокритарного и демократичного. Первый своей суровостью, бесчеловечностью мучил невинных детей, не разрешал им не только пошалить, но и высказать свои мысли, лишал их детских радостей, подавлял их самостоятельность и волю. Другой учитель - добрый, благородный и мягкосердечный - говорит очень мало, зато умеет слушать детей, никогда не обижает их. Однако Саади считает, что учитель не должен потворствовать детям во всем, он должен требовать от них серьезного отношения к учению и в этом случае быть достаточно строгим.
Педагогические взгляды Саади о воспитании детей вошли в сокровищницу народной мудрости, они формировались под влиянием его предшественников, особенно Рудаки. Но главным источником его взглядов явилась жизнь и устно-поэтическое творчество народа. Многие его высказывания о воспитании детей вошли в сокровищницу народной мудрости.
Воспитательное воздействие «Кобус-намэ» Кайковуса. «Кабус-намэ» («Книга Советов») - Этико-дидактическое произведение. Написано в 1082-1083 гг., Кайковусом. Кобус-намэ состоит из 44 глав и 56 рассказов, содержащих поучения о том, как подобает вести себя в разных жизненных ситуациях. Кайковус рекомендует молодежи овладеть искусством красноречия. В книге даются такие советы: говорить к месту и не спеша: избегать лишних слов, говорить красиво, без ошибок: надо уметь влиять на собеседника, убеждать его: полезно быть многознающим, но малоговорящим.
После начавшейся в 1219 г. оккупации монголами всей страны с северо-востока до Каспийского моря в Средней Азии возобладали тюркоязычные элементы, что нашло отражение в литературе, в развитии школы и педагогической мысли.
Абу Абдуллах аль Хорезми-руководитель Академии Востока. Абу Абдуллах Мухаммад Хорезми - крупнейший ученый - энциклопедист X века. Уроженец Хорезма, он впоследствии жил на Ближнем Востоке и получил там широкую известность как создатель «Мафотих ал-улум» («Книга ключей наук») - одна из первых энциклопедий на Ближнем и Среднем Востоке. Эта книга дает по существу полное представление о состоянии того времени и написано на основе обобщения огромного материала, накопившегося к тому времени. В труде даются основы таких наук, как правоведение, философия, логика, поэтика, астрономия, математика, медицина и другие.
Как и Фароби, Хорезми пытается систематизировать и классифицировать науки своего времени.
Классификация наук по Хорезми, выглядит следующим образом:
I. «Шариатские» науки и связанные с ними «арабские» науки:
1. Фикх, т.е. мусульманское правоведение. 2. Калам. 3. Грамматика. 4. Поэтика. 5. Наука о хронологии.
II. «Неарабские» науки («греческие» и «других народов»):
1. Теоретическая философия. 2. Практическая философия: этика, домоводство (управление домом), политика (управление городом, государством). 3. Метафизика. 4. Математические науки (Арифметика, геометрия, астрономия, наука о музыке). 5. Естественные науки (медицина, метеорология, минералогия, алхимия, механика). 6. Логика.
В целом взгляды Хорезми можно охарактеризовать как перипатетизм. Саму философию Хорезми определят как науку «об истинах вещей». Каждая вещь - единство материи и формы. «Первоматерия - каждое тело, являющееся носителем формы. Форма - это строение вещи и ее вид, который получает в результате оформления ею первоматерии».
Хорезми дает определение целому ряду философских категорий, таким как, «место»,» время», «временная деятельность», «естественное тело» и т.д.
Одним из актуальных вопросов того времени была проблема делимости тел. Хорезми, с одной стороны, утверждал возможность бесконечного деления тел, однако называет его «концептуальным делением», т.е. воображаемым, которое впоследствии Ибн Сино назвал «потенциальным делением». Однако, как говорит Хорезми, «естественное, т.е. материальное деление имеет предел, поскольку делящееся тело актуально достилает малого, которое является самым малым по своей природе. Оно тонко для чувственного восприятия его, как об этом говорят философы».
Следуя проблематике того времени, Хорезми рассматривает понятие духа. Раскрывая понятия «естественный дух», «животный дух», «личный дух», он тесно связывает их с материальными процессами, протекающими в живых телах.
Своим пониманием «души» Хорезми по существу критикует основные положения платонизма, а именно: существование некоего мира общих сущностей. Он замечает: «общая душа подобна [понятию] общий человек, который является видом по отношению, например, к Зейду, Омару и всем человеческим индивидам. Всеобщая душа - та, в которых охватываются души Зейда, Омара и каждого из животных индивидов. Она обладает бытием лишь в воображении, подобно тому, как существует лишь, в воображении «общий человек», а также «общий разум». Что касается того, что общая душа обладает самостоятельным бытием, как это утверждают многие из философствующих, то это не так».
Философские и педагогические воззрения Абу Абдуллаха Хорезми, его классификация наук, энциклопедические сведение, содержащие в его труде «Ключи наук», оказали большое влияние на формирование средневековой общественно - педагогической мысли в странах Центральной Азии, а также Ближнего и Среднего Востока.
Проблема обучения и воспитания в воззрениях Ахмада Аль-Фергани. Научные работы Аль-Фергани навсегда увековечили его имя, и принесли мировую известность. Абул Аббас Ахмад ибн Мохаммед ибн Казир аль-Фергани, великий астроном, математик и географ, известен в Европе под именем Альфраганус, и на Востоке - как Хасиб, что означает «математический». Биографической информации о нем очень мало, и в настоящее время, одна единственная его «нисба» Фергани, указывает на факт, что он был уроженцем Ферганской долины. Ахмад Аль-Ферганий был одним из плеяды ученых так называемого «Дома Мудрости», учреждение, основанное в девятом столетии халифом Аль-Мамуном. Этот большой центр науки имел другое название - Академия Аль-Мамуна. Сначала в Мевре, вслед за тем в Багдаде, приглашенными им ученые из Хорезма, Ферганы, Согдианы, Шаша, Фараба, Хорасана продолжились научные исследования. Там были открыты две обсерватории, оборудованные лучшими для той эпохи астрономическими инструментами. Астрономы Академии Аль-Мамуна измерили окружность Земли, длину земного меридиана в градусах, вели наблюдения за звездным небом, составляли Зиджры (таблицы), писали научные работы. Во время его работы в Египте он создал его знаменитый «Каирский измерительный прибор Нила, Нилометр», который был измеряющим орудием Нильских вод, не потерявший его научную ценность до настоящего времени. Нилометр начал использоваться во время сооружения Асуанской дамбы. Однако, основная работа Ахмада аль-Фергани свелась к нам в трех названиях: «Книга астрономических движений, и Краткое изложение науки звезд», «Тридцать Элементов», «Теоретические вычисления на сфере»; эти трактаты - одни из первых работ на арабском языке по астрономии. Ученый дал в нем краткое описание астрономии, в основном на основе работы Александрийского ученого Клавдия Птолемея (2-го столетие нашей эры) «Большая математическая система астрономии». Что особенно важно, - что в конце книги Аль-Фергани поместил таблицу известных географических пунктов, разместив их в соответствии с семью климатами от Востока до Запада с указанием координат. Таким образом, благодаря Фергани, западные жители имели представление о характере астрономических исследований Академии Мамуна. Великий ученый Востока, Аль-Фаргани, не только «перепроверил» точность данных Птолемеуса, определил более точно и исправил много других астрономических данных, которые появились прежде, но также, исходя из наблюдений за небесными телами, научно доказал шарообразность Земли, предсказал солнечное затмение 812 года. В двенадцатом столетии «Книга астрономических движений, и краткое изложение науки звезд» была дважды переведена на латинский, в 8-ом столетии - на кастильский и старо французский язык. В 1669 г. Нидерландский ученый арабист и математик Джекоб Голиус внесли новый латинский перевод. «Книга астрономических движений, и краткого содержания науки звезд» предлагалась на Востоке и, особенно в Европе, как энциклопедия астрономического знания. Хорошо знаком с книгой Алфраганаса был великий итальянский поэт Данте (1264-1321 гг.). Его самая большая работа «Божественная комедия» во многом обязана восточным наукам. Чистилище, описанное в комедии, помещено автором на горе в западной части Южного полушария Земли. И Аль-Фергани при изучении расположения звезд, пришел к заключению, что существовал неизвестный континент на Западе, и он дал описание неба того континента. Чистилище в «Божественной комедии» находится под идентичными звездами. Итальянский картограф Америго Виспуччи, который прибыл в конце 15-го столетия к «Индии», обнаруженной Колумбом, говорил, что на юге континента, видел звезды в небе - те, что описаны Данте. «Мы прибыли в чистилище Данте!», - воскликнул он. Континент, являющийся неизвестным до этого времени, называли своим именем. Так наш соотечественник, великий ученый Востока Аль-Фергани пророчил открытие Америки.
Низами Ганджави (ок. 1141 - ок. 1209) - великий поэт и мыслитель XII в. Низами Гянджеви оставил богатое педагогическое наследие. Шейх Ильяс, сын Юсуфа Низами, родился в азербайджанском городе Гандже (ныне Кировобад). Отсюда и его прозвище - Ганджеви. Его познания в области астрономии, математики, диалектики, химии, медицины, геологии, знание шести языков - неоспоримые свидетельства энциклопедичности образования. Взгляды этого мыслителя формировались на стыке двух культур - западной (византийской) и восточной (мусульманской). Это обстоятельство накладывает на все его творчество совершенно особый отпечаток.
Низами вошел в мировую поэзию, главным образом, пятью поэмами, которые объединены под общим названием «Хамсэ» («Пятерица»).
В своих произведениях Низами выступал против тиранов, осуждал произвол и насилие феодалов, ратуя за гуманного, просвещенного правителя. По его мнению, человеческий род един и все расы равны.
В произведениях Низами прослеживается идея утверждения необходимости трудового воспитания, требования обеспечения инвалидов и малоимущих государственной помощью, отказа от налогов и податей, возвышения способных и обуздания плутов.
Прогрессивные социально-политические взгляды Низами оказали большое влияние на характер его высказываний по разным вопросам воспитания и образования. Он считал, что жизнью каждого человека и обществом в целом должен руководить разум. Высоко ценя разум, придавая ему огромное значение, Низами высоко ценил роль умственного образования. «Какое прекрасное имущество - осведомленность! Да не опустеет от нее мир», - читаем мы в «Искандер-наме» мыслителя.
Низами выступает непримиримым противником невежества, беспечного отношения человека к своему умственному развитию. По его словам, у несведущего человека мысли пусты, слова бессодержательны, но «когда душа полна мыслями, то и содержание богато». В своих произведениях Низами значительное место отводит вопросам обучения, подчеркивая огромную веру в силу учения. Он утверждает, что нет такого человека, природа которого не изменилась бы к лучшему под воздействием обучения. Обучение и просвещение поднимают человека и морально, они способны перевоспитывать людей. Отсюда вывод: обучение необходимо для всех без различия; каким бы природным умом ни обладал человек, он должен учиться: «Всякий, кто не стыдится учения, извлекает жемчужины из воды, рубин из камня».
В отличие от многих своих современников Низами считал, что образование необходимо как мужчинам, так и женщинам. Во всех своих поэмах он показывает женщин грамотными и образованными. В «Искандер-наме» Низами описывает высшую женскую школу, в «Лейли и Меджнун» говорится о школе совместного обучения девочек и мальчиков. Низами был сторонником широкого образования, включавшего не только гуманитарные, но и естественные науки.
В поэме «Хосров и Ширин» есть специальные главы, посвященные образовательно-воспитательным вопросам: наставление сыну Мухаммеду, описание воспитания Хосрова, наставление тети Ширин своей племяннице, заключительные главы, в которых рассмотрены нравственные аспекты воспитания. В других поэмах также есть главы педагогического характера в виде назидания учителей-наставников.
Взгляды Низами на мораль и нравственность определялись его непримиримостью к насилию над человеком, глубоким гуманизмом и любовью к народу. Цель жизни, по Низами, служение своему народу. Низами воспевает человеколюбие и гуманность. «Адский служитель - всякий, кто неблагожелателен», - говорит он устами своего героя и призывает к совершению добрых дел. Выступая против индивидуализма и эгоизма, Низами призывает к добродетели, к действиям, полезным для народа и всего общества. Но, призывая к добрым делам, Низами был далек от неразборчивой, всепрощающей любви, у него добродетель имеет определенную социальную направленность. Он предостерегает от того, чтобы проявлять милость и доброту к врагам человечества, к элодеям, считая борьбу со злом добродетелью.
Значительное место во взглядах Низами занимает проблема труда. Низами подчеркивает воспитательное воздействие труда на человека, он придает большое значение труду как фактору моральной чистоты и независимости человека. Воспитание трудолюбия должно сочетаться с воспитанием настойчивости, стойкости, мужества в борьбе с трудностями, терпения и усердия: «Если дело пойдет трудно, не будь без надежды, подкрепляй свое сердце могущественным счастьем», - писал Низами. В его работах можно встретить ценных высказываний о профессиональном мастерстве учителей, которые должны отличаться, во-первых, знаниями, во-вторых, высокими моральными достоинствами.
2.2 Возникновение суфизма в теории воспитания и обучения

Педагогические взгляды суфиев. В современных социально-экономических условиях перед образовательными учреждениями стоят задачи возрождения традиционной культуры воспитания и восстановления исторической правды, нравственных традиций, необходимых для приумножения культурного потенциала каждого народа. Начало XXI века знаменуется небывалым подъемом интереса к истории, культуре ушедших эпох, традиционной культуре, отличающейся своеобразием, неповторимостью, ярко выраженной самобытностью. Определенная закономерность наблюдается и в том, что в эпохи кризисные, переломные есть необходимость в ретроспективном взгляде, чтобы понять причины нынешнего состояния традиций, обычаев.
Президент Республики Узбекистан И.А Каримов, провозглашая 2000 год - «Годом здорового поколения», подчеркнул, что «…наша сокровенная мечта - мечта построения великого и свободного государства. Наши стратегия и тактика развития зависят от воспитания здорового поколения… Утверждение в обществе высоких ценностей, формирование национальной идеологии, воспитание молодежи в духе уважения к богатому культурному наследию, историческим традициям являются определяющими факторами во всех реформах, осуществляемых в нашей стране 11 Ислам Каримов На пути духовного возрождения. - Ташкент: Узбекистан, 1998. - С-121.».
Педагогические взгляды суфиев. Суфизм имеет глубокие корни и существует с давних времен. Многочисленные научные исследования суфистов были созданы на многих языках. Во многих исследованиях констатировано, что суфизм имеет свои корни в различных верованиях философии. Суфизм - форма мусульманского аскетизма, пропагандирующая любовь к ближнему, к лишенному. Знаменитый востоковед Е.Э. Бертельс (1890-1957) считает, что «Развитие и широкое распространение он получил в связи с появлением ислама и ряда других причин. Средние века являются периодом его особого роста и распространения»11 Бертельс Е. Э. Избранные труды/ Суфизм. Суфие и суфийская литература.Т.4-ый. -Москва: Академкнига, 1965.-С.-493..
Суфизм быстро распространяется и число его представителей не поддается точному учету. Знаменитый Абдурахмон Джами (ХV в.) в работе «нафахат ал-унс» говорит о шестистах и более или менее видных представителей суфизма. Среди видных представителей теоретиков суфизма выделяются, например, такие как Рабия (VIII в.), Ибрахим ибн Адхам (VIII в.), Боязид Тайфур ал-Бистами (ХIХ в.), Абу Бакр аш - Шибли (Х в.), Ахмад Яссави (1103-1166), Фаридиддин Аттор (ум. В 1230), основатель ордена Кадирия - Абу Кодир ал-Джилони ал-Гилони (1077-1166), Бахоуддин Накшбанди, основатель ордена Кубровия - Нажмиддин ал-Кубро (1145-1221), ибн ал-Араби (ум. 1260) и др. Суфизм данного периода приобрел большой авторитет среди широких масс, об этом говорят множество фактов. Жизненные эпизоды, своеобразные приключения суфиев служили образцом поведения «самых близких богу святых», а их слова считались законом.
Сердца праведников прозрачны, как хрусталь, тогда как сердца «грешников» покрыты «ржавчиной» и глухи к истине. Пути «размягчения сердец», подготовки их к восприятию божественных знаний и отвращения их от слепого следования мирским страстям и желаниям составляют предмет суфийской гносеологии, психологии и практики. В учении суфиев - «Рух» («дух «) - есть светоносный источник, озаривший светом души людей в предвечности до того как они обрели телесную форму.
Понятие сердца - «Калб» в суфизме тесно связано с зикром (радением): орудием истинного зикра объявляется не только язык (зикр ал-лисан), но и все органы тела человеческого, а в конечном счете, важнейший из них - сердце (зикр ал - калб).
Ал-Газзоли уподоблял калб (сердце) зеркалу, отражающему поступки человека: благочестивые дела «полируют» сердце, приближают его к созерцанию божества и общению с ним, дурные, наоборот, «затуманивают» и отдаляют11 См.: Ислам. Энциклопедический словарь.-Москва : Политическая литература, 1991. С.- 131..
Эклетический суфизм был широко распространен в Центральной Азии. Он здесь был связан с именами ал-Газзали, Ахмада Яссави (11 в), Сулеймана Бакиргани (ХII в.).
Ходжа Ахмад Яссави (1103-1166). Ходжа Ахмад Яссави один из основоположников суфизма. В своем религиозно-философском трактате «Диван-и-Хикмет» («Книга о мудрости») излагает основные нормы этической жизни человека. Только в служении богу и в великом терпении можно обрести вечный покой - вот основное кредо философских рассуждений проповедника суфизма.
Ходжа Ахмад Яссави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» - часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166. Отец Ахмада Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.
В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение к Аристан-бобо. Становление личности Ахмада связано с г. Яссы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в «Хикметах», прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссави вернулся в Яссы и продолжил традицию, заложенную Аристан-бобо, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Аристан-бобо - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Яссави говорит следующее: «Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку». По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст «Хикметов», считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г.
О Яссави говорят как основателе «тюркского» пути суфистского познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст «Хикметов» без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Яссави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству народных акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмада Яссави.
Построенный в честь Ахмада Яссави по личному указанию и планам великого полководца и государственного деятеля Амира Тимура, мавзолей (ханака), именуемый «Хазрат султон» - шедевр средневековой архитектуры Туркестана (нынешняя территория Казахстана). Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.
Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.
Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмада как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (омонот) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Аристан-бобо, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается «омонот». 500 лет спустя где-то в степи встречается Аристан-бобо 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: «Аксакал, будьте добры, отдать мне мой «омонот». Этим мальчиком был Ахмад. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной «цепью» с самим пророком Мухаммадом, чье слово и учение признается переданным им через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином «силсила». У Ходжа Ахмада «силсила» начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса (пишется иногда «Парсы» или «аль-Фараси»), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахмадом «силсила» включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Аристан-бобо, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Аристан - бобо уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмада Яссави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло Амира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Аристан-бобо как наставника Ахмада. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Аристан-бобо свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Аристан-бобо, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Аристан-бобо происходили большие религиозные бдения.
Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Яссави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе «Легенда Яссави об исламизации Туркестана».
Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с яссавийскому циклу изображения истории, называемому им «священной историей». Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. яссавийским шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в «Яссави тарика» своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмада Яссави, известного под именем Суфи Мухаммед Данишманд. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмада Яссави, автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т.е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Бобо - предка Яссави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгена и Ферганы (указаны города Ош и Боб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил «деревянную мечеть» («Хубан или Кубан, Шубан - Масджид») стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится «священная история», т.е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных «священных» историй есть часть самого процесса исламизации.
Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Яссави. Линия идейного происхождения Яссави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газзали (умер в 1126 г.) и Юсуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Полное его имя Абу Якуб Юсуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Юсуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.
Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмаду Яссави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «бобо», распространили учение Яссави в Туркестане, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране яссавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Яссави был Сулейман Бакиргани Хаким Ота (умер в Хорезме в 1186 г.). Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тегрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию «тюркского народного мусульманства». Выдающуюся роль в этом процессе сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы святых, ставшие местами паломничества.
Нажмиддин Ал-Кубро (1145-1221). Нажмиддин Ал-Кубро - был выдающимся теоретиком суфизма, основателем суфийского братства кубравия, одно из 12 материнских братств, придерживавшихся учения «школы трезвости» ал-Багдади. Оно представляло центральноазиатскую школу суфизма, являлось суннитским и возводило цепь духовной преемственности (санад) через Маъруфа ал-Кархи (ум. 816) к Абу Бакру (572 - 634) либо к Али Талибу (ум. 661). Проалидские симпатии, распространенные среди части членов кубравия, привели в 15 веке к образованию двух самостоятельных шиитских братств - захабия и нурбахшия, выделившихся из кубравия.
Нажмиддин ал-Кубро родился в Хиваке (Хорезм), в молодости изучал хадисы и калам и начал свою деятельность как традиционалист. Был учеником персидского шейха Рузбихана ал-Ваззани.
В труде Абдурахмона Джами «Нафохат ул-унс» приводятся факты о том, что Нажмиддин Кубро, будучи в юношеском возрасте, отправляется в Египет в поисках познания и обучается у ученого Рузбехон ал-Мисрий (умер 1188). Рузбехон отнесся к юному дарованию по-отцовски и всячески покровительствует ему в овладении религиозными и светскими знаниями. Когда юноше исполняется 21 год, философ Рузбехон ал-Мисрий выдаёт за него свою дочь. Освоив множества наук, по завету своего тестя Нажмиддин Кубро возвращается на родину - в Хорезм.
В Гургандже он обосновывает хонагох (обитель) и братство кубравия. Братство самостоятельно существовало на востоке мусульманского мира, где функционировали его общины и обители. Большое внимание Кубро уделяет вопросам воспитания и образования своих учеников.
Согласно учениям Ал-Кубро, человек есть микрокосмос, содержащий в себе то, что наличествует в макрокосмосе, и, следовательно, он может заключать в себе божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый и милосердный».
По мнению доктора философских наук, профессора М. Кодирова Нажмиддином Кубро была создана и тщательно разработана система цвето - световой символики, каждый цвет которой означал достижение человеком определенной ступени на пути познания. Видение белого цвета означало ислам, желтого - веру (ийман), темно - синего - божественную милость (ихсан), зеленого - устойчивый покой (итминан), голубого - истинную уверенность (икан), красного - интуитивное знание (ирфан), а черного - страстную любовь к богу и экстатическое смятение (хайран). 11 Кодиров М.Нажмиддин Кубро./ Маънавият юлдузлари.-Тошкент: Абдулла Кодирий, 2001.-Б.-154.По убеждению Кубро, непрестанная концентрация души во время прохождения через этапы ощущений ведет к прозрению и знию.
Свои взгляды Ал-Кубро изложил в трактатах: «Фаваих ал-джамал», «Ал-Усул-ал ишора», «Рисолат ал-хаиф ал-хаим мин лаумат ал-лаим» Нажмиддин Кубро выдвинул теорию о неуловимых духовных ценрах человеческого сознания и духа («латоиф»). Он разработал десять принципов - основ братства кубравия и правила поведения («сифат ал-одоб») последователя (мудира).
Нажмиддин ал-Кубро как истинный патриот, горячо любивший свою родину, погиб во время взятия монголами Гурганджа, который он защищал со своими учениками с оружием в руках. Его могила находится в поселке Куна-Урганч.
Братство кубравия не имела единой организационной системы с иерархией соподчинения местных обителей центральной. В кубравия действовала свободная и самоуправляемая (на уровне обители) структура: местные общины и обители с обычной организацией, правилами и практикой поведения членов, во главе стоял руководитель (халифа). Изначально братство практиковало громкий зикр во время коллективных радений, что противоречило традициям центральноазиатского суфизма. Впоследствии некоторые ветви и группы кубравия отказались от этой практики и отправляли только тихий, или личный, зикр, но в обители кубравия в Соктари (под Бухарой) практиковали оба вида зикра до конца 18 века.
Кубравия породила целый ряд дочерних братств и самостоятельных ответвлений, которые возводили свою генеалогию, главным образом, к ученику основателя браства Маджиддина Багдади (от Багдак - селение в Хорезме, ум. 1219). Это фирдоусия, распространенное в Индии (Дели, Бихар) Наджмиддином Мухаммадом (ум. Ок. 1300) - халифой ученика Сайфиддина Бахарзи; нурия - багдатская ветвь кубравия, основанная Абдурахманом ал-Исфароини (ум. 1317); рукния - братство, ведущее происхождение от создателя учения «вахдат аш - шухуд» Рукниддина Алауддавла ас - Симонии (1261-1336); хамадания - алия - браство, выделившееся из рукния, основанное Сайидом Али б. Шихабиддином ал - Хамадани (1314-1384), bunbifibz - хорасанская ветвь хамадания - алия, основанная Исхаком ал-Хутталани (ум. 1423), два ученика которого основали самостоятельные братства: захабия, основатель Абдаллаха Барзишабади Машхади (ум. в сер. 15 века), и нурбахшия, основатель - Саййид Мухаммад (по прозванию Нурбахши).
Основные принципы кубравия это: 1. Тауба - возвращение к богу по собственному желанию, любовь к богу по своей воле, без его повеления на этот акт, отказ от своего «я». 2. Зухд фи-д - дунё - отказ от всего мирского (движимое и недвижимое имущество), равно как подавление желания его иметь. 3. Таваккул ала-л-иллах - во всем полагаться только на милость и могущество бога, добровольно отказаться от активной деятельности в этом мире. 4. Каноат - умеренность и довольство малым во всем, что поддерживает жизнь, освобождение от низменных влечений (неумеренность в еде, страсть к богатым одеждам, праздность и т.п.). 5. Узлат - находясь в уединении, укреплять душу, прервать общение с людьми: не говорить, не слушать, не смотреть. 6. Мулазамат аз-зикр - мысленное, добровольное, постоянное упоминание имени божьего закроет дорогу к сердцу подлости, зависти, скупости, лицемерию и т.п. 7. Таваджжух ила-л-ллах - обращение к богу всем своим существом, беззаветная любовь к нему, не существует ничего, кроме него. 8. Сабр - следует добровольно сносить муки борьбы с плотскими страстями, через терпение «полируется» сердце и очищается дух человека. 9. Муракаба - созерцание того, что достигнуто (обретен покой), поскольку сердце очищено и свободно от низменных страстей, оно в ожидании раскрытия врат милости Сущего. 10. Рида - суфий освобождается от чувства удовлетворения своей любовью к богу. Ныне для него важен тот факт, что он стал удовлетворять бога, который его возлюбил. Любовь к богу исчезает как личное чувство суфия и превращается в новое качество в виде пожелания (не приказа) самого бога. Таким образом, в учении кубравия прослеживается теория аскетизма, т.е. отречение от низменных благ и очищение духа, путем формирования и укрепления воли человека.
Педагогические воззрения Абдулхолика Гиждувани. Абдулхалик Гиждуваний - основатель независимой Центрально-азиатской школы суфизма.
В педагогических воззрениях Абдухалика Гиждувани прослеживается мысль о воспитании молодого поколения в духе аскетизма, любви к ближнему, следования заповедям суфизма.
Большое значение Гиждувани придавал духовному воспитанию личности, считая, что лишь тот, кто сумеет блюсти законы Шариата (Свод законов о нормах и правилах), физически и духовно очистившись, пройдя путь Тарикат, сумеет прийти к просвещению (Марифат) и дойдет до Истины (Хакикат).
Абдулхалик Гиждуваний положил основы во всемирно известный порядок Накшбандия. Святой пир 11 Пир - духовный наставник (Прим. от автора). Абдулхалик Абу-аль-Джалил Гиждуваний родился в 1125 г. Его отец был имамом мечети на большом рынке в городе Гиждуван (ныне Бухарская область). Начиная с самого детства, Абдулхалик был окружен мусульманскими обрядами и философией ислама. Он изучил Коран наизусть в возрасте 9 лет. С 10-летнего возраста он принимал участие в ритуалах, проводимых дервишами. Но по прошествии 3 лет он осознал, что испытывает недостаток знаний. Абдулхалик оставил своих родителей и направился в Бухару, управляемую Караханидами. Бухара того времени была одним из самых больших культурных центров Средней Азии. Там Абдулхалик стремительно вошёл в мир книг и знаний, не нарушая связи с дервишами и молодыми Суфистами. В возрасте 22 Абдулхалик приобрёл репутацию видного богослова, посвятив себя служению Аллаха. В Бухаре он встретился с известным восточным шейхом Абу Куб Юсуф аль-Хамадани и вскоре стал его любимым студентом. Шейх, впечатленный талантами молодого человека, представил его перед сообществом суфистов и позже предопределил его, быть шейхом и пиром. В то же самое время известный суфист, философ и поэт Ахмад Яссавий тоже был студентом Юсуфа Хамадани. Абдулхалик Гиждуваний призвал своих братьев к добровольной бедности и противостоял их принятию государственного должностного положения. Он также установил обязательное безбрачие. «Однажды во время Хаита (мусульманский религиозный праздник) Абдулхалика посетил святой Хизр, который преподавал ему тихий зикр. (Сура 18 - ая. «Обращение к Аллаху», айаты - 23, 24; Сура 13, айат 28-ой; высказывания: «Помни вечер», «Не говори ни о чем, что бы сделал завтра, без упоминания желания Аллаха, будет ли это или нет, помни своего Бога»). Святой дух назначил Абдулхалика сыном11 См: Жомий Хафт авранг.-Тошкент, 1914, 81-бет.» - пишет в своих воспоминаниях Абдурахмон Джами.
Все суфие полагали, что выполнение зикра - главное требование для тех, кто стремится достичь Бога. Позднее, когда количество общин Суфистов увеличилось, обряд зикр превратился в сложный ритуал. В его инструкциях шейх Абдулхалик предписал, что перед зикром нужно овладеть ритмичным дыханием (Хабс-ан-нафас-идам), чтобы сконцентрировать внимание и произнести слова зикра в соответствии с выдохом и вдохом и скоординированными движениями тела. В то время в мусульманском мире было два ритуала зикра: персональный зикр, выполнялся уединёно вслух шепотом в хаджре с шарфом на голове, и коллективный зикр, выполнялся вслух на собраниях сообщества (обычно в ночь с четверга на пятницу) или в так называемом «самасе» или «хадрасе», пока пророк присутствует на собрании. Абдулхалик Гиждуваний вводил новые тихий и секретный зикры. Гиждуваний развивал 8 основных правил упражнений Тарика. Эти 8 священных правил и ещё три, добавленные Гиждувани позднее, стали духовной основой порядка Накшбандия. Эти правила выполнялись в течение 5 столетий и по сей день, на территории, где порядок доминировал. Юсуф аль-Хамадани умер в 1440 г. в возрасте 98 лет. Его первым преемником был Ахмад Яссавий, но он не был главой порядка долгое время. Когда он достиг возраста пророка, он поклялся жить уединенно, покинул родной для него город Ясси. Абдулхалик Гиждуваний был его приемником. Священные четки (тасбих), как символ духовной власти были вручены молодому наибу Абдулхолику. Эти четки были высоко оценены дервишами, поскольку в них содержалось «баракка», который был тем, что святой шейх вложил в них в течение его жизни при произнесении божественных имен. Священные четки были принесены Юсуфом Хамадани из Мекки, где он сделал хадж 38 раз. Абдулхалик Гиждуваний хранил четки в специальной коробке, охраняемой шейх-ас-Сибхом. Гиждуваний продолжал теорию его преподавателя и развивал, духовную последовательность порядка Накшбанди Сильсила (цепь). Абдулхалик Гиждуваний жил 95 лет. Он умер в 1220 г. и был захоронен в его родном городе.
Педагогические взгляды Бахоуддина Накшбанда (1318-1389). Много чудес и легенд связано с его именем. О нем говорится в книге «Тарих-и-Баховуддин» и других работах. Но существует немного биографической и документальной информации о нем. Баховуддин Накшбандий был рожден приблизительно 700 лет назад (в 1318 г.) в деревне Каср-и-Хиндувон около Бухары (и он умер там, в 1389 в возрасте 71 года). Его отец был ткачом и гравировщиком по металлу. Как и его отец Баховуддин Накшбандий также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными нитями была очень популярна. Бахоуддин Накшбанд, как полагают, являлся защитником ремесленников и их изделий кустарного промысла, особенно если они имели какое-то отношение к декоративным образцам искусства. В Узбекистане их разнообразие можно наблюдать всюду: на материалах, одежде, стенах зданий (гравировка на гипсе и деревянных дверях). Самаркандские и Бухарские изделия, сделаны на медной поверхности, драгоценностях; вышивка Бухары пользуется мировой известностью.
Бахоуддин Накшбанд является известным представителем Центрально-азиатского суфизма (тасаввуф). Он был под религиозным влиянием суфистов с детства. Суфисты посвящают всю свою жизнь служению Аллаху. Такой была жизнь Бахоуддина Накшбанда. Его мудрое изречение: «Дил ба ёру, даст ба кор» (Дословно: Душа должна сочетаться в гармонии с идеями Всевышнего, а руки должны быть - в работе») и поныне не потеряли своего философского значения.
По мнению доктора филологических наук, профессора О. Усмонова Баховиддин Накшбанди известен под именами Бахоад-дин Мухаммад, Бурхан ад-дин Мухаммад аль-Бухари, Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд (1318-1389) - суфийский учитель, считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбандия (фактически он является пятым шейхом ордена).
Отец Бахоуддина Накшбанди был пылким мусульманином являющийся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с суфиями, глубоко влиял на духовный рост своего внука. Согласно преданиям, Бахоуддин Накшбанд был вынужден жениться в возрасте 17 лет. Но после рождения его первого ребенка, он не считал свою жену женою, и не разводясь, он жил с ней, как с сестрою. Это решение было принято под влиянием идей суфизма, что в браке нет необходимости для посвящения себя всевышнему. Он дважды сделал хадж (паломничество в Мекку). Зарабатывал он на ежедневный хлеб собственным трудом.
По некоторым источникам, - пишет О. Усманов, его биография практически неизвестна, потому что он запретил ученикам записыват его деяния, и большинство сочинений появилось после его смерти. Трактат Анис ат-Таибин, который написал Салохаддин Мухаммад Бухари, умерший в 1383, посвящён больше вопросам духовности и морали. Прозвище «Накшбанд» означает «чеканщик». Интерес к суфизму получил от деда. Первым его учителем был шейх Мухаммад Бобои Самосий, умерший в 1340 г., он направил его к шейху Амир Сайид Кулолу, который посвятил его в общество дервишей ходжаган. Духовную инициацию (руханийа) Бахоуддин получил от Абдульхалика аль-Гиджувани. По некоторым версиям, он увидел Гиждувани, который направил его к Саиду Кулолу».11 Усмонов О.. Бахоуддин Накшбанд. /Маънавият юлдузлари.- Тошкент: Абдулла Кодирий, ,2001.- Б.167.
Бахоуддин Накшбанд был сторонником простоты и непритязательности вплоть до аскетизма, и отвергал обряды и показную набожность. Он сформулировал 11 правил медитации (мушахида). Накшбанд распространил «тихий зикр» с определённой методикой дыхания. При этом, он отрицательно относился к показным сорокадневным постам, бродяжничеству, публичным радениям (само) с музыкой и танцами и громкому зикру, считал бесполезным принцип силсилат ал-барака, когда барака («благодать»), передаётся шейхом персонально по линии передачи от основателя. По его представлению, барака даруется непосредственно всевышним, но не от шейха или патрона. Его принципами были - духовная чистота, отказ от роскоши и стяжательства, непритязательность, отказ от контактов с властями, затворничество в обители и узком кругу. При этом суфий должен строго следовать сунне и выполнять все предписания Шариата. Его одиннадцать правил включают восемь от аль-Гидждувани и три дополнительных, на которых основано тепер общество накшбандия: Вукуфи замони - пауза для самоконтроля. Постоянный самоконтроль за своим временем: если праведно, должен благодарить Аллаха, а если неправедно, должен просить прощения. Вукуфи адади - пауза для счёта. Повторять индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и установленным ритуалом. Вукуфи калби - пауза для сердца. Мысленное представление сердца с именем Аллаха, чтобы ощущать, что в сердце нет ничего, кроме Аллаха. Общество Накшбандия изначально опиралось на городское население, но впоследствии распространилось и среди кочевников, деятельность общества привела к распространению ислама по всей Средней Азии. Постепенно общество распространило свою деятельность на османскую Турцию, Индию, а потом и мусульманское Поволжье. Эмблемой общества является сердце с вписанным в него словом «Аллах». После смерти Накшбанд был признан святым, а также покровителем Бухары, в окрестностях которой провел всю свою жизнь. Над его могилой в 1544 был воздвигнут мавзолей, который стал местом паломничества среднеазиатских мусульман. Считалось, что троекратное посещение мавзолея Накшбанда равно одному посещению святынь Мекки и Медины.
Гуманистические воззрения Орифа Деггарони. В работе Наршахи приводятся слова Ходжа Бахоуддина относительно Хазрата Мавляно Орифа: «В течение тридцати лет я был близок с Мавляно Орифом. Подобного его личности я больше не встречал. Два раза мне с ним приходилось посещать священную Мекку. И на этой земле я не встречал столь почитаемую особу. А если судьба свела бы меня в том священном краю с такой славной личностью, то я бы не возвратился». То, что среди множества стран и народов для Бахоуддина Накшбанди не нашлось личности, сходной с Мавляно Орифом, а также подобно ему могущего вести с ним диалог, свидетельствует о его несравненности. Из источников известно, что Бахоуддин Накшбанд почти половину своей жизни провел рядом с Мавляно Орифом. Их связывала духовная близость, единство мыслей и мировоззрения, совпадение взглядов в богословии, мудрость в понимании жизни, а также сходство характеров.
Согласно воззрениям Орифа Деггарони, цель нравственного воспитания: формирование личности, которое бы стало любить и уважать людей искренне, доброжелательно относиться к окружающему миру, обладающей чувством собственного достоинства. Возможные меры наказания: предупреждение, замечание, низкая оценка по поведению. Деггарони с позиции нравственного воспитания рассматривал проблему поощрения, стимулирования активности в обучении.
Моральное поощрение - лучший способ нравственного воспитания, считал мавляно Ориф. Особенно выделял два фактора воспитательного воздействия на ребенка - семья и личность учителя.
Большое значение, Ходжа Ориф придавал режиму жизни детей, который должен приучить их к организованности. Труд является главным фактором создания материальных ценностей и необходим для физического, умственного и нравственного совершенствования человека. В решении вопросов, касающихся религиозных учений (в частности мистицизма), Мавляно Ориф и Бахоуддин Накшбанди совместно вели как теоретические, так и практические исследования. Гулям Сарвар Лохури в своем сочинении «Хазинат ул-асфиё» пишет: «Ходжа Ориф являлся главным преемником и великим учеником Ходжа Амира Кулала. Ходжа Бахоуддин после кончины Ходжа Амира Кулала в течение семи лет проживал вместе с Мавляно Орифом, с почтением придерживался его обычаев. Даже если Шайх Ориф совершал омовение на берегу реки, то Ходжа Бахоуддин совершал омовение этой же водой и точно на том месте. Если он ступал рядом с Ходжа Орифом, то обычно ни на шаг не ступал прежде Хазрата. Ходжа Бахоуддин совместно с Мавляно путешествовал в священную Мекку11 Гулям Сарвар Лохури . Хазинат ул-асфиё. // В. кн. Г. А. Пугаченковой К изучению искусств народов и историко-культурных регионов Ближнего и среднего Востока -Москва: Политическая литература,1973.№1.С-29.». Из этих строк явствует, что Мавляно Ориф Деггароний являлся самым почитаемой личностью, каким был Бахоуддин Накшбанд. Это подтверждается их совместным путешествием в Мекку.
Семилетняя дружба двух выдающихся личностей нашла свое отражение и в сочинении Фахрутдина Али Сафий. В завещании Хазрата Амира Кулала есть строки: «Пусть ваша святость будет служить на благо человеческого рода и пусть выше будет полет вашего великодушия22 Али Сафий . Ходжа Бахоутдин Накшбанд. В кн.// Эпиграфические и источниковедческие исследования по памятникам архитектуры Бухарской области.- Под ред. Б. Бабаджанова.- Ташкент. Архив НИИ искусствознания, 1984.-С.-76. ».
Али Сафий приводит священные слова Бахоуддина Накшбанди, исполнявшего завет учителя. Вот как пишет Али Сафий: «Святой Ходжа говорит, что заветы Амира мы хорошо уяснили, осознав, что, если мы будем идти по указанному им пути, то будем далеки от несчастий и здоровье наше улучшется. Слушая советы Амира Кулала, Хазрат Бахоуддин семь лет был в близких отношениях с Мавляно Орифом11 Али Сафий . Ходжа Бахоутдин Накшбанд. В кн.// Эпиграфические и источниковедческие исследования по памятникам архитектуры Бухарской области.- Под ред. Б. Бабаджанова.- Ташкент. Архив НИИ искусствознания, 1984.-С.-81.».
Фахриддин Али Сафий, выдающийся историк и имеющий глубокие познания во многих науках, в своих трудах очень точно отразил глубоко скрытые таинства, связанные с учением мистицизма.
Бахоуддин Накшбанди изучал тонкие таинства мистики совместно с Мавляно Орифом. Эти поиски и наблюдения показывают, что два великих ученых - богослова были вместе и тогда, когда они изучали астрологию и тогда, когда исследовали межчеловеческие отношения, словом, когда раскрывали тайны всех отраслей науки. Вместе с тем почти все мучительные поиски, трудности и скитания, которые Мавляно Ориф повсюду переносил с Бахоуддином Накшбанди, нашли письменное отражение. Значит, не оставалось места для подозрения для них, которые испытывали друг друга, и их мудрые сердца были связанны. Это изложение отражено в произведении Мухаммада Бакира. Он, приводя слова Бахоуддина Накшбанди, пишет: «Говорят: когда я занимался тайным радением, создалось впечатление, что я раскрыл свой секрет. Я нуждался в разгадке этого «секрета». Вместе с Мавляно Орифом тридцать лет были в поисках и исканиях. Дважды совершили священный Хадж. Побывали во всех уголках. Пусть всякий, находящийся в коленноприклоненном бдении, странствует по небесам, и мыслями находится там, но богоугодными делами занимается здесь22 Там же, С.83.».
Эти строки имеют образное звучание, так как в изучении строения и тайн Вселенной первостепенны законы астрономии, расположение звезд, их движения и изменения. Бахоуддин Накшбанди и Мавляно Ориф совместно изучали теоретические и практические процессы в течение тридцати лет в области астрономии. Из приведенных данных также явствует, что мудрецы достигли степени «валиат» а прорицательства, то есть звание «вали» показывает, что они постигли высшие тайны познания. Теперь мы понимаем истинный смысл слов, неоднократно высказанных Хазратом Амиром Кулалом: «Это два преемника, один Ходжа Бахоуддин Накшбанди, другой Мавляно Ориф Деггароний, среди моих последователей нет равных этим двум личностям11 Гулям Сарвар Лохури . Хазинат ул-асфиё. // В. кн. Г. А. Пугаченковой К изучению искусств народов и историко-культурных регионов Ближнего и среднего Востока -Москва: Политическая литература,1973.№1.С-30.
».
Гулям Сарвар Лохурий в произведении «Хазинат» описал один случай из жизни Орифа Деггароний. «Говорят, что в одном священном месте произошло наводнение и появилась угроза для населения. Люди пришли и сказали об этом Ходжа Орифу. Мудрец подошел к берегу реки и сказал: «Эй, речная вода, если можешь, покинь наши места. Если нет, то какая польза разрушать жилище этих бедняков?» Тут же вода вернулась в прежнее русло22 Там же, С- 31.».
У ходжа Орифа было два преемника. Один из них Мавляно Ашраф Бухорий, другой Амир Ихтияр Деггароний. После кончины Ходжа Орифа два его ученика достигли высоких постов на религиозном поприще. Смерть этого почитаемого господина произошла в 804 году хиджры, 1401 г. нашей эры, а дата его появления на свет неизвестна. Кладбище расположено в округе Хазара в селении Деггарон, которое находится в девяти фарсахах от Бухары.
Мавляно Ориф Деггароний обладал великой чудотворной силой. Вместе с тем он вел простых людей по верному и истинному пути. Его преемники Ашраф Бухарий и Ихтиёр Деггароний продолжили его богоугодные дела, просветительскую идею, научные прогнозы. Положения ордена Накшбандия, характеризующиеся своей жизненностью, стали притягательной силой для всех слоёв общества. Число его приверженцев быстро росло не только в Мавераннахре и Хорасане, но и за их пределами. Особенно широкое распространение в Центральной Азии орден Накшбандия получил во второй половине ХV в. В это время его возглавил Ходжа Убайдуллох Ахрор.
Убайдулла ибн Махмуд Ходжа Ахрор - глава суфийского ордена накшбандия в Мавераннахре в ХV в. известный шейх - владел огромными земельными угодьями, движимым и недвижимым имуществом, занимался торговлей. Он родился в Рамадан (март-апрель) 1404 г. в селении Багистан Ташкентского вилоята. Его предками были потомственные шейхи, бывшие одновременно землевладельцами и купцами; Умер Ходжа Ахрор 21 февраля 1490 г. в Самарканде.
Мирза Мухаммад Хайдар в своих мемуарах «Тарихи Рашиди» (ХVI в.) пишет о том, что Ходжа Ахрор пользовался большим авторитетом во всех слоях общества Мавераннахра и Хорасана, благодаря чему он активно влиял на социально-политическую жизнь этих регионов.
Поэт и мыслитель ХV в. Абдурахман Джами, принадлежавший к ордену Накшбандия и развивавший в своих произведениях теоретические положения этого тариката, писал, что Ходжа Ахрор, предаваясь постоянно «совершению тайны единения», в тоже время занимался мирскими делами, как это следовало из учения Бахоуддина накшбанда. Например, в произведении «Силсилат уз-захаб» Джами пишет, что Ходжа Ахрор заставлял правителей освобождать народ от пошлинных сборов (тамга и йаргу), введенных Чингизидами в ХIII в., а также выступал против налогов, предусмотренных шариатом. В поэме «Тухфат ал-Ахрор» Джами восхваляет заслуги Ходжа Ахрора в установлении в стране справедливости и уничтожении притеснений, оставшихся со времен Чингизхана. А в повести «Юсуф и Зулейха» Джами пишет о том, как Ходжа Ахрор заботился о развитии земледелия и считал его гарантией для достижения благ в потустороннем мире.
Об активной общественной и политической деятельности приверженцев учения Накшбандия, особенно его руководителей, сообщается во многих жизнеописаниях шейхов этого ордена. К ним относятся «Нафахат ал-унс» Абдурахмана Джами, «Силсилат ал-арифин» Мухаммада Кази, «Масмуъат» Мир Абдалаввала Нишапури, «Рашазат айн ал-хайат» Фахриддина ас-Сафи, «Макамат-и Ходжа Накшбанд» Мухаммада Порсо и другие. Вместе с тем достоверным источником, показывающим активную роль руководителей ордена Накшбандия в жизне общества, следует считать также их письма - автографы. Они сохранились в уникальной рукописи Института Востоковедения им. Абу Райхона Беруни АН РУз под названием «Маджмуа-и мурасалат», или по имени составителя - «Альбом Навои».
Альбом включает в себя 594 письма - автографа шестнадцати авторов, живших в Самарканде и Герате, которые вели обширную переписку с гератским двором Темуридов. Письма написаны между 1469-1492 годами, хранились в государственном архиве в Герате и были собраны в единый альбом по инициативе Алишера Навои, которому и было адресовано большинство из них.
Больше половины писем принадлежат поэту-мыслителю Абдурахману Джами, их всего 337, 128 писем - Ходжа Убайдуллаху Ахрару, а остальные - его мюридам и другим образованным личностям Мавераннахра и Хорасана XV в. Что особенно важно - все эти авторы принадлежали к ордену Накшбандия. Имен адресатов в письмах нет, за исключениям нескольких. Так, в семи письмах названо имя Амира Алишера. По аналогии с ними, и судя по приводимым титулам и форме обращения к адресатам, можно прийти к выводу, что большинство писем адресовано Алишеру Навои, занимавшему важные государственные должности Хорасана в 1469-1487 гг. Несколько писем адресовано султану Хусейну Байкара, правившему Темуридским государством в Хорасане (1469-1506 гг.), и должностным лицам, ведавшим делами вакфов.
Некоторые письма Ходжа Ахрар отправлял Абдурахману Джами, как своему единомышленнику, чтобы добиться его поддержки в осуществлении своих дел, связанных с двором Темуридов в Герате. В таких случаях Джами писал письмо ко двору, приложив к нему просьбу Ходжа Ахрара. Об этом свидетельствует наличие двух писем в альбоме - Ходжа Ахрара и Джами - по одному и тому же вопросу.
Письма Ходжа Ахрара касаются главным образом политических взаимоотношений Мавераннахра и Хорасана второй половины XV в. - это территориальное распри и междоусобици Темуридов Султана Махмуда (1459-1494 гг., правил в Хирасе), Султана Ахмада (1468-1493 гг., правил в Самарканде) с одной стороны и Султана Хусейна Байкара (1469-1506 гг.), правившего Хорасаном, - с другой.
Ряд писем Ходжа Ахрара посвящен вопросам религии и суфизму - это наставления шейха по укреплению шариата, призыв к правителям воздержаться от применения силы в междоусобных конфликтов без санкции духовных авторитетов и т.п.
В альбоме имеются и письма Ходжа Ахрара, касающиеся его хозяйственной деятельности (покупка земель в Хорасане, торговля и др.). Имеются также письма-ходатайства Ходжа Ахрара за других лиц, они по своему содержанию примыкают к указанным выше трем группам (например, освобождение из-под ареста и отправление в Мавареннахр лиц, задержанных в Герате по политическим мотивам, освобождение от непредусмотренных шариатом налогов, оказание поддержки людям духовного сана, едущим из Самарканда в Герат, защита имущественных, торговых и других интересов приверженцев Ходжа Ахрара, приезжающих в Хорасан или живущих там, и т.п.).
Письма Ходжа Ахрара не оставались без ответа, ему писали и Алишер Навои, и Султан Хусейн Байкара. До нас дошло письмо Султана Хусейна к Ходжа Ахрару в ответ на его просьбу разрешить двум высокопоставленным лицам - эмирам, проживавшим в Герате по политическим мотивам, уехать в Самарканд. Султан Хусейн заверяет Ходжа Ахрара в своей полной готовности выполнить все его просьбы, в частности и эту, хотя как он пишет, по нынешним обстоятельствам это нецелесообразно.
В альбоме кроме писем Ходжа Ахрара, представлены письма еще девяти человек - это его сыновья, затья и близкие приверженцы, которые вели оживленную переписку с гератским двором Темуридов. Мир Абдалаввал Нишанпури, мюрид и зять Ходжа Ахрара, автор известного автографического труда «Масмуъат», посвященного Ходжа Ахрару; Ходжа Али - другой мюрид и зять Ходжа Ахрара; Маулана Касим - ближайший мюрид Ходжа Ахрара, называемый современниками тень Ишана и др.
В письмах этих лиц, часто со ссылкой на Ходжа Ахрара, затрагиваются те же вопросы, относящиеся к политической, экономической и духовной жизни общества, как это мы видим в письмах самого Ходжа Ахрара. Кроме того, в них изложены личные просьбы авторов, касающиеся их собственных материальных вопросов, а также других людей, принадлежавших к духовному сословию. Например, в письмах Ходжа Али мы видим, как он, обращаясь к султану Хусейну Байкара, просит его осуществить всеобщее прощение, т.е. он просит отпустить захваченных им в плен людей султана Махмуда, он поднимает вопрос о необходимости милостивого отношения к людям и сообщает об одобрении Ходжа Ахраром ведущихся переговоров, в которых в качестве посредников выступают сейиды, действующие по указанию Ходжа Ахрара.
В другом письме Ходжа Али выражает удовлетворение тем, что Амир Алишер сообщил о результатах переговоров между султанами, направленных на перемирие и установление дружбы. Письмо Алишера Навои было прочитано и одобрено Ходжа Ахраром.
В ряде писем Ходжа Али хлопочет по торговым делам Ходжа Ахрара, например, он просит адресата помочь в продаже нескольких харваров бумаги, кунжута, риса, хлопка и других товаров, отправленных Ходжа Ахраром на продажу в Герат.
Как Ходжа Убайдуллах Ахрар, так и Абдурахман Джами осуществление гуманистических идей учения Накшбандия связывали с другим своим единомышленником - поэтом Алишером Навои, видным государственным деятелем при Хусейне Байкаре. Когда Алишер Навои ради своего творчества собирался отказаться от должностей при дворе, Ходжа Ахрар, а за ним и Джами, писали ему: «…быть вблизи могущественного султана и иметь возможность склонить его к принятию своего мнения - великое благо, и благодарность за это состоит в посвящении себя и своего времени интересам мусульман, устранению злодеяний жестоких людей и притеснителей …11 Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока.- Москва: Политиздат, 1967.-С.-430.».
Подводя итог сказанному, следует отметить, что основные положения учения накшбандия, провозглашенные Бахоуддином Накшбандом в XIV в., - гуманизм, трудолюбие, справедливость и забота о человеке - продолжали жить в XV в. в среде его приверженцев. Авторитет главы ордена позволял Ходжа Ахрару активно влиять на политическую и экономическую жизнь страны, останавливать междоусобицы и согласно принципам учения проводить широкую миротворческую политику. Все это было как бы духовной основой общего культурного развития Центральной Азии в XV в. при правлении Темуридов.
Письма Ходжа Убайдуллаха Ахрара и его мюридов в Альбоме Навои - уникальный источник для изучения, как духовной, так и социально-политической и культурной жизни общества Центральной Азии XV в.
Абу Абдулла Мухаммад бин Башир аль-Хаким ат-Термезий (810 - 932) родился в Термезе (Сурхандарья). С самого детства Термезий стремился к учёбе, показал большие дарования в науках. До 25 лет он учился в различных местах Мавероуннахра. Наряду с естествознанием он охотно изучал религиозные науки. Изучив все, что было доступно на его родной земле, он отправляется в Багдад, чтобы расширить свои знания. Багдад тогда был центром наук и просвещения. Много выдающихся ученых того времени жили и работали в Багдаде. Позже Термезий переехал в Басру. Он оставался там 3-4 года и затем сделал хадж в Мекку. После хаджа он возвратился в Термез, где он работал как преподаватель и ученный. В возрасте около 27-30 лет Ат-Термезий направил свое внимание к суфизму, после того, как он прочитал книгу известного суфиста аль-Интикомия. Книга, призывающая отвергнуть материальное благосостояние, глубоко впечатлила Ат-Термези. Это заставило его, начать жизнь отшельника и удалиться от мирских дел. С тех пор он встречался только со своими студентами и учеными товарищами, провел много времени за чтением. Духовный наставник Ат-Термезий шейх Ахмад ибн Хизр-Ваи сыграл большую роль в его формировании, как великого суфиста. Ат-Термезий установил отношения с суфистами Багдада и Египта. Он сделал выдающийся вклад в продвижении суфизма в Средней Азии. Согласно шейху Абдулфатто Бакари, Ат-Термезий написал более 400 ценных научных и религиозных работ, из них 57 дошли до нынешних времен. Содержание этих уникальных работ доказывают, что Ат-Термезий был великий философ и историк, эксперт в мусульманском законодательстве, астрологии, математике и лингвистике своей эпохи. Ат - Термезий был великий ученый и прогрессивно думающий человек. Он был очень эрудирован, наука была его главным интересом.
Ат-Термези прославился на Востоке «самым мудрым из мудрых». Всю свою научную и общественную деятельность он посвятил служению народа, за что его в народе прозвали «Термез-ота». До сегодняшнего дня местные жители считают Ат-Термези, как основателя их города. Согласно книге египетского шейха Абдулфатто Бараки «Воспоминания о великих суфиев», Ат-Термези прожил долгую жизнь и умер в возрасте 115 лет в Термезе в 932 году.
2.3 Воспитание, школа и педагогическая мысль в XIII-XIV вв. на Востоке

Развитие педагогической мысли в XIII-XIV вв. В XIII-XIV веках в восточной педагогике превалирующую роль стал играть суфизм. Многие произведения восточной педагогики и философии распространялись в оригиналах или в переводах и пересказах ученых, получивших признание в странах Востока.
В мактабах и медресе изучали Коран, кирагат (искусство чтения), тафсир (комментарии к Корану), хадисы (изречения Мохаммеда, (язык, главным образом, арабский и персидский), литературу, правоведение, историю, геометрию, географию, астрономию и философию. Во многих медресе был следующий порядок прохождения учебных дисциплин: 1) арабская морфология; 2) синтаксис арабского языка; 3) логика; 4) догматическое богословие (келям); 5) философия (хикмет); 6) практическое богословие (осулы факхэ); 7) мусульманское законоведение (фикхэ); 8) изречения Магомета; 9) толкование Корана (тафсир); 10) наследственное право (фараиз); 11) элементарная арифметика и начала геометрии.
Мухаммад Насриддин Туси (1201-1274). Энциклопедист Насреддин Туси вошел в историю науки и культуры Востока как крупнейший ученый и мыслитель, внесший неоценимый вклад в становление естествознания. Туси оставил также большое научно-педагогическое наследие, которое до нынешнего времени не изучено достаточно глубоко.
Мухаммад Насриддин Туси родился в г. Тус - одном из культурных центров Ирана. Образование получил в г. Нишапуре, изучив мусульманское богословие, математику, философию, естествознание. Всю жизнь он совершенствовал свои познания, особенно в области математики и естественных наук. Свои педагогические идеи он изложил в ряде произведений, в частности в «Ахлаги-Насири» («Мораль Насира») и «Адаб-уль-мутааллимин» («Поведение учащихся»). В этих трудах освещались социальные, экономические, философские, этические и психолого-педагогические проблемы. В течение более 700 лет книгой Туси пользовались в школах многих стран Среднего и Ближнего Востока, как учебником нравственного воспитания.
В своих научных идеях Туси часто опирался на учение Аристотеля и Платона. В «Ахлок-Насири» Туси освещает проблему «человеческой души» (подразумевая под ней и психику, и интеллект, и сознание, и познание, и речь), говорит о ее совершенствовании. Он выделяет два пути этого совершенствования: овладение знаниями и практическая деятельность. Туси подчеркивает: «Подобно тому как материя не может существовать без свойств, а свойство без материи, так и наука без практики уничтожится, а практика без науки не может существовать. Значит, наука (знание) - начало, практика - конец, наука - причина, практика - следствие. Поскольку совершенствование, достигнутое от органического соединения этих двух, относится к человеку, мы считаем это целью», т.е. целью развития человеческой души.
Ученый говорит о совершенствовании нравственности путем практической деятельности человека. В результате активной деятельности человек приобретает счастье - духовное, физическое и культурное.
«Адаб-уль-мутааллимиин» целиком посвящено вопросам воспитания. В первой главе автор подчеркивает пользу изучения наук, во второй говорит о тех усилиях, которые требуются для овладения знаниями, о порядке в мектебах и медресе. Туси специально останавливается на условиях обучения в мектебах, требуя от учителя давать уроки ученикам в доступном для их понимания объеме и постепенно его наращивать. «Учитель, - пишет он, - должен часто повторять урок, объяснять трудные места книг. Не следует заставлять ребенка писать то, что он не понимает, ибо это приведет к ослаблению его интереса к учению». Характерная черта научно-педагогических сочинений Туей состоит в том, что он связывал вопросы обучения и воспитания ребенка с его особенностями.
Идеи Туси способствовали развитию педагогической мысли в период господства мусульманской средневековой схоластики.
Авхади Марагаи (1274-1338). Одним из ярких представителей духовной культуры конца XIII - начала XIV в. был Ахвади Марагаи, творчество которого богато идеями о воспитании и обучении молодого поколения. Наибольший интерес с точки зрения педагогики представляют первая и вторая главы «Джами-Джам» («Кубок Джамшида»), где он поднимает вопросы о происхождении живой и неживой природы, об анатомо-физиологических и психологических особенностях человека, роли человека в общественной жизни, его потенциальных природных особенностях. Задолго до Я.А. Коменского, Марагаи ставит вопрос о человеке как о частице природы и объективного мира. Он создает в своих трудах образ идеального человека - здорового, знающего, честного, вежливого, заботливого отца, любящего свою профессию, истинного труженика. Все негативные явления в общественной жизни Марагаи считает результатом отсутствия образования и плохого воспитания. Человек без знаний далек от человечности; наука - это «живая вода для человека», «пить ее надо досыта».
Большое значение он отводил самовоспитанию и роли родителей в воспитании детей.
Эссар Тебризи (1325-1390), талантливый поэт и ученый, продолжая традиции литературной школы Низами, создал произведение «Мехр- и Муштари», в котором показана жизнь школы в эпоху средневековья. Раскрыто содержание обучения, отношения между учителями и учащимися. В поэме высоко оценивается значение знаний и науки, прославляется высокий гуманизм, любовь к жизни и человечеству, борьба за достоинство и земное счастье.
Вопросы воспитания и образования глубоко волнуют ученых, гуманистов, поэтов. Так, в 1203 г. Бурзануддином Зарнуджи, преподавателем медресе в Ферганской долине, написан на арабском языке трактат «Наставление учащему на путях обучения». Эта небольшая книга адресована главным образом юношам, которые после курса провинциального медресе стремились продолжить свое образование в Бухаре, в известных в мусульманском мире медресе.
Труд Зарнуджи показывает, что методическая мысль стремилась добиться того, чтобы ученик усваивал богословское или юридическое содержание книги на арабском языке и параллельно продвигался в лексикологии и грамматике этого языка. В этих целях автор советовал проходить курс неторопливо и с планомерными повторениями, используя древнюю, доисламскую традицию.
2.4 Культура и просвещение в эпоху Амира Темура и темуридов (XIV-XV вв.)

Деятельность выдающихся ученых, писателей, общественных деятелей. История знает великие эпохи, отмеченные универсальным общественным, интеллектуальным и творческим порывом. Такой была и эпоха Амира Темура и Темуридов. Духовное наследие этой эпохи - одна из ярчайших страниц мировой истории. Блистательный взлёт науки, архитектуры, градостроительства, изобразительных и прикладных искусств, литературы, поэзии музыки, зрелищных искусств являет собой уникальный феномен мирового масштаба, не случайно получивший определение «Восточный Ренессанс».
Комплексное и объективное, строго научное осмысление исторического и культурного наследия данной эпохи в контексте современных духовных реалий, требующих полного и непредвзятого освещения, свободного от политических и конъюнктур, факторов и тенденций - дело чести учёных и научных коллективов.
После освобождения Мавераннахра от моноголов, начиная с 1370 года страной правит Амир Темур, выдающийся государственный деятель, прославленный полководец, меценат науки и культуры. Амир Темур создаёт сильное централизованное государство.
Безусловно одно - деятельность Амира Темура внесла огромный позитивный вклад в общественное и культурное развитие эпохи, в прогресс мировой цивилизации, мировую историю в целом. Без учёта и признания его достижений трудно осветить динамику последующих эпох, осознать их значение в развитии всемирного- исторического процесса. Созидательная деятельность Амира Темура, заложенные им традиции покровительства наукам, искусствам, градостроительству, всему духовному развитию общества, впоследствии подхваченные лучшими представителями династии темуридов, подтверждаются многочисленными историческими фактами.
Благодаря политической энергии и целеустремлённой деятельности Амира Темура были возрождены и усовершенствованы институты государственного, социального и военного управления, на основе продуманных и плодотворных финансово-денежных и налоговых реформ получили бурное развитие производительные силы общества6 ремесленное производство, экономика и торговля, градостроительство. Примечательно, что Амиру Темуру было чуждо чувство ложно понятого патриотизма - при всей любви к своему краю он прекрасно осознавал важность и значение высоких и культурных достижений сопредельных стран и народов.
Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов, неоднократно подчеркивая роль и гений великого полководца и государственного деятеля Амира Темура, в своих выступлениях и научных трудах следующим образом высказывается по этому поводу: «…Необходимо учитывать, изучать и перенимать полководческий талант, военное искусство и стратегическое мышление наших великих предков: Амира Темура, Джалолиддина Мангуберди, Захириддина Мухаммада Бобура…»11 Ислам Каримов. Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.-Тошкент: Узбекистон,1997.-С.-159.. Действительно, глобальные устремления Амира Темура выразились в его целенаправленных действиях всеохватывающего масштаба. При нём были созданы лучшие условия для творческой работы известных мастеров, архитекторов, поэтов, учёных из разных стран Среднего и Ближнего Востока.
«…Темур был одним из самых выдающихся правителей всех времен и народов. Он обладал даром предвидения невероятной силы. И таким же могучим был его организаторский дар. Десятки, сотни раз его пытались победить в открытом бою- и не могли, амир Темур не проиграл ни одного сражения. Его пытались свергнуть в смутах междоусобиц- и опять не смогли. Амир Темур надежно оградил себя и своё государство от любых неожиданностей11 Е. Березиков. Великий Тимур.- Тошкент:Укитувчи, 1994.-С.-3. » - пишет Е. Березиков в своем произведении «Великий Тимур». Действительно, великий полководец и государственный деятель Амир Темур знал, как сделать государство сильным, а народ счастливым. Он твердой рукой осуществлял намеченное: его государство стало самым могучим в мире. «Ни на Западе, ни на Востоке, ни на Севере, ни на юге не было силы, способной ему противостоять»33 В.В. Бартольд Улугбек и его время. Мир Али-шер и политическая жизнь. О погребении Тимура.//Избранные сочинения: т. часть 2.- М., 1965.-С. 367. - пишет В.В. Бартольд в своей работе «О погребении Тимура».
Согласно мнению П. Конрада, в Амире Темуре проявился дух Македонского и Канишки, как локальное выражение вселенской идеи.
На долгие годы и десятилетия Самарканд и другие города Центральной Азии стали своеобразными центрами культурного и научного прогресса. Эпоха Амира Темура отмечена приобщением широких слоёв населения к ценностям духовной культуры. Общий духовный подъём породил когорту одарённых личностей, он захватил различные социальные прослойки. В мастерских ремесленников и лавках торговцев велись беседы на возвышенные темы, читались стихи. Они звучали не только на придворных празднествах и изысканных мажлисах городской элиты, но и среди широких кругов населения.
В своей работе «Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса» И.А. Каримов касаясь вопросов обороноспособности страны, пишет: «Хорошо известно, что важнейшее значение в обеспечении должного качества личного состава имеет его профессиональная подготовленность, состояние учебно-материальной базы. Несомненна в этом и роль всей системы военного обучения молодежи, призванной готовить физически и духовно крепких членов нашего общества. Патриотов своей Родины, освоивших достижения мировой цивилизации, культурные и духовные ценности нашего народа»11 Ислам Каримов. Узбекистан на пороге ХХ1 века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса.-Тошкент: Узбекистон,1997.-С.-158.
.
Амир Темур прекрасно осознавал огромное значение ислама как цементирующего, дисциплинирующего и консолидирующего фактора государственного строительства и общественной жизни. Он сам следовал законам шариата и предписаниям ислама и строго следил за их соблюдением. В то же время Амир Темур осознавал и высоко оценивал роль светской культуры и всячески поощрял её развитие. Такая политика привела к своеобразному феномену - в государстве Амира Темура и его преемников сосуществовали ярко выраженное религиозное начало и высокоразвитая светская культура.
Основополагающая роль ислама выражалась в развитии богословия, религиозного законадательства, пронизывающего всю социальную инфраструктуру общества, широком строительстве религиозно - культовых сооружений, появлении плеяды религиозных деятелей.
Секуляризм, возникший в правлении Амира Темура и впоследствии ставший существенным социальным и духовным фактором в государстве Темуридов, выразился в бурном развитии естественных (математика, астрономия, медицина) и гуманитарных (история, историография) наук, различных видов искусств.
Во время правления Темура культура и наука Маверанахра приобрели свою мировую популярность. Растет интерес к античной культуре, раннесредневековому философскому наследию народов Мавераннахра, Индии, арабских стран. Темур главным образом сделал большую ставку на упрочение политической силы, экономического и культурного роста. Его основные принципы государственного правления были описаны в документе, известным как «Сборник законов Темура», а также в книге Низомитдина Шами «Зафарнаме».
Темур ценил всякое знание, особенно если оно могло принести практическую пользу - медицину, астрономию, математику, но более всего интересовался архитектурой. В эпоху Амира Темура возводились дворцы, мечети, мавзолеи, загородные сады, мастерские, дуканы, городские укрепления.
В знак благодарности за то, что походы Темура помогли приостановить проникновение монголов в Европу, французы в XV веке поставили памятник Амиру Темуру. Он носил титул - Сохибкирон - счастливый, счастливец (один из титулов владетельных государей в странах Востока).
Эпоха Амира Темура и Темуридов сегодны вызывает повышенный интерес, как в Узбекистане, так и за рубежом. Юбилей Амира Темура отмечался в 1998 году под эгидой ЮНЕСКО. В Ташкенте, Самарканде, выпущено в свет фундаментальное исследование «Амир Темур в мировой истории». Тем самым была дана объективная оценка одного из важнейших периодов в истории Узбекистана, сделаны первые шаги по восстановлению исторической справедливости в отношении роли Амира Темура и эпохи Темуридов в развитии духовной культуры народов Центральной Азии.
Система образования в период правления Темура. В период Темура традиционная мусульманская система образования включала две основные ступени: начальную - мактабы и среднюю - медресе. Содержание, формы и методы учебно-воспитательного процесса - оставались традиционными и серьезных изменений не претерпели.
Во время правления Темура (ХIV-ХV вв.) узбекская литература интенсивно развивалась. Самарканд и Герат становятся крупными центрами научно-литературной жизни. Литераторы, писавшие на староузбекском, сопротивлялись растворению и замене узбекского языка персидским, считавшимся основным носителем культурной традиции. Так, уже современник Темура Дурбек одним из первых вступил в этот спор. Он предложил свой вариант повести Юсуф и Зулейха (1409), освободив ее от религиозного налета и придав ей форму светской любовной повести. Другой поэт Саид Ахмед придал своему произведению Таашук-нама (1437) форму, схожую с персидскими аналогами Лятофта-намэ и Мухаббат-намэ. При дворе Шахруха жил известный лирик Лутфи - его мастерски написанные газели до сих пор распевают народные певцы.
ХV в. стал временем расцвета узбекской литературы. Она все больше освобождается от религиозных мотивов и становится подлинно художественной, получив в произведениях Алишера Навои свое наиболее полное и яркое воплощение.
Безусловно, демократизация культурной жизни и её широкий просветительский характер возможны были лишь при поддержке и поощрении правителей государства. И здесь основополагающие принципы культурной политики, стимулировавшие общий подъём духовного, просветительского начала, со всей очевидностью просматриваются в деятельности Амира Темура. Его личность была своего рода гарантом всеобщей стабильности в государстве, а его политика содействовала сблалансированному взаимодействию религиозного и светского начал.
Высокие художественные достижения эпохи оказали плодотворное влияние на последующее развитие педагогической мысли Среднего Востока. Генезис культуры государства Бобура и Бабуридов в Индии, Сефевидов в Иране, Шейбанидов и Аштарханидов в Центральной Азии также во многом связан с богатейшими духовными традициями и искусством эпохи Амира Темура и Темуридов.
После смерти Темура, Темуриды обратили большое внимание на развитие искусства, науки и культуры. Особенно во время правления Улугбека, Шахруха и Хусайна Байкаро, культура достигла своей высшей точки в исторической эпохе и города Маверанахра и Хорасана были признаны во всем мире, как очаги великих цивилизаций, не только в Мусульманских странах, но также и в Европе. Это было в конце второй половины Центрально-Азиатского Ренессанса Такие великие философы как Улугбек, Козизада Руми, Али Кушчи, Миршариф Джуржони, Джами, Ходжа Акбар, Лутфий, Хондамир, Бекзод, Бабур и многие другие были признаны во всем мире.
Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В ХIV - ХV вв. в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях. В Самарканде и особенно Бухаре достигла расцвета среднеазиатская школа миниатюры.
В ней развивалась несколько стилевых направлений. Одно из них, связанно с традициями Бехзода (великий художник средневековья, основатель одного из направлений восточной миниатюры), характеризуется утончённостью письма и архитектурных фонов.
Алишер Навои жил в течение ХV в. и создал свои вечные шедевры. Один из Темуридов, Улугбек, был ответственным за строительство научного центра в Самарканде, известного как Академия Улугбека в разны и т.д.................


Перейти к полному тексту работы



Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.