Наименование:

Информация:

Описание (план):

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Предпосылки и условия возникновения древнегреческой философии. Милетские философы. Гераклит Эфесский»

СОДЕРЖАНИЕ

Введение ………. 3

1. Предпосылки и условия возникновения древнегреческой философии …... 5

2. Милетские философы ……….. 10

2.1. Фалес ………. 10

2.2. Анаксимандр ………. 11

2.3. Анаксимен ………. 12

3. Гераклит Эфесский ………. 13

Заключение ………. 22

Литература ……….. 23

ВВЕДЕНИЕ

Человек издавна стремился создать для себя некоторое целостное представление об окружающем мире, «поднявшись» над теми фрагментарными знаниями, впечатлениями, которые он получает через свои ощущения в процессе повседневной жизни.

Философия разрушает традиционную картину мира и создает новое представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы. Это представление о мире, как упорядоченном целом, естественное для современного образованного человека, рождается в античной философии.

Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии - первоисточнику всего европейского любомудрия.

Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода - досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур - философия), второй - с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию - Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

В период эллинизма происходит постепенный распад полиса - основной формы социально-экономиче кой структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.

Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.

Философия в первом приближении ? это переосмысление традиционных представлений о мире, человеке и целях его существования, изменение отношения человека к миру. Результатом этой работы мышления является построение такой картины мира, которая в наибольшей степени соответствует изменившимся человеческим требованиям к миру. Философия строит такой мир, в котором человек мог бы жить.

1. ПРЕДПОСЫЛКИ И УСЛОВИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

С VI в. до н. э. начинается особый период в истории науки и культуры Древней Греции. Как известно, это был период, когда древнегреческая цивилизация обрела господство в обширном регионе, охватывающем юго-восточное Средиземноморье, Малую Азию и часть черноморского побережья. К данному времени завершилось формирование древнегреческих городов-государств, в которых большое развитие получили торговля, ремесленное производство, культурная жизнь. Среди них выделялся Милет ? главный город Ионийской колонии в Малой Азии, расположенный на побережье Эгейского моря. Сформировавшаяся там Милетская школа натурфилософии оставила глубокий след в истории античной культуры. По мере роста производительных сил древнегреческого общества возрастало и значение товарообмена. Появилось и получило развитие денежное обращение. Деньги начали функционировать как всеобщий эквивалент при обмене товаров. Было понятно, что различные по качеству товары можно, сопоставляя друг с другом, привести к общему денежному знаменателю. Эта чисто экономическая идея была затем распространена на природу.

В рамках древнегреческой натурфилософии появилась мысль о том, что все предметы окружающего мира состоят из простейших начал («стихий»). К таковым чаще всего относили огонь, воду, воздух и землю. При этом утвердилась также точка зрения, что существует, вообще говоря, лишь одно-единственное первоначало, из которого все возникло и все состоит.

Одной из важнейших особенностей древнегреческой культуры была ее ориентация не столько на религию, как это имело место, например, в Египте и Индии, а на мифологию. Исследователями давно подмечено, что религия захватывает человека основательнее мифологии, переинтерпретировать ее в философском ключе труднее, чем последнюю. Пожалуй, далеко не случайно именно древние греки стали основателями философии, поскольку благодаря отсутствию религиозного фундаментализма они в своем творчестве оказались свободнее, чем древние египтяне и индийцы. Именно в Древней Греции философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Становлению философии в греческом мире способствовали достигнутые греками в городах-государствах политические и религиозные свободы. Чем основательнее становилась мифология, тем больше она трансформировалась в философию.

Разумеется, мифология отнюдь не бессодержательна, но она включает и небылицы. Освобождение от них непременно приводит к философии. Исходное начало мироздания начинают видеть не в героях мифов, а в стихиях, существование которых достаточно очевидно.

Изобретение слова «философия» легенда приписывает Пифагору. В переводе с греческого философия есть любовь к мудрости. Древние греки, подобно всем людям, хотели быть знающими, мудрыми. В результате многие из них стали философами. Далеко не случайно мифология, перегруженная надуманными персонажами и сюжетами, начала постепенно отступать перед философией.

Философия в Элладе возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, демоса, борющегося за власть против землевладельческой аристократии. Связь с производством, получившим возможность резкого ускорения развития в связи с переходом к железу, развитие товарно-денежных, вещных отношений, городская культура, классовая борьба, переход от авторитарных аристократических к тираническим, а через них и к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личности и личной инициативы – все это способствовало реализации той возможности возникновения философии, которая была заложена в профилософии.

Вместе с тем античная философия в целом – философия рабовладельческого общества, что наложило на нее неизгладимую печать. Попытка мировоззренческого обоснования социального института рабства, духовный аристократизм, все же невысокий уровень дедуктивной науки, отсутствие методов экспериментального исследования, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства философских доктрин, отсутствие непосредственной связи с практикой в результате презрения к производственной деятельности – все это ограничивало возможности античной философии.

И в то же время античная философия – грандиозная попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения, при этом в древнезападной философии имелись в зародыше почти все дальнейшие разновидности философских видов мировоззрения, как философского идеализма, так и философского материализма.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

1) протофилософия – период зарождения и формирования (VI в. до н.э.);

2) зрелость и расцвет (V–IV вв. до н.э.);

3) закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III–I вв. до н.э.);

4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I–V н.э.).

Античная философская литература сохранилась в общем плохо. Все труды философов первого периода погибли, от них уцелели лишь фрагменты, и то благодаря тому, что они приводились в трудах тех более поздних античных авторов, которым удалось пробиться сквозь тьму веков. Труды большинства философов второго периода также целиком до нас не дошли. Исключение составляют лишь произведения Платона и Аристотеля. Такая же картина наблюдается и в третьем и в четвертом периодах, однако там число философских трудов, дошедших до нас целиком, больше. Например, удивительно, что полностью сохранилась философская поэма античного материалиста Лукреция Кара «О природе вещей». Таким образом, информация, полученная из вторых рук, составляет большую часть нашей информации в случае древнезападной, как, впрочем, и древневосточной философии. Но информация, полученная из поздних источников, кишит противоречиями, ошибками и модернизациями. Такая информация в основном принадлежит так называемым доксографам, т.е. «описывателям мнений», неспособным на сколько-нибудь серьезный анализ. Впрочем, имеются и более надежные источники наших знаний о древнейшей греческой философии.

Это, прежде всего сочинения Платона и Аристотеля. В «Метафизике» Аристотеля содержится первый очерк истории античной философии, правда, лишь в одном аспекте – в аспекте аристотелевского учения о первопричинах. Мысли Платона и Аристотеля следует скорее относить к логической, чем к эмпирической концепции истории философии. Начало подлинной доксографии можно найти, пожалуй, у Теофраста, ученика Аристотеля, который описывает учения философов по проблемам в своем труде «Мнения физиков», хотя, к сожалению, этот труд дошел до нас в его небольшой части, причем в отличие от Аристотеля, Теофраст не подгонял историко-философский материал к своей концепции.

Хотя труд Теофраста не дошел до нас целиком, он был использован такими поздними античными авторами, как Псевдо-Плутарх, Арий Дидим, Филодем, Цицерон, Александр Афродисийский, Симпликий, Ипполит, Сотион, Диоген Лаэрций и др. В конце II в. до н.э. неизвестный автор сделал извлечение (эпитомэ) из труда Теофраста. Оно тоже погибло, но прежде успело стать основой для труда другого неизвестного стоика середины I в. до н.э. Этот труд получил условное название «Ветуста плацита» – «Древние изречения». На него опирались Цицерон, Филон, Филопон, Аэций, Макробий, Аммиан, автор «Гомеровских аллегорий», Цельс, Варон, Энесидем, Тертуллиан и др. В свою очередь на Аэция опирались Стобей, Теодорит, Немесий, Псевдо-Плутарх – автор работы «Плацита». А эта работа послужила источником для Евсевия, Псевдо-Галена, Афенагора, Ахилла, Кирилла, аль Харастани.

Имея дело с доксографическим материалом, следует учитывать, что смысл терминов со временем изменялся. Уже Аристотель не всегда правильно понимал некоторые термины более ранних античных философов.

МИЛЕТСКИЕ ФИЛОСОФЫ

2.1. ФАЛЕС

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес(624–547 до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.

Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

2.2. АНАКСИМАНДР

Анаксимандр из Милета (ок. 610–546 до н. э.) являлся, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называл ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.

2.3. АНАКСИМЕН

Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.) Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—обла а– вода—земля—камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считал, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.
3. ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиатской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544 – 483 гг. до н. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.

Гераклиту принадлежит философское прозаическое сочинение. Оно называлось так же, как и труды Анаксимандра и Анаксимена, – «0 природе». Но тематика его шире. Согласно Диогену Лаэрцию, сочинение эфесца состояло из трех частей: о Вселенной, о Государстве, о Боге. Гераклиту повезло. От его труда сохранился не один фрагмент, как у Анаксимандра, а более 130. Однако понять их нелегко. Уже сами древние прозвали Гераклита темным. Прочитав его труд, Сократ сказал:

«То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для этого нужен делосский водолаз». Гераклит, действительно, очень глубок. К сожалению, глубина его мысли непрозрачна, она затемняется стилем изложения. Воображая, что через него говорят то ли оракул, то ли вещая Сивилла, Гераклит старался быть загадочным. И это ему удалось. О его речи не скажешь, как о речи Анаксимена, что она проста и безыскусна. Напротив, она кишит метафорами и сравнениями. В ней много мифологизмов. У Гераклита мифологии больше, а научности меньше, чем у милетских философов. Однако очень большое место в его учении занимает основа наук – логос.

Фалес увидел первоначало в воде, Анаксимен – в воздухе. Еще раньше их Ферекид увидел одно из трех начал всего сущего в земле (Хтонии). Гераклит же узрел субстанциально-гене ическое начало всего сущего в огне. Для древних народов огонь был веществом (наряду с землей, водой и воздухом). Люди тогда не понимали, что огонь – не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Это-то и привлекло внимание Гераклита к огню. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей – с товарами. «Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото». Так, в философском социоморфическом мировоззрении преломились товарно-денежные отношения, развитие которых, как отмечалось, оказало значительное влияние на превращение мифологического мировоззрения в философское. В другом сравнении космический огонь сопоставляется с пламенем, на котором сжигаются различные благовония. Пламя все то же, но запахи разные. Гераклитовский огонь вечен и божествен.

Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение из огня космоса Гераклит называл «путем вниз» и «недостатком» огня. Гераклитовская космогония сохранилась в трех вариантах.

Согласно Клименту, из огня возникает море (вода); море, в свою очередь, «семя мирообразования» (у Ферекида огонь, вода и воздух также образовались из семени, но из семени Зевса, здесь же Зевса не стало, но семя осталось). Из этого семени возникают и земля, и небо, и все то, что находится между ними. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю, земля – в огонь. Не совсем так представлена космогония Гераклита у Марка Аврелия (II в.). Там Гераклит говорит: «Смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, смерть воздуха – рождение огня. И обратно». Это значит, что если по Плутарху земля превращается в огонь непосредственно, то по Марку Аврелию земля, прежде чем стать огнем, должна пройти обратные метаморфозы, став водой и воздухом.

Эсхатология говорит об обратных превращениях, о конце мира. Космос Гераклита не вечен. «Путь вниз» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток» огня – его «избытком». Космос сгорает. Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное событие. Протофилософия еще не способна расчленить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит». Мировой пожар будет мировым судом. Гераклит – гилозоист (гилозоизм – концепция всеобщего оживотворения). Более того, его огонь – не только живая, но и разумная сила.

Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально логос – «слово». Но это не любое слово, а лишь разумное. Логос Гераклита – объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен.

Гераклитовский «огнелогос» присущ не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспекта: вещественно-материал ный и психически-разумный.

В вещественно-материаль ом аспекте душа – одна из метаморфоз огня. Души возникают, «испаряясь из влаги». И наоборот, «душам смерть – воде рождение». Но душа не только влажна. Совсем влажна лишь плохая душа. Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. И чем больше в ней огня, тем душа лучше. Поэтому «сухая душа – мудрейшая и наилучшая». У человека, находящегося в состоянии опьянения, душа особенно влажна. Так же, по-видимому, и у больного, и у человека, чересчур преданного чувственным удовольствиям. Гераклит подчеркивает, что «всякая страсть покупается ценою души». Он говорит, что «для душ наслаждение или смерть стать влажными».

Сухой, огненный компонент души – ее логос. Таким образом, психически-разумный аспект души увязывается с ее вещественно-материаль ым аспектом. Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом. Этот, так сказать, субъективный логос не менее глубок и беспределен, чем логос объективный, т.е. правящий космосом. Поэтому Гераклит говорит: «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом».

Гераклит – не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей.

В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Гераклит, как никто из древних философов, был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного. Он учил, что «все течет». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. В этом отношении Гераклит противостоит пифагорейцам, в мировоззрении которых присутствовала идея вечного повторения. Для Гераклита сама «вечность – дитя, переставляющее шашки, царство ребенка». Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна именно потому, что та или иная вещь вечно воспроизводится. Эта мысль выражена у Гераклита в образе кикеона, который расслаивается на составные части, если этот священный напиток постоянно не встряхивать.

Далее Гераклит замечает, что одно и то же различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же – гибель и отрава». Также и «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Здесь напрашивается вывод, что одно и то же обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая, прекраснейшая и безобразная) в разных отношениях (по отношению к рыбам, по отношению к людям, по отношению к другим обезьянам и опять по отношению к людям). Однако Гераклит это просмотрел. Обращая внимание на то, что существенное изменение – это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает), а также на то, что одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла), Гераклит делает смелый, но наивный вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Правда, сам Гераклит, разумеется, так не формулирует свою мысль. Он говорит лишь, что «противоречивость сближает». Эту мысль он выражает через ряд примеров. Скажем, врачи лечат боль болью. Поэтому Ипполит делает такой вывод: Гераклит учил о том, что и добро, и зло тождественны.

Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения. Гераклит говорит о том, что «борьба-отец всего и царь над всем», что «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости».

Такого рода борьбу Гераклит раскрывает далее как гармонию. Но гармонию неявную, тайную, скрытую. И именно такая гармония самая сильная. «Скрытая гармония, – говорил Гераклит, – сильнее явной». Такова гармония борьбы противоположностей, которые сходятся в тождество. Гераклит негодует на тех, кто «не понимает, каким образом с самим собой расходящееся снова приходит в согласие, самовосстанавливающую я гармонию лука и лиры». Эта глубочайшая гармония присуща всему мирозданию, несмотря на то, что там все кипит в борьбе, в распре. В такой гармонии растворяется все зло. Зло всегда частично, а добро абсолютно. Так же относительно безобразное и абсолютно прекрасное. Но люди увидеть этого не могут. Вся эта вселенская гармония доступна лишь Богу. «Для Бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое за несправедливое», – сетует Гераклит.

В отличие от милетских философов, Гераклит довольно много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости: «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а логос, что все едино».

Однако познать логос нелегко. Причин для этого немало. Сама «природа любит таиться». Сами люди, по крайней мере «их большинство, по-скотски пресыщено». Познанию логоса мешают также учители этого большинства: и Гомер, и Гесиод, и другие народные певцы, которым верят люди. Это именно то большинство, о котором сказал мудрец Биант, что оно плохо (а Биант почти единственный, о ком сам Гераклит отзывается хорошо, говоря, что логос Бианта лучше, чем у других). По всем этим причинам «большинство людей не понимает того, с чем оно сталкивается».

Поэтому «несмотря на то, что логос существует вечно, люди оказываются несообразительными и прежде, чем его услышат, и (даже) услышав впервые». И хотя в своей жизни люди ежедневно и непрерывно сталкиваются с логосом, это им кажется чуждым. Не ведет к познанию логоса и многознание. «Многознание уму не научает, – говорит Гераклит, – иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея». Многознание не дает единой картины мира, не формулирует, как мы бы сейчас сказали, мировоззрения. При этом он подчеркивает, что мудрость отрешена от всего. Может быть, у Гераклита, который широко пользовался гиперболами, это сказано слишком сильно, но в этой отрешенной от всего мудрости нельзя не увидеть мировоззренческого сознания в его отличие от знания специального.

Итак, Гераклит утверждает, что познание логоса, мудрости, единства мира доступно не всем. Однако все люди от природы разумны: «Размышление всем свойственно», «Всем людям дано познавать себя и размышлять», «Логос присущ всем».

Люди от природы равны. Но они неравны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему разумению. Жизнь таких людей – что «детские игры». Они во власти своих желаний. Такие люди, как и ослы, предпочитают солому золоту. Желания обычных людей таковы, что «людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания». Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь».

Гераклит – аристократ не только по рождению, но и по духу. Он говорит, что «самые достойные... предпочитают одно: вечную славу смертным вещам». Это, по-видимому, те немногие, кто живет сообразно логосу. Таких людей мало. Такой человек дорог. Он, говорит Гераклит, «стоит десяти тысяч» других людей, живущих по своему разумению, а не согласно логосу.

Гераклит – не сторонник и не идеолог «реакционной аристократии», каким его иногда представляли. Он, как гений, выше своего класса. Он сторонник писаного права (аристократия его времени опиралась на обычай), он подчеркивает, что «народ должен бороться за закон, как за свои стены». У Гераклита еще нет понимания различия между тем, что существует по природе, и тем, что существует по установлению. Поэтому он говорит, что «все человеческие законы питаются от единого – божественного», т. е. от логоса.

Будучи протофилософским, мировоззрение Гераклита содержит в себе элементы мифологии. Они многочисленны. Например, «одна-единственная мудрость не желает и желает называться именем Зевса». Здесь явно указано на мифологическую предысторию протофилософии, на все еще окончательно не оборванную связь с профилософией. Гераклит говорит о Солнце как о живом существе, за которым присматривают богиня справедливости Дике и ее служанки Эринии. А следят они за тем, чтобы Солнце не преступило меры.

Особенно много пережитков мифологии в учении Гераклита о душе. Там мы находим отзвуки орфизма. Иначе Гераклит не сказал бы, что «смерть – это все то, что мы видим, пробудившись», и что «человек, умирая, в ночи огонь сам себе зажигает: хотя его глаза погасли, жив он». Будучи стихийным материализмом, учение Гераклита содержит в себе и выходы в идеализм: это прежде всего учение о логосе и о боге.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философия есть один из способов измерения картины мира, мировоззрения, переосмысления оснований бытия человека, изменения сознания, отношения к миру. Она как бы озвучивает, выражает в слове то, что происходит в глубинах повседневного бытия и смутно ощущается обыденным сознанием.

Скачать работу

Скачать работу с онлайн повышением оригинальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru

Смотреть полный текст работы бесплатно