Здесь можно найти образцы любых учебных материалов, т.е. получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Лекции Философия

Информация:

Тип работы: Лекции. Добавлен: 27.04.2012. Сдан: 2011. Страниц: 20. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Пермский  государственный педагогический университет

Кафедра философии

 
 
 
 
 
 
 
 
ФИЛОСОФИЯ
Учебное пособие
Для студентов  педагогических вузов
заочной формы обучения
часть1 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Пермь 2006 

УДК  1(075.8)
ББК   Ю1я7
          Ф 561 
 

Авторы:  А.Л. Жуланов (темы 9,11,13,14),  Л.Е. Зиновьева (тема 21),             М.Ф. Калашников (темы 1,8,10,12,), Е.М. Калашникова (темы 15, 16, 19),     А.А. Краузе (темы 17, 18, 20 , 22),  В.Л. Семенов (темы 5,6,7),                         Т.А. Сыпачева (темы 2,3,4,9). 
           Ответственный редактор: д-р филос.  наук, профессор М.Ф. Калашников 

Р е ц  е н з е н т ы:
  Доктор  философских наук, профессор кафедры  философии Пермского
                            Государственного университета О.А.Барг;
  Доктор  философских наук, профессор кафедры  философии Пермской
             Государственной сельскохозяйственной академии В.Н.Кукьян 

  Ф 561 Философия:  Учебное пособие для студентов педагогических вузов заочной формы обучения/ Под ред. М.Ф. Калашникова; Перм.гос.пед.ун-т. ­
Пермь, 2006. ­ 204с. 

ISBN 5-85218-194-3 

          Учебное пособие написано в соответствии с новыми требованиями, содержащимися в государственных образовательных стандартах.
           Рассмотрены вопросы истории философии, общетеоретическая основа философии и логика социальной философии.
            Издание адресовано студентам  заочной формы обучения  педагогических  вузов.  
 

УДК  1(075.8)
ББК   Ю1я7  
 

Печатается  по решению учебно – методического  совета
Пермского государственного педагогического университета 
 
 

ISBN 5-85218-194-3                                                  
                                                                                          © Коллектив авторов, 2006 

СОДЕРЖАНИЕ 

От составителя    ………………………………………………………4
Тема 1. Философия, ее проблемы и роль в обществе……………….5
Тема 2. Возникновение философии. Античная философия ……….11
Тема 3. Философия Средневековья…………………………………..24
Тема 4. Философия эпохи Возрождения…………………………….34
Тема 5. Наука и философия Нового времени………………………..47
Тема 6. Немецкая классическая философия………………………...55
Тема 7. Русская философия XIX – XX вв…………………………...64
Тема 8. Возникновение и  сущность
              марксистской философии…………………………………...75
Тема 9. Главные направления современной западной
             философской  мысли   ……………………………………….81 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ОТ  СОСТАВИТЕЛЯ 

      Изучение курса «Философия» в  системе профессиональной подготовки  студентов высших учебных заведений  имеет очень важное значение. Основная задача курса заключается в формировании методологических и мировоззренческих ориентиров у студентов, в данном случае студентов педагогических специальностей.
     Предлагаемое читателю пособие  представляет собой краткое изложение  нормативного курса философии,  изучаемого в высших учебных заведениях России. Его цель – помочь студентам заочной формы обучения усвоить курс философии. В пособии учтено небольшое количество аудиторных часов, отведенных на курс, поэтому многие вопросы вынесены для самостоятельного  изучения. Темы и содержание материала в учебном пособии (авторы -  преподаватели кафедры философии Пермского государственного педагогического университета) соответствуют стандартам ГСЭ ф.10.
     Так как курс «Философия» предлагается  в сокращенном варианте,  пособие не может рассматриваться в качестве единственного источника его изучения.  С учетом этого предлагается список   основной и дополнительной литературы.  Приведены контрольные вопросы по темам и вопросы, вынесенные на экзамен. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ТЕМА  1.  ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРОБЛЕМЫ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ 

        Вопросы
    Философия как основа мировоззрения и как особая форма общественного сознания.
    Основной вопрос философии.
    Метод философии. Диалектика и ее альтернативы.
    Философия и наука. Функции философии.
       Основные понятия: мировоззрение, мифология, религия, философия, бытие, сознание, материализм, идеализм объективный, идеализм субъективный, монизм, дуализм, пантеизм, деизм, агностицизм, диалектика, метафизика, догматизм, скептицизм, софистика, эклектика, гносеологические и социальные  корни идеализма и религии. 

    1. Философия -  это сложная и  внутренне противоречивая сфера  духовной жизни общества, его  мировоззренческая основа, одна  из форм общественного сознания. Все существующие философские учения имеют своим предметом один комплексный вопрос: Что есть мир? Что есть человек? Каково отношение человека к миру?
    В зависимости от  ответа на этот вопрос образовалось несколько направлений  в философии. Они представляют собой  философскую основу различных мировоззрений и сами могут рассматриваться как мировоззрение в узком значении этого понятия.
    Мировоззрение – система обобщенных взглядов и представлений  о действительности, убеждений и идеалов, которые выражают отношение человека к миру, способ видения, понимания и оценки окружающей действительности, способ осознания себя как конкретно-исторического субъекта познания и практики.
    Мировоззрение – сплав знаний, убеждений и  опыта, свойство каждого человека, но не всякий человек имеет философское  мировоззрение. Философским мировоззрением обладает только тот человек, который определил свою позицию в отношении к миру, к самому себе и решил для себя, что есть мир. В концентрированном виде  это выражено в решении основного вопроса философии: Как относится сознание (идея, дух, бог) к материи (бытию)?
    У большинства людей мировоззрение  вырабатывается на основе их повседневного  опыта, поэтому оно ограниченно, не имеет философского ядра, что  является причиной его внутренней противоречивости. Основной вопрос философии в обыденном мировоззрении, во всяком случае в осознанной форме, не фиксируется.
    2. Основной вопрос философии - вопрос  об отношении материи, природы  к сознанию, идее, духовному - имеет  две стороны. Первая сторона – что первично1: материя, природа или сознание, идея? Вторая сторона – адекватно ли сознание бытию или способен ли человек правильно познавать мир, то есть воспроизводить его в своем сознании в мысленных образах, соответствующих действительности?
    На первую сторону основного вопроса философии возможны три варианта ответов: 1) первична материя, природа, а сознание – свойство человека, т.е. высокоорганизованной материи, вторично. Такое направление в философии получило название материализм; 2) первично сознание, а материя, природа - его творение – вторичны. Такое направление в философии получило название идеализм; 3) сознание и материя вечны и только взаимодействуют. Такое направление в философии получило название дуализм.
    Идеалистическое направление в философии изначально разделилось на две ветви –  объективный идеализм и субъективный идеализм.
    Объективные идеалисты признают, что создавшее  мир духовное начало существует объективно, до человека, вне его сознания. От этого и название. Признают они и реальность природы, человека, сотворенных, якобы, духовным началом, что вполне согласуется с религиозным учением.
    Субъективный  идеализм признает реально существующим только сознание. Все остальное - его ощущения, вещи – комплексы ощущений.
    Разделились философы в поисках ответа и на вторую сторонуосновного вопроса философии.
    Материалисты  считают, что человек способен правильно  познавать мир. Подтверждение этому  видят в его (человека) успешной практической и теоретической деятельности. Таких  взглядов придерживались в истории  философии дуалисты Аристотель и  Р. Декарт, объективный идеалист Гегель. Напротив, субъективные идеалисты отрицают способность человека правильно познавать мир. Ссылаются на ограниченность и несовершенство наших органов чувств, субъективность восприятия и другие особенности процесса познания. Философское направление в гносеологии (учение о познании мира), отрицающее способность человека правильно воспроизводить действительность в своем сознании, получило название агностицизм. В гносеологии существует и такое направление, как скептицизм, сторонники которого возможность познания мира человеком подвергают сомнению.
    Идеализм, агностицизм, скептицизм - не выдумки  досужих людей: они имеют причины  и условия своего возникновения. Наиболее важные из них принято называть гносеологическими и социальными корнями. Важнейшим условием, без которого возникновение таких учений совершенно невозможно, является способность человека к фантазированию, в процессе которого мысль отрывается от действительности и творит такие образы, аналогов которым нет в действительности. Именно это свойство отличает абстрактное мышление человека от конкретного мышления высших животных. Для человека способность к фантазированию является духовной основой его творчества. Фантазирование происходит на основе отрыва мысли от действительности и такой отрыв необходим и полезен до тех пределов, пока он контролируется нашим опытом и истинными знаниями о мире. Этот предел не имеет жестко очерченных границ, легко нарушается сознанием, оторвавшимся от действительности, и сознание начинает творить не только такие образы, аналогов которым еще нет в действительности, но которые уже содержатся в возможности и могут стать действительными, но и такие образы, которые никогда действительными стать не могут. Конкретные причины заключаются в недостаточной гибкости нашего сознания, в его приверженности к шаблонам, антропоцентризме и антропоморфизме, многих других особенностях сознания, а также в трудностях и некоторых особенностях процесса познания. Социальные корни идеализма (также и религии) заключаются в потребности, заинтересованности определенных, обычно господствующих слоев общества (сословий, классов и др.) в создании на основе ошибочных представлений и заблуждений таких учений, идеологий, которые соответствовали бы их взглядам и служили бы их целям.
    3. Всякое учение наряду с предметом - в философии это мир, человек в мире – вырабатывает свой подход к его осмыслению, исследованию, изучению. Не является исключением в этом и философия. В ее истории сложились два основных метода, два подхода к своему предмету – диалектический и метафизический. В чем различие их подхода к своему предмету ? Диалектика исходит из следующих принципов: 1) все в мире взаимосвязано и все находится во взаимной зависимости; 2) все в мире находится в постоянном движении, изменении; 3) причины движения заключены в самих вещах. Это такие внутренние тенденции, которые одна без другой не существуют, но в то же время одна другую отрицают. Эти отрицания вызывают внутренние противоречия, которые и вызывают изменения, движение. Таким образом, движение представляется как самодвижение, самоизменение.
    Метафизика  в отличие от диалектики 1) не придает  важного значения взаимосвязям вещей, исследует их изолированно друг от друга; 2) не признает внутренних противоречий в вещах, считает их внутренне  целостными, не способными изменяться сами по себе, без внешних воздействий;
3) рассматривает  вещи находящимися в состоянии  покоя. Только толчок, воздействие  внешней силы может вывести  вещь из такого состояния, прийти  в состояние движения, изменения.  Движение временно. Постепенно вещь вновь приходит в состояние покоя, но уже в новом состоянии – измененной, в виде другой вещи.
    Диалектика  и метафизика ведут свою историю  из античности, где они возникли и существовали каждая в виде отдельных  элементов. Метафизика была приведена в систему в начале нового времени и сыграла большую роль на эмпирическом этапе развития естествознания, когда главной задачей науки было накопление фактического материала, и на этом в основном исчерпала свои возможности, но полностью своего значения не утратила.
    Новые задачи науки, переход к созданию научных гипотез и теории востребовали диалектику. В классической немецкой философии, главным образом усилиями Гегеля, она была приведена в систему, но еще не приобрела подлинно научного характера, так как была идеалистической и ограниченной действием во времени. Подлинно научный характер диалектика приобрела только в марксисткой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс преодолели ее идеалистический характер, ограниченность ее действия во времени, высоко оценили роль в познании и преобразовании действительности.
    Разные  подходы к предмету философии  со стороны диалектики и метафизики не следует рассматривать как  борьбу за полное взаимоисключение. Это  диалектическое единство противоположностей, борьба которых имеет и позитивные результаты.
    В настоящее время в философские  исследования активно внедряются методы, заимствованные из конкретных наук: синергетический, полипарадигмальный и компаративистский  – из естественных наук; герменевтический и семиотический – из языкознания; экзистенциальный – из психологических наук и др. Они обладают определенными гносеологическими возможностями и могут быть полезны в решении конкретных научных задач. Но здесь имеет место и негативная сторона, когда им приписывается роль методологии, что, очевидно, является функцией диалектики.
    4. Роль философии в обществе  и в жизни человека выражается  в ее функциях. Важнейшая из  них – мировоззренческая. В  этом плане философия выявляет (эксплицирует) наиболее общие идеи, формы опыта, на которых базируются конкретные виды культуры и общественно-историческая жизнь общества. Всем философским учениям свойственны также онтологическая, аксиологическая, праксиологическая, прогностическая, критическая, идеологическая, этическая и гносеологическая функции. Научная философия обладает еще интегрирующей и конструктивно-творческой функциями.
    Как философия относится к науке? Как правильно ответить на вопрос, является ли философия наукой? Но прежде нужно ответить на вопрос, что следует  понимать под наукой? Определений науки существует несколько. Наиболее популярно следующее: наука есть система знаний о мире, выраженная в научных понятиях, законах, гипотезах и теориях. Этим критериям соответствуют далеко не все из прошлых и современных философских учений. Одни этому критерию совершенно не соответствуют и потому являются антинаучными. Такова религиозная философия, центральной идеей которой является теоцентризм. Другие соответствуют этому критерию не полностью, например, философия Л. Фейербаха, или частично, например, философия Гегеля. Полностью этому критерию соответствует только марксистская философия.
    К религии философские учения тоже относятся по-разному. Материалисты считают религию заблуждением. Отношение  к религиозным людям и церкви основывают на  принципе свободы  совести. Объективные идеалисты по своим взглядам близки к религиозным учениям. Именно поэтому Л. Фейербах назвал философию Ф. Гегеля «подкрашенным богословием». Несколько иное отношение к религии субъективных идеалистов, поскольку они считают, что вещи - это только комплексы ощущений. Но практически субъективные идеалисты находят аргументы в пользу признания реального существования Бога и лишь немногие из них разделяют атеистические взгляды.
    Возникает вопрос, почему такие разные по отношению  к науке и к религии учения составляют нечто единое – философию? Ответ: все философские учения имеют один предмет – мир, человек, место человека в мире. Это их объединяет. Но ответы на этот вопрос они дают разные. 

ТЕМА  2. ВОЗНИКОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 
      Вопросы
    Понятие античной философии.
    Космологизм и онтологизм античной классики.
    Объективный идеализм Платона.
    Философия Аристотеля как итог развития античной мысли.
    Постклассический период древнегреческой философии.
    Особенности античной философии.
    Основные  понятия: философия, осевое время, античность, материализм, идеализм, дуализм, пантеизм, стоицизм, скептицизм, космология, антропология, онтология, гносеология, социология, теология, телеология, антропоморфизм, плюрализм. 

    1. Чтобы понять то или иное  явление, необходимо ответить на три вопроса: как оно возникло? какие этапы прошло в своем развитии?  что его ждет в будущем? Чтобы понять сущность философии, следует прежде всего обратиться к ее истории, так как история всегда способствует постижению теории.
    Большинство исследователей полагает, что философия как духовный феномен появляется в Древней Греции (в VII–VI вв. до н.э.) и первый этап развития философской мысли соотносит с древнегреческой, считая всю предшествующую предфилософией. Это утверждение имеет свое обоснование.
    Во-первых, именно в Древней Греции появляется термин «философия», образованный из двух греческих слов - phileo (любовь) и sophie (мудрость), - т.е. этимологически «философия» означает «любовь к мудрости». Впервые в этом смысле данный термин употребил Пифагор, а благодаря Платону он закрепился в европейской культуре.
    Во-вторых, все прежние философские системы (древневавилонская, древнеегипетская, индийская и китайская) были ориентированы  на мифологию и религию, выступающие  как универсальные формы общественного сознания на ранних ступенях развития человечества, и развивались в их лоне. Древнегреческая философия освободилась от этой зависимости (хотя и сохранила их элементы) и в связи с появлением нового типа социальности, способствующего индивидуализации сознания, превратилась в целостное самостоятельное социокультурное образование.
    В-третьих, в Древней Греции возникает дифференциация наук. Изначально философия носила интеграционный характер, включала всю  совокупность знаний человека о мире. Вычленение философии как особой области знания было предпринято Аристотелем, -  и философия стала синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философская мудрость была направлена на решение вопросов фундаментальной значимости.
    И, наконец, древнегреческая философия появляется в эпоху, которая обрела всемирно-исторический смысл. Это время  около 500 г. до н.э. (между 800 и 200 гг. до н.э.) немецкий философ К. Ясперс характеризует как «осевое время», как факт, значимый для всего человечества. Это был период, когда возникли предпосылки для резкого поворота в истории, появился человек современного типа и для всех народов были «найдены общие рамки понимания их исторической значимости».
    2. Термин «античность» (лат. antiguus – древность) употребляется в широком смысле и идентичен русскому «древность». А в узком (и более употребительном) – греко-римская древность. Таким образом, античная – это древняя философия.
    Мы  обратимся к анализу  древнегреческой  философии, поскольку  она представляет собой классический образец философии рабовладельческого общества.
    Началом развертывания философских идей в Греции является возникновение  милетской школы (VII – VI вв. до н.э.).
    Ее  представители - Фалес, Анаксимен и  Анаксимандр - искали в многообразии вещей единое начало и поставили  в центр своего внимания проблему «первоосновы», «первоэлемента» мира. Эти элементы они находили в конкретных физических явлениях. Фалес высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается.
    Анаксимандр полагал в качестве первоосновы нечто неопределенное и  беспредельное, дав ему название «апейрон». От него берет свое начало все сущее, все многообразие реальных вещей.
    Анаксимен субстанциональной основой мироздания считал воздух, процессы сгущения и разряжения которого выражают природу движения.
    Заслугой представителей милетской школы является попытка за отдельными свойствами увидеть общее и объяснить мир из него самого, найти первоначало (архе) всего сущего.
    Диалектика  первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита  Эфесского (VI – V вв. до н.э.). Началом начал он считал огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, который пронизывает собой все, начиная от мельчайших частиц и заканчивая космосом.
    Весь  мир находится в движении. «Все течет, все изменяется. В одну и  ту же реку, - пишет он, - нельзя войти дважды: в нее текут новые и новые воды». Гераклит не только уловил диалектику в мироздании, но и заметил, что эти изменения совершаются через борьбу противоположностей: «Борьба – это отец всего, борьба – царь всего».
    Философ ставит вопрос и о едином мировом порядке – Логосе. Его заслуга, как и предшественников, в формировании фундаментальных философских проблем, осознании высокой значимости философского знания, вере в познавательные способности человека. Он одним из первых открыл великую истину, что внутренний мир человека так же безграничен, как и космос великий, что «пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, - так глубок ее разум».
    На  иной платформе строили свою философию  представители школы элеатов (VI – V вв. до н.э.) Ксенофан, Парменид, Зенон. Их философия пантеистична по своей сути (греч. pan - все, theos - бог – отождествление бога с природой) и метафизична по методу. Они не отрицали бога, но он выступал у них как принцип единства мира. Бытие они представляли единым, однородным, неизменным, вечным и совершенным.
    К V в. до н.э. углубляется понятие «бытие»  и на передний план выдвигается анализ фундаментальной философской категории  «материя».
    Этимология  термина «материя» восходит к  лат. materiaвещество. Этим объясняется изначальный «вещественный» характер данного понятия в философии.
    Так, Эмпедокл представлял материю в соединении четырех первоначал: воды, воздуха, земли и огня.
    Анаксагор пытался найти основы многообразия и единства материи в «гомеомериях», мельчайших частичках – «семенах вещей».
    Но  наиболее четко материалистическая направленность проявилась в философии  Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Не случайно классики марксизма говорили о двух ярко выраженных противоположных тенденциях в древнегреческой философии – линии Демокрита (материалистической) и линии Платона (идеалистической).
    Демокрит  строит свою философскую систему  на решении проблемы, которая и  до него занимала умы  предшественников – проблеме  первоначала. Он не соглашается  с ними и не признает в качестве основы принятые ими натурфилософские элементы, поясняя, что вода, воздух, огонь и земля достаточно сложны по своей структуре и сами состоят из более мелких частиц. Не устраивают его и гомеомерии: если в каждом семени все начала – оно сложно. Великая заслуга Демокрита в том, что он определил первочастицей материи – атом (греч. atomos - неделимый) и явился основателем атомистической концепции мироздания, где бытие мыслилось состоящим из дискретных (обособленных) частичек вещества, от взаимодействия которых зависит многообразие вселенной. Он пытается решить философскую проблему единства и множества: мир един, но это единство складывается из бесконечного множества. Атомы бесчисленны, но ограничены по форме. Как из ограниченного числа букв, различным образом сочетающихся, зависит богатство языка, так и из ограниченного числа форм атомов рождается богатство мироздания. Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению и находятся в вечном движении: «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Из атомов состоит и макромир (космос великий) и микромир (человек). Душа также состоит из атомов и прекращает свое существование со смертью тела. Там, где царит атом, нет места загробному миру.
    Особая  роль в истории древнегреческой философии принадлежит Сократу (469 – 399 гг. до н.э.). Он стоит как бы на распутье: с ним кончается одна эпоха и начинается другая. Сократ перешел от натурфилософии к философии человеческой субъективности, обратившись от космологии к антропологии, поставив человека и человеческий разум в центр своих философских изысканий.
    «Познай самого себя!» –  этот призыв стал исходным пунктом сократической  философии. Он считал, что если человек  хочет познать  мир, то должен познать  сначала самого себя, а если хочет сдвинуть мир, то должен сдвинуть сначала самого себя. И за это стремление сдвинуть мир, сокрушить все низменное и сделать человеческую жизнь достойной уважения и высокого смысла его приговорили к смертной казни, обвинив в безбожии, развращении своими идеями молодежи и подрыве государственного строя.
    Сократ  был глубоко убежден в том, что изучение природных явлений  ничего не меняет в жизни человека - поэтому философия должна стать  «наукой жизни человеческой». Его  волновали проблемы благочестивого и нечестивого, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, благоразумного и неразумного, смертного и бессмертного - все то, что дает человеку знания для постижения самого себя, управления и совершенствования. Его интересовали не конкретные предметы и явления, а их общий смысл. Он вводит термины «идея» и «идеальное». «Я знаю только то, что ничего не знаю», - любил повторять Сократ. И в этом его софизме глубокий смысл. Такая позиция заставляет человека отправиться на поиски истины, и чем больше он будет постигать, тем больше у него будет возникать вопросов, тем больше граней неизведанного будет высвечиваться на этом пути.
    Сократ  считал, что лучшим способом поиска ответов  на возникающие вопросы  является диалог. И  Платон, его ученик и последователь, в своих диалогах воспроизводит метод Сократа, его диалектику. Сам же Сократ не написал ни одного философского труда.
    Философия Сократа объективно-идеалистическая. Мир ему представлялся творением  божества «столь великого и всемогущего, что он все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».
    Бог выступает у него как высший принцип  справедливости. Человеческая жизнь  должна быть воплощением этого принципа. А это значит, что человек должен жить по совести,  - добродетельно. Он утверждал тесную связь между добродетелью и знанием. Главное, по Сократу, это вера в высшие ценности жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте путем внутреннего совершенствования. Признав за разумом универсальную мощь, Сократ стремился вдохнуть в своих современников еще и уверенность в возможность преобразования общественных отношений в соответствии с принципами справедливости.
    3. Этой цели посвятил свою жизнь  и философию Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Так же, как и Сократ, он полагал, что подлинная действительная сущность мира, все его бытие – это мир идей, нечто непреходящее, вечное, постижимое только разумом. А все то, что нас окружает и что мы воспринимаем нашими органами чувств – мир вещей, – это лишь слабая копия,  только тень мира идей, т.е. его небытие. Его он обозначил термином «материя». Таким образом, Платон создал философскую систему, основанную на идее удвоения мира, что всегда было и остается одной из важнейших черт религиозного видения мира. Центральное место в этом мире принадлежит идее блага. Платон создает своеобразную пирамиду мироздания, основанием которой является мир вещей, а вершиной – идея высшего блага, символически выражающегося у него в образе Солнца. Человек занимает промежуточное положение и благодаря душе выступает в качестве посредника между миром чувственным и умопостигаемым.
    Противопоставив мир идей несовершенной реальности, он взывает к разумности, добродетельности и справедливости, к совершенствованию  человеческих душ и общественных отношений. Причем это совершенствование он рассматривает в тесной взаимосвязи не только на уровне абстракции, а создает концепцию идеального государства. Показав несовершенство различных форм государства (тимократии – господства небольших групп в обществе – честолюбцев; олигархии – того же господства групп, но добившихся власти не столь праведными путями, как честолюбцы, а благодаря связям и богатству; демократии – народовластия; тирании – единовластия, установившегося насильственным путем), он противопоставляет им свой проект наиразумнейшего государства и правления, в котором будет снята проблема бедности и политического насилия.
    Философия Платона достаточно целостная; все  ее части: онтология (греч. оntos- сущее, logos-учение) – учение о бытии, антропология (греч. anthropos-человек, logos-учение) – учение о человеке, социология (лат. societas-общество, logos-учение) – учение об обществе и гносеология (греч. gnosis-знание, logos-учение) – учение  о познании – тесно взаимосвязаны. Двуслойность онтологии (два мира) проецируется на антропологию (душа и тело). Социология также детерминирована учением о природе души. Душа, по Платону, состоит из трех частей (разум, мужество и страсть). Она бессмертна и до вселения в индивида пребывала в мире идей.
    В идеальном государстве в соответствии с доминированием одной из частей души три сословия: правители, стражи и ремесленники. У правителей души разумные (ими должны быть мудрецы или философы); у стражей преобладает аффективная часть души, они отличаются благородными страстями; у ремесленников, в силу того, что они привязаны к телесно-физическому миру, души вожделеющие (чувственные).
    Совершенному  государству присущи четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Мудростью должны обладать правители, мужество – тоже удел избранных – стражей.  В отличие от первых двух добродетелей рассудительность – качество не особого разряда людей, оно – принадлежность всех членов общества. Рассудительность формирует уважение к законам государства и правителям, активизирует лучшие качества человека и сдерживает худшие. Ею же подготавливается справедливость: каждому по его достоинству. Форма обучения в таком государстве не должна быть принудительной, так как свободнорожденному человеку не следует изучать никакой науки «рабским» образом: насильственно внедренное в душу знание не прочно.
    Таким образом, вся философия Платона  пронизана идеей блага, нравственности, добродетели, даже сфера политики. Правда, в последнем своем произведении «Законы» он  разработал новый вариант  идеального государства, со строгой регламентацией и неусыпным оком «нити закона» во всех сферах человеческой жизни, вплоть до брака и интимных отношений. В качестве регулятора здесь уже выступают не идеи, а некая внешняя сила, сдерживающая государство от распада. Но и в таких условиях он уговаривает господ и рабов жить в согласии и не нарушать нравственных принципов, тем более что считает их  установленными свыше.
    Идея  блага у Платона – не что  иное, как идея бога, от которого зависит  гармония и целесообразность. Следовательно, это теологическая (греч. theos – бог, logos- учение) и телеологическая (греч. teleos – цель, logos- учение) система объективного идеализма. Но несмотря на идеалистическую сущность, она не созерцательна, а функциональна, так как ориентирована на совершенствование человека и человеческого мира на разумных началах.
    4. Учеником Платона, который в  осмыслении проблем мироздания  и общественной жизни пошел  значительно дальше своего великого  учителя, был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – энциклопедический ум древности. Теоретическое наследие Аристотеля универсально. Он синтезирует и систематизирует естественно-научные, философские и гуманитарные знания своей эпохи, дает им анализ и классификацию.
    В каждой области развивающейся науки  он сказал свое мудрое слово. Его труды посвящены логике (основателем которой он является), физике, психологии, биологии, собственно философии, этике, политике, экономике, риторике и поэтике. Разносторонность его интересов и многогранность интеллекта послужили для классиков марксизма основанием назвать Аристотеля «Александром Македонским греческой философии».
    Создавая  свою философскую концепцию, он подвергает критике платоновскую теорию идей. Основное возражение: мир един, а  Платон его удваивает, видимо, считая, что познать большее число  сущностей легче, чем меньшее. Далее он подчеркивает, что у Платона существование идей постулируется, а не доказывается. Следующие положения звучат достаточно убедительно: неподвижные идеи не могут быть причиной подвижных вещей; невозможно, чтобы сущность находилась отдельно от того, сущностью чего она является (иными словами: идеи и вещи не могут существовать изолированно друг от друга). А отсюда следует вывод: нет никакой потусторонности идей, идеи присутствуют в самих вещах. И этот реальный мир достоин изучения и восхищения. Возражая таким образом Платону, Аристотель выступает как материалист.
    Но  платоновская концепция «вещей и  идей» в его философии переосмысляется  и выливается в учение о материи  и форме: материя вечна, но абсолютно  пассивна, а форма – активное, формирующее начало. Существует и форма форм – бог в качестве перводвигателя. Это уже дуализм, уступка   идеализму.
    Система воззрений Аристотеля существенно  отличается от платоновской концепции, так как ориентирована на мир  природы. В онтологии он руководствовался принципом объективного существования материального мира, который исследовал исходя из категории причинности; в гносеологии – утверждал возможность познания действительности: начинается этот процесс с ощущений, затем идет образование понятий с помощью разума и заканчивается опытом; в антропологии – сформулировал главный тезис: «человек есть общественное животное, наделенное разумом»; в аксиологии обосновал значимость подлинно нравственных ценностей: благоразумия, правдивости, самоограничения, доброжелательности, справедливости. В социологии он развивал идею об общественной природе человека, объясняя этим невозможность существования индивида вне общества и государства (человек вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству). Исходное положение его социально-философской концепции: общее всегда выше отдельного, а значит, государство выше отдельного человека. Именно государство делает человека человеком. Природа государства определяет природу индивида,  поэтому человек должен ему подчиняться.
    В своих теоретических взглядах, а  особенно в области этики, Аристотель является сторонником деятельностного  подхода. Он убежден, что без осознанной практической деятельности человек  не сможет добиться счастья. Высшая же его доблесть не в способностях и таланте, а в том, куда они направлены.
    Нравственные  ориентации Аристотеля вписываются  в тенденцию, присущую всей древнегреческой  философии, – сделать жизнь как  можно лучше, признать счастье высшим благом человеческого бытия. В этом выражается гуманистическая направленность античной философии.
    5. Аристотель  подводит итог развитию  классической древнегреческой философии.  Постклассический или эллинистический  период характеризуется отходом  от традиционной  для античной  философии концепции космоцентризма и включенности человека в общественное целое. Не общее, а индивидуальное становится определяющим. Главными философскими течениями этого периода являются стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
    Стоицизм (греч. sto - портик, это галерея с колоннами, где учил основатель этой школы – Зенон). Но слово «стоик» закономерно ассоциируется со словом «стоять»,  и это соответствует основной идее стоицизма – человек должен быть твердым, мужественным, выполнять свой долг в любых жизненных ситуациях. Более ярким был римский стоицизм. Его представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Знание мира, - считали они, - необходимо для выработки определенного этического идеала: люди должны уметь выбирать между добром и злом, служить добру.
    Главную задачу философии стоики видели в том, чтобы научить человека сохранять самообладание. Этот принцип был очень важен в эпоху эллинизма, когда разложение нравов достигло высшей степени.
    Стоики  учили, что надо жить, создавая состояние  атараксии, т.е. душевного покоя и  невозмутимости. Образцом для них был Сократ, но Сократ искал добродетели ради счастья, а они - ради покоя и безмятежности. Тем не менее многие афоризмы стоиков достойны внимания и в наши дни представляют интерес. (см.: Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995).
    Эпикуреизм существовал в то же историческое время, что и стоицизм. Основатель – Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Он несколько иначе, чем его предшественники, относится к задачам распространения естественно - научных зёнаний. Если Сократ считал, что знание законов природы ничего не меняет в человеческой жизни, то Эпикур полагал, что знание физики (т.е. природы) необходимо человеку для того, чтобы лучше познать самого себя. Развивая атомизм Демокрита, он вводит понятие атомного веса, внутренней самоопределенности атомов, «свободы воли». Атомистическая натурфилософия Эпикура – основа его социального атомизма: как более реальны и значимы отдельные атомы (а вещи вторичны), так более значим отдельный человек по сравнению с обществом. Стержнем этической системы Эпикура является проблема освобождения от страха смерти и обретение человеком счастья в этой земной жизни, которая дается ему один раз, и никакой другой не будет.
    Он  не утешал себя и своих учеников иллюзиями о загробном мире, а  подходил к решению проблем жизни, смерти и бессмертия с позиций разумности. Эпикур рассматривал человека как часть природы, а поскольку в природе всё рождается, расцветает, затем увядает и исчезает, то и человек должен подчиняться этим закономерностям. Более того, человек должен понимать, что смерть не имеет никакого отношения к живущим: «Пока мы существуем, смерти нет, а когда смерть наступает, - нас уже нет ». Всё хорошее и дурное связано с ощущениями, а смерть означает их исчезновение. Человек должен больше думать о жизни и стремиться достойно прожить её и также достойно покинуть этот мир с чувством выполненного долга. Назначение философии он видел в исцелении человека от страданий.
    Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos - исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, - считали они, - тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.
    Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить  мир и человека. Проблемы гносеологии  поднимали и Гераклит, говоря о  темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и  Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом  проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей в период эллинизма без логического обоснования. Требовались новые усилия для философских поисков.
    6. Подведем итоги.
    Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) - это дает основание считать главной её особенностью онтологизм. Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» - поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией. Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями,  и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер - в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность, что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe - форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis - множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична, так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.

    ТЕМА  3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

 
         Вопросы
    Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.
    Теоцентризм. Средневековая картина мира.
    Антропологическая концепция Средневековья.
    Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.
    Средневековая теодицея.
    Оценка философии Средневековья.
    Основные  понятия: схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм. 

    1.Средневековая  философия – это философия  эпохи феодализма (V –      XV вв.). В истории философии этот  период оценивается как нечто  негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период,  и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье - как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.
    К анализу любого исторического периода  следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное  и критики, и подражания. Этому  периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole - школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология  сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.
    Этот  период появился не внезапно. Чтобы  понять динамику, важно увидеть, как  из прошлого рождается настоящее, а  из настоящего – будущее. Становление  средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).
    Но  христианство привносит и новые  идеи, неведомые античности: признание единого Бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед Ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат.  pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.
    Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике»  говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс). 
    2. Считая более целесообразным  рассмотрение философии эпохи  Средневековья не в персоналиях  (поскольку отдельные системы  здесь не столь оригинальны  и значимы, как в античной  философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.
    Эта философия носила теоцентрический  характер, в соответствии с которым  формировалась картина мира. В  своем понимании мира средневековый  человек исходит из главного постулата  теоцентризма: источником всего сущего является Бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в Бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в Бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.
    Отметим основное отличие в трактовке  мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) - признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.
    Все теологические концепции средних  веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется Бог.  Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия Бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия Бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет Бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование Бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными - поэтому выводить бытие Бога из мысли неправомерно.
    Переходом от мысли к реальности явилась  концепция рационального доказательства бытия Бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.
    Первое: признание перводвигателя. Все, что  движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – Бог.
    Второе: признание первопричины. Все в  мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – Бог.
    Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность  зависит от необходимости, проявляющейся  через внешнюю причину, которая и есть Бог.
    Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является Бог.
    Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является Бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.
    Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они ассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении Бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.
    3. Средневековая онтология, как  и античная, двуслойна: у Парменида  – бытие подлинное и неподлинное,  у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний,  причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется Богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.
    Человек – это человекобог. Но Средневековье  извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими - разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.
    Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души,  основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.
    Таким образом, решение фундаментальных  философских проблем онтологии  и антропологии осуществлялось в  период Средневековья в русле  теологии. Анализ философских проблем  по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественно - научные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. Дуб схоластики был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественно - научные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от Бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное как «удушение с помощью объятий».
    4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно «Библии», Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – Это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от Бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.
    Противоположную позицию занимали номиналисты. Они  считали, что универсалии – общие  понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. Номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от Бога, в эпоху засилия религии и  церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие Бога, создавшего такой мир. Иными словами, Бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.
    5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии,  наталкивались на неразрешимые  противоречия. Интересен в этом  плане «парадокс всемогущества  Бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если Бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…
    Оправданию  Бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, Бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу выбрать нечто низменное. С Бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, - говорит богослов, - зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к Богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода. А с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если Бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.
    Августин  Блаженный  дуализм души и  тела  проецирует  на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град Божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества - построить земной град по образцу «града Божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде Божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой явится логика диалектическая.
    6. Средневековая диалектика явилась  не только фундаментальной школой  логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.
    Противопоставление  науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественно - научная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья - это  достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи Бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной Богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.
    Заслугой  этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.
    Стремление  апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание - сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.
    Таким образом, уже в период Средневековья  зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для  него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для  развития науки, что стало реальностью  в предстоящую эпоху  Возрождения. 

ТЕМА  4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ  ВОЗРОЖДЕНИЯ 

         Вопросы
    Характеристика эпохи.
    Картина мира эпохи Возрождения.
    Философский антропоцентризм.
    Социально-философские концепции.
    Значение философии Возрождения.
    Основные  понятия: геоцентризм, гелиоцентризм, антропоцентризм, пантеизм, гуманизм. 

    1. Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает  два с половиной столетия (XIV – XVI вв.). Термин «возрождение», который наиболее полно и адекватно отражает суть эпохи научного и культурного подъёма, был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари (XV в.). В это время, с одной стороны, происходит возрождение интереса к античной философии, литературе, искусству,  а с другой – рождается новая культура западноевропейских народов, связанная с существенными социально-экономическими преобразованиями. Разложение феодального строя, развёртывание капиталистических отношений (в Италии, Англии), развитие промышленности, торговли и мореплавания привели к тому, что рамки и границы экономического, политического и духовного развития раздвигаются. В Европе складываются благоприятные условия для развития естественных наук, что вело к накоплению фактологического материала и способствовало выработке методов экспериментально-математических исследований природы и их философскому обобщению. Одновременно шла разработка новых принципов познания, освобождение его от средневековой схоластики и поворот к естественно - научному пониманию мира и человека. Философия перестаёт играть роль служанки богословия, она становится вновь натурфилософией. Но, возвращаясь к античности, она её не повторяет, а выходит на новый уровень развития под влиянием общественно-исторической практики.
       Революционный переворот, совершённый философией и наукой этого периода, заключался в решительном отказе от средневекового миропонимания, от креационистской концепции мироздания как божественного творения.
       2. В возрожденческой картине мира  возвеличиваются природа и человек,  преодолевается противопоставление  божественного и человеческого.  Такие тенденции нашли выражение в трудах Н.Кузанского, Н.Коперника, Г.Галилея, Д.Бруно.
    Философия Н.Кузанского (1401-1464 гг.) подготовила  логические и онтологические предпосылки  для открытия Н.Коперника. Он, переосмысляя учение Платона и неоплатоников, дает своеобразное толкование проблем бытия. Если для античного мышления был характерен дуализм и противоположности использовались для обоснования диалектики (единое противоположно многому, конечное – бесконечному, предельное – беспредельному), средневековье апеллировало к монизму (единому, т.е. богу, ничто не противоположно), то Н.Кузанский утверждает, что единое тождественно беспредельному. Называя бесконечное «максимумом», а единое – «минимумом» и рассматривая их взаимодействие, философ формулирует принцип совпадения противоположностей. Исследуя природные процессы, он обосновал и проиллюстрировал эти совпадения данными математики, фиксируя внимание на единстве. «Бесконечное» в его философии становится мерой всего сущего. В астрономию эта мера вносит принцип относительности, благодаря которому опровергаются представления о наличии центра мира и его конечности. Своей теорией Н.Кузанский разрушает античные и средневековые концепции о конечном космосе, в центре которого находится Земля: поскольку мир не имеет границ, то «центр его повсюду, а окружность нигде». Поэтому «Земля не есть центр Вселенной, она подобна другим планетам и не является неподвижной». Все в мире находится в движении, а значит, тщетно искать единую точку отсчета. Мысля высшее начало бытия как тождество противоположностей, сближая Творца с творением, он разработал учение о Боге как максимуме бытия. Отождествление бога с природой и растворение природы в боге свидетельствует о пантеистичности его философской системы.
         Опираясь   на принцип относительности  Н.Кузанского, великий польский астроном Н.Коперник (1473-1543) создает гелиоцентрическую систему (в противовес геоцентрической системе Птолемея), которая ознаменовала освобождение естествознания от теологии и привела к радикальному пересмотру философских представлений о мире, обусловив взаимосвязь науки и философии. Согласно учению Н. Коперника, центром мироздания является не Земля, а Солнце. Земля же – одно из небесных тел и вместе с другими планетами и звёздами образует единую Вселенную. Земля совершает двойное движение: вокруг своей оси и вокруг Солнца. Характер движения небесных тел определяется не внешней причиной, а их сферической, шарообразной формой, их собственной природой. Таким образом, в философскую картину мира вводился принцип самодвижения. Система                 Н. Коперника была первым крупным шагом научного способа объяснения природы из неё самой.
       Характерным для данного периода становится тип учёного, апеллирующего к  науке.  Яркой фигурой в этом плане является Галилео Галилей (1564 – 1642 гг.). Исходным пунктом познания природы он считал наблюдение и опыт, применив математический эксперимент в моделировании явлений природы. В своём труде «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» он решает спор в пользу   Коперника не умозрительно, а  на основе опытных данных. Изобретение Галилеем телескопа (1609 г.) стало судьбоносной вехой в борьбе науки с религией. Телескоп в руках Галилея превратился в средство замечательных открытий, доказывающих несостоятельность легенд «священного писания».  Не случайно инквизиция потребовала, чтобы он отказался от «ереси», гласящей о вращении Земли вокруг Солнца. Будучи вынужденным формально отречься от своего учения, он остался верен принципам науки. Известно предание, гласящее о том, что, поднявшись с колен, Галилей произнёс: «А всё-таки она вертится!»
       Смелые  философские выводы из научных открытий своего времени сделал выдающийся мыслитель  эпохи Возрождения Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Он уяснил для себя новую космологию, путь к которой открыло учение Н. Коперника.
       Космология  Бруно тесно связана с его  учением о материи как объективной  реальности, о всеобщей изменяемости природы, с атомизмом. Центральное  место в ней принадлежит идее о бесконечности и множественности  миров. Он полагал, что мир не имеет границ, а Земля – это только пылинка в его бескрайних просторах. Развивая идеи Н.Кузанского, он сделал вывод, что Солнце – относительный центр, что существуют бесконечные солнца и бесконечные земли. Небесные тела «движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их внутренняя душа». В своих диалогах «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах» Д.Бруно доказывал, что все в природе взаимосвязано: целое обнаруживается в единичном, а единичное носит на себе печать целого. «Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах, мы – в ней, она – в нас». Иными словами, он утверждал, что «всё во всём». Из его учения следует, что нет бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы. Он присутствует в каждой мельчайшей его частице, бог разлит в природе: «Природа … есть не что иное, как бог в вещах». Таким образом, его онтология, как и Н.Кузанского, пантеистична. Следует отметить, что пантеизм был характерен для натурфилософии эпохи Возрождения в целом и, в определённой мере, прогрессивен, так как природа объяснялась из собственных начал, а не как продукт божественного творения.
       Бруно доказывал противоположность науки  и религии. Он решительно выступил против принципа подчинения разума вере, отрицал  теорию «двойственной истины». По его мнению, существует только одна истина – истина науки, опирающаяся на опыт, чувственное и рациональное познание.
       Отправным пунктом его теории познания является сомнение,  прежде  всего, сомнение в церковном авторитете.
       Задачей философии Бруно  считал постижение мира, подчёркивая, что религия и церковь этому только препятствуют. В труде «Изгнание торжествующего зверя» он  делает вывод, что этого зверя (под которым понималась церковь с ее учением) можно изгнать из идеологии только в том случае, если удастся его изгнать из политики  и экономики, что следует подорвать власть церкви в жизни людей и над их умами. За еретические взгляды великий мыслитель судом инквизиции был приговорен к сожжению на костре. Его воля в отстаивании своих убеждений была несгибаемой, стоической. Он ответил на приговор инквизиции следующими словами: «Вы, быть может, с бoльшим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю». Уже стоя на костре, он отвернулся от протянутого ему распятия. Д.Бруно знал, что «смерть в одном столетии дарует жизнь во всех грядущих веках» и был глубоко убеждён, что «лучше достойная и героическая смерть, чем недостойный и подлый триумф».
       Таким образом, новое миропонимание в  эпоху Возрождения прокладывало себе путь в борьбе со средневековой  схоластикой, мракобесием и инквизицией.  Эта эпоха  породила титанов воли  и мысли, отстаивающих свои взгляды любой ценой, вплоть до собственной жизни. Она дала миру выдающихся и талантливых учёных, философов, деятелей искусства, обладающих незаурядным интеллектом, эрудицией, целеустремлённостью. Сознание новизны и величия своего времени переполняло гордостью сердца и умы людей, способствуя формированию особого мироощущения и высокой самооценки.
       3. Если в античную эпоху человек  ощущал себя частью природы  и философия встраивала его в макромир как неотъемлемый компонент, суть которого во многом определялась им самим, в эпоху Средневековья он не отделялся от бога и находился от него в полной зависимости, что проецировалось на ощущение зависимости и от государства, и от определённой общности, её принципов, норм, то в эпоху Возрождения человек осознал своё величие, независимость, своеобразие, отличие от всех природных существ, своё особое назначение. Он осознал свои безграничные возможности, - и это осознание становится центром теоретических построений. Сквозь призму личности философия стала рассматривать все проблемы, начиная от социально-этических и кончая религиозными. Результатом формирования установки на самореализацию личности явились философские труды и гениальные художественные творения, вошедшие в сокровищницу мировой культуры. Это поэзия Петрарки и Данте, трактаты Лоренцо Валлы, Пико делла Мирандолы и Эразма Роттердамского, шедевры живописи Рафаэля, Микеланджело, Леонардо да Винчи и др. Появляется культ творческой индивидуальности. Человек стал творцом самого себя.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.