На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Миф и религия как метод и способ философской рефлексии

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 29.04.2012. Сдан: 2011. Страниц: 4. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
Введение 

Актуальность  настоящего исследования обусловлена  целым рядом объективных факторов.
Во-первых, современный мир, как никогда ранее, вступил в фазу секуляризации и господства рационального мышления. Однако с другой стороны, именно в последнее время получают наибольшее распространение как модернизированные, так и традиционные формы религиозного мистицизма. Всеобщая секуляризация отчетливо выявила тенденцию, при которой оказались востребованными формы архаичного мистицизма древнего мира: шаманизм, язычество, античные мистерии, а также "развитой" мистицизм средневековья и Нового времени: каббала и хасидизм в иудаизме, суфии в исламе, исихазм в православии и т.д. Доступное ранее ограниченному кругу лиц: аскетам, отшельникам и представителям мистических сообществ, в настоящее время, становится открытым практически каждому желающему. Экстремальные формы аскезы и различные психотехники получают широкое распространение именно в настоящее время - время секуляризации. Динамично развивается целая индустрия для воспроизведения экстазов, включающая новейшие разработки фармакологии и различные методы психофизиологического воздействия на сознание человека.
Во-вторых, именно сейчас наука достигла высокого уровня развития, накоплено огромное количество знаний в разных областях и сферах человеческой деятельности. Но в то же время появляется и широко распространяется огромное количество мистификаций. Объективное познание противопоставляется непосредственному мистическому постижению Бога, Абсолюта. Или имеет распространение теория - двойственной истины, когда объективное научное познание дополняется "мистическим опытом".
В-третьих, западный и восточный способы мышления являются очень разными, однако с другой стороны, объективно присутствует тенденция сближения восточного и западного типов мышления в аспекте восприятия действительности в мистическом контексте. В качестве иллюстрации приводится пример сексуальной революции, изменившей отношение к полу. В четвертых, в настоящее время характер социальных отношений и вся индустрия развлечений и средств массовой информации ориентируют человека на экстравертный способ существования, однако, в то же время, получают широкое распространение мистические практики, которые ориентируют человека противоположным образом - на интровертный способ существования.
Принимая во внимание перечисленные взаимоисключающие  тенденции современности, становится очевидной актуальность и практическая значимость темы настоящего исследования. Ренессанс архаичных и средневековых  форм мистицизма требует тщательного философского осмысления и анализа.
Настоящее исследование показывает естественные и закономерные причины появления так называемого "мифического" и “божественного”. Появление последнего, обусловлено целым рядом факторов: историко-культурных, гносеологических, социальных, психологических.
Данный вопрос затрагивает целый комплекс разных проблем: гносеологических, историко-культурных, психологических, социальных и наконец, медицинских. Поэтому изучение этого феномена является чрезвычайно многоаспектным. На это явление обращали внимание специалисты различных областей знания: философы, социологи, психологи, медики и даже физики. Можно говорить о том, что практически, вся история философии содержит в том или ином виде осмысление рационального и иррационального способа мышления, рассматривает проблему религиозного откровения, интуиции, состояний озарения.
Целью настоящего исследования является осмысление феномена религии и мифа, как метода и способа философской рефлексии.
Основные задачи исследования:
    Выяснить, основу понятий миф и религия.
    Рассмотреть их исторический путь развития и выявить наиболее существенные моменты для данного исследования.
    Выявить их связь с философской рефлексией.
    Сделать выводы.
Однако, несмотря на большое количество исследований, данный вопрос не получил комплексного философского осмысления в единстве гносеологических, социально-психологических и историко-культурных причин своего возникновения. Более того, отсутствуют работы, которые рассматривали бы этот феномен в процессе своего исторического развития и учитывали разнообразие имеющихся подходов к объективному пониманию этого феномена. 
 

Глава 1 

Во-первых, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают, что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (примерно 10-7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).
Итак, на протяжении сотен тысячелетий  первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений. 

“Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в культуре и философии античной. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа.
И за все это  время, как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное. С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и с позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Гомер и Гесиод положили начало художественному и теоретическому переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней Греции развивалась не в русле религиозного мировоззрения, как в Индии, и не на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в решительном и однозначном противопоставлении себя религии. Даже верующие в существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют современную им религию, высмеивают мифы Гомера и Гесиода, неизменно утверждают, что философия с презрением смотрит на религиозные верования толпы.
В Древней Греции положено начало таким типам философских  школ, как материализм и идеализм. 
Наиболее четко и выпукло материалистическое мировоззрение выражено в творчестве Демокрита из Абдер (460-370).  
Философский идеализм - также в наиболее совершенной, классической форме - представлен в творчестве афинского аристократа Платона (427-347).  
Философские взгляды, как и все творчество Платона, оказало величайшее влияние на историю философской мысли, на европейскую культуру вообще. Кризисные ситуации в социально-политической и культурной жизни европейских народов всегда рождали спрос на идеи Платона, выход из кризиса всегда усматривался в развитии и применении идей Платона к решению злободневных проблем. Зарождение и утверждение христианства, революционные движения Средневековья, Возрождение, Протестантизм, Гуманизм, Французская буржуазная революция в значительной мере вдохновлялись платонизмом, двигались в русле идей Платона. Ему же принадлежит введение в философскую мысль идеалов Истины, Добра, Красоты и Справедливости.

Философы Древней  Греции отрицательно относились к религиозным  верованиям своих современников. Наряду с выражением неуважения к религии  и отрицание существования богов  греческого Олимпа античные философы положили начало научному изучению религии и веры в богов, сделали значительный вклад в развитие атеизма как одного из типов мировоззрения. Больше всего внимания греческие философы уделяли объяснению причин происхождения религии. Теоретической критикой веры в Бога плодотворно занимался Федор Атеист (4-ое столетие до нашей эры). Его произведения частично уничтожались религиозными мракобесами, а остальные не переписывались и таким образом не смогли дойти до наших дней. Но о Федоре Атеисте сохранились предания и записанные свидетельства о том, что он “до основания разрушил все оправдания веры в богов”1.
Сущность греческой  мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного  строя греков, воспринимавших мир  как жизнь одной огромной родовой  общины и в мифе обобщавших всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. Греческую Мифологию стоит рассматривать не как привычную и неподвижную картину, но в постоянно изменяющимся социальным и историческом контексте античного мира.
Мифографы –  собиратели и излогатели мифов – появились в Греции не позднее IV в. до н. э.
При рассмотрении Греческой Мифологии в развитии в пределах каждого отдельного мифа прослеживаются разновременные рудименты (т. е. остатки прежних эпох), которые  существуют с ферментами нового, возникающие в сюжете мифа. Греческая Мифология в её развитом виде, классическом, представляет собой мифологию героическую, а не стихийно – фетешистскую. Греческая Мифология связана с периодом патриархата, однако в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов.
Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент  указывает на будущие развитие мифа. “Существуют в Греческой мифологии мифологические комплексы:
1. Комплекс –  литерполяции. Например, Аполлон, Артемида и Лето первоначально были демонами совершенно разного происхождения, никак между собой не связанные. Их объединение – Аполлон и Артемида как дети Лето от Зевса.
2. Комплекс компиляций. Например, олимпийская семья богов, образовавшаяся в результате объединения европейских и малоазиатских божеств.
3. Полярный комплекс. Например, самый «светлый» бог Зевс вступает в брак с самой «тёмной» богиней Персефоной”2. 

Процесс жизни  воспринимается первобытным соединением в беспорядочно-нагроможденном виде: окружающие материализуется, одушевляется, населяется какими-то непонятными слепыми силами Земли с составляющимся её предметами. На раннем этапе т. е. на стадии собирательно-охотничьего хозяйства, сознание ограничено чувствительным восприятием - это есть фетиш, а мифология - это фетишизм. А так как весь предметной мир представлялся одушевлённым, то магической силой наделялся весь мир и демоническое существо не как не отделялось от предмета, в котором оно обитало. По мере развития производящего хозяйства человек интересуется вопросами производства вещей, их составом, их смыслом и принципами их строения. Тогда-то человек научился отделять «идею» вещи от самой вещи, а так как вещами являлись фетиши, т. е. отделять магическую силу демона от самой вещи – так совершился переход к анимизму. Первоначально анимизм связан с представлением о демонизме, как о некой силе, злой или благодетельной, определяющей судьбу человека. Это есть мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная и роковая сила, о которой человек не имеет никакого представления, которую нельзя назвать по имени и с которой нельзя вступать ни в какое общение. Демон – это первоначально та действующая сила, о которой человеку нечего не известно, его законченного образа ещё не существует, но он уже не является фетишем (Сфинкс, кентавры, сирены).
Вся Греческая Мифология пронизана превращениями и вдохновенной красотой, обладавшей колдовской силой. Представления о красоте прошло в Греческой Мифологии долгий путь развития от глубинных функций к благодетельным, от совмещения с безобразным к воплощению её в чистейшем виде, от фетишистской магии до малых и мудрых олимпийских муз.  

Мир для первобытного человека был живым существом. Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности. “Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают”3. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф становился продуктом или особого типа мышления ("первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.   
В  первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д. Миф для  первобытного человека - это идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.  

Некотоpые ученые pассматpивают мысль, жизнь и чувство, как следствие сочетаний матеpии; для них она - пpичина этих сочетаний.
Различные pелигии - способы, котоpыми человек осуществляет свое искание Бога. В этом опpавдание и необходимость их pазнообpазия. Ибо один способ подходит одному человеку, дpугой подходит дpугому. Cуществует множество темпеpаментов, множество умственных типов, а потому и множество pазличных потpебностей. Кpоме того, мы находимся на pазличных ступенях эволюции; некотоpые из нас - взpослые, дpугие - дети; pавных нет. Истина ведь одна и та же, но существуют сотни pазличных путей выpажения ее и все же целое никогда не бывает выpажено в совеpшенстве.
Внимательное исследование множества развалин, оставшихся от прошлого, изыскания исследователей старины и археологов, изучение литературы древних цивилизаций, результаты, полученные благодаря раскопкам и научным переводам античных надписей - все это служило не допускающим возражений доказательством того, что основные учения всех религий тождественны. А их моральный кодекс на одинаковой ступени развития. Рассказы об их Основателях сильно похожи друг на друга. Даже внешние церемонии, формы, обряды и богослужения различных религий, хотя и отличаются друг от друга в частностях своего внешнего облика, сходны по своим основным идеям. 

Христианство  - это религия. Но сама по себе религия это не главное. Потребность в единении, с одной стороны, и  довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью. Очень важным фактом в развитии понятия «церковь» стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель «образа и подобия» Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, «искупил» людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Идеал мученика становится в христианской этике центральным. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие «таинства» - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. В церковь человек приносит свои грехи и какие бы они ни были, служитель церкви их с человека снимает. Причем сами грехи исчезают как в духовном мире, так и мире материальном, то есть в душе и суе. Это в христианстве называется исповедью. Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской.  Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй.  Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную.  Расцвет христианства - это была эпоха высочайшего гуманизма вплоть до физической защиты человека (монастыри). Но в реальной жизни все сложилось гораздо сложнее. Человек впал в прямую зависимость от церкви и тягот с нею связанных. Человек был замкнут в религии, а разум человека хотел познания. С XIV по XVI века продолжается эпоха Возрождения – Ренессанс. Немаловажный период в культурном и идейном развитии стран Западной Европы. Люди, зажатые церковью, пытаются вырваться, выйти из-под ее влияния. Человек обретает свое новое Я. Происходит обращение к культурному наследию «античности», как бы «возрождение» его. В эпоху Возрождения сталкиваются две неправды. Одна - научная, которая не приемлет церковь, а вторая церковная, которая категорически не желает признавать науку. 

Ислам – вторая после христианства по числу последователей мировая религия, религия смирения и полной покорности всевышней воле. Её основал в VII веке на почве арабских племенных религий пророк Мухаммед. Он провозгласил, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле. Это был призыв к сплочению арабов  под знаменем единого бога. Мухаммед призвал арабов верить в единого бога и служить ему в ожидании конца мира, судного дня и установления «царства справедливости и мира» на Земле. В исламской религии Аллах – бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Рядом с ним нет никаких богов, никаких бы то ни было самостоятельных существ. Здесь нет христианской троицы с ее запутанными взаимоотношениями между богом-отцом,  его сыном Иисусом и мистической фигурой бога-духа святого. В исламе есть учение о рае и аде, о воздании человеку в загробном мире за его дела. На страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мёртвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут в страхе ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные в рай.
В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник обязан был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т.е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам послужил мощным  импульсом  развития такого феномена, как “мусульманский мир”, который вырос на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы. Из многих религиозных систем современного мира ислам является одной из наиболее значительных сил.  

К мировым религиям относится также и буддизм. Буддизм  – религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать - ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем - Будды, т.е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя. Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение – вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание - всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты – вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, Нирвана. 

Глава 2 

Религия и Миф - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и Религии.
Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют.
Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами художественной  фантазии. Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нераздельность мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символическое воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до определенной степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф - средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мифологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера «новых правых» де Бенуа. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы почитают таковым язык аналогии. Р.Б. Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие представители некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс, в отличие от научного, ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов. Во второй половине 20 века становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католичесике и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости.
«Красивое» изложение  является причиной того, что наука  теософия получила сейчас такое распространение  и финансовую поддержку. Все их понятия, в конечном итоге, сводятся к одной  единственной и основополагающей мысли  о разрушении и уничтожении существующего мира и построении на пепелище своего нового мира, со своей верой и законами, не приемлющими какой-либо формы несогласия, протеста с теософской доктриной. Суть теософии состоит в том, что в нашем мире скрыта некая тайна о нем самом и человек может приобщиться к этой тайне. И приобщаясь к ней человек сам становится Богом, начинает вершить судьбу мироздания. Теософия невероятно политизированное учение. Ярким примером теософского мышления является любая тоталитарная система, будь то построение коммунистического государства в России или Гитлеровский Рейх, со всеми вытекающими из нее последствиями. Исторически, теософия не имеет права на жизнь, так как основана на насилии и терроре. 

Глава 3 

Известно, что  время в сознании людей первобытного общества выступает не в виде нейтральной координаты, а в облике таинственной силы, управляющей всеми вещами и жизнью людей. Поэтому оно эмоционально насыщено: время может быть добрым и злым, благоприятным для одних видов деятельности и опасным для других. Существует сакральное время, время празднества жертвоприношения и т.д. Время в первобытном обществе - это не привычное и обычное для нас векторное время: оно не течет линейно из прошлого в будущее, оно либо не движется, либо вращается по кругу.
Восприятие времени, как вращения по кругу вечного возвращения, было присуще и европейским народам. Оно не было полностью изжито и в средние века: сознание крестьянства не могло преодолеть влияния природных ритмов. Но временная ориентация подверглась существенной трансформации под воздействием христианства.
Во-первых, в  христианском миросозерцании понятие  времени было отделено от понятия  вечности. Вечность – атрибут бога, земное же время – это "тень вечности", "смена вещей". Христианин стремится  перейти из времени в вечность.
Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, разделяясь на две главные  эпохи: до рождества Христова и после  него. История движется от акта божественного  творения к Страшному суду. Время  становится векторным, линейным и необратимым.
Но в средневековом сознании "время купца" возобладало над "временем церкви". Механические часы, установленные на башнях соборов, прекратили церковную "монополию" на время, отмерявшую его звоном колоколов. Впервые время окончательно "вытянулось" в прямую линию, идущую из прошлого в будущее через точку, называемую настоящим. Если ранее различия между прошедшим, настоящим и будущим были относительными, а разделявшая их грань – подвижной (в религиозном ритуале, например), то с торжеством линейного времени эти различия сделались совершенно четкими.
Все эти трансформации  привели к возникновению того понятия времени, которое существует и поныне.
Время у них  носит конкретный, личностный характер, его нельзя абстрагировать от таких  экзистенциальных понятий, как "надежда", "решимость", от чувства любви, ожидания, раскаяния и т.д.
История становится сферой осуществления времен. Каждая культура, с такой точки зрения имеет свою судьбу, свой миф, свое время.
“В философии различают время обратимое и необратимое (однонаправленное). Первое иначе называется мифологическим, второе – историческим. Согласно (привычному нам) восприятию, время всегда течет в направлении от прошлого через настоящее к будущему так, что его инверсия не возможна (в этом необратимость времени). События, происшедшие ранее, безвозвратно остаются в прошлом. Согласно мифологическому восприятию, ход времени цикличен”4. В современном сознании однонаправленность и необратимость кажутся наиболее очевидными, сразу же бросающими в глаза свойствами времени. Но они должны - в этом сходятся почти все ученые - иметь какое-то обоснование в самой природе вещей, в том, как наш мир устроен. Один из ответов на вызовы современности связан с актуализацией норм и образов более ранних способов социальной организации, например, родоплеменных, основанных на кровнородственных отношениях. Получается заколдованный круг. Повышенный интерес к мифу в этой связи выступает фактором этнической идентичности. При этом не может быть и речи о критическом подходе к форме духовного освоения действительности, свойственной типу социальности с простым воспроизводством жизни.
Традиционные  общества ориентированы на воспроизводство  исторически сложившегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Если говорить о типе мышления такого общества, то существенная особенность его носителей — отождествление идей и действительности, неразличение естественного и сверхъестественного. В этих случаях исключается возможность внутренних противоречий, что может приводить к убеждениям, не имеющим отношения к реальности. При этом основная задача мышления — не подвергать сомнению традиционные
верования. В этом случае традиционные взгляды принимаются автоматически. “Как только появляется новое общепризнанное объяснение, оно автоматически становится традиционным, и, поскольку размыта граница между прошлым и настоящим, оно будет восприниматься так, как будто существовало от века. Таким образом даже изменяющийся мир может достаточно долгое время казаться неизменным” 5. Невосприимчивость к позитивной критике ведет к подавлению всех альтернативных точек зрения и требованию всеобщего подчинения. Отсюда — тотальный контроль поведения, намерений и мыслей всех членов общества. Подобная ситуация ведет к духовному иждивенчеству людей, ненужности их человеческих чувств, кроме самосохранения.
Рефлексивный  анализ как новое качество интеллектуальной деятельности возникает в связи с тем, что для понимания изменяющего мира необходим
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.