На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Человек и его место в мире. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечеств

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 30.04.2012. Сдан: 20 Н. Страниц: 8. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                     Содержание 
         

   Введение……………………………………………………………….3
    1. Человек  и его место в мире………………………………………..5
    2. Проблема  жизни и смерти в духовном опыте человечества…....13
      Заключение…………………………………………………………...30
    Список литературы…………………………………………………...32 
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     

                      ВВЕДЕНИЕ 

В жизни каждого  нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального  существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
     Человек, общественное существо, обладающее сознанием, разумом; субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек  возник на Земле в ходе длительного  и неравномерного эволюционного  процесса - антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны. Полагают, что 8 - 5 млн. лет назад африканские обезьяны разделились на 2 ветви: одна привела к человекообразным обезьянам (шимпанзе и др.), другая - к первым гоминидам (австралопитекам), обладавшим двуногой походкой. Вероятно, около 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду "человек" (Homo), первым представителем которого многие ученые считают "человека умелого" (Homo habilis) - его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (так называемая олдувайская культура). Около 1,6 - 1,5 млн. лет назад этот вид сменился в Восточной Африке "человеком прямоходящим" (Homo erectus). Различные по особенностям морфологии и степени развития представители этого вида (архантропы, палеоантропы) начали расселяться из Тропической Африки по всему континенту, а также в Европе и Азии. По поводу времени, места возникновения и непосредственных предков человека современного типа - "человека разумного" (Homo sapiens) - в науке нет единого мнения. Согласно одной гипотезе, он возник в Африке около 200 тыс. лет назад и затем повсюду вытеснил более древних людей; согласно другой - формирование "человека разумного" (так называемая сапиентация) происходило постепенно в разных частях планеты. Около 40 тыс. лет назад, на рубеже верхнего палеолита, "человек разумный" становится единственным представителем семейства гоминид и заселяет практически всю Землю. Как биологический вид человек имеет множество общих признаков с млекопитающими, прежде всего приматами. Специфические особенности человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, высокое развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Сущность человека, его происхождение и назначение, место человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства.
     Цель  работы – изучение темы Человек  и его место в мире Проблема жизни и смерти в духовном опыте  человечества. 
 
 
 

           1.Человек  и его место в мире

 
Проблема человека, его личностного существования, его ценностных ориентаций, норм поведения, его отношения к семье, роду, государству  уже в древности занимала умы  людей. В конфуцианстве под личностью  понималась индивидуальность, ориентированная на политическую деятельность. В индийской культуре человек рассматривается как духовное существо, которое представляет собой результат эманации Бога».
    Если в воззрениях древних китайцев и индийцев в целом преобладал космоцентрический подход к проблеме человеческой личности, то древние греки и римляне сделали первый шаг к отделению человека от космоса. В частности, Платон и Аристотель подчеркивали общественно-политическую сущность личности человека. В дальнейшем греческая рационалистическая традиция трактовки сущности личности пришла в столкновение с христианской традицией, с иррационально-религиозной верой.И хотя концепция индивидуальности в средние века получила значительное развитие, однако в ту эпоху наиболее важным является статус личности в качестве императора, папы, короля или смерда, то есть в качестве носителя определенной социальной функции, нежели статус индивидуального существования человека.
     На смену эпохе Средневековья пришел Ренессанс, который, впитав в себя гуманистическое содержание всего предшествовавшего периода, положил начало самосознанию современной цивилизации.В эпоху Ренессанса, при формальном сохранении традиционной христианской интерпретации мира, в центре мироздания, истинно творческим началом бытия оказался уже не Бог, а Человек. Гуманизм Ренессанса нес противоречивость, которая состояла в воспевании индивидуализма, тесно смыкавшимся с эгоизмом, в то же время, «индивидуализм и проповедь наслаждения жизнью сочетались в нем, с представлением о человеке как о существе, от природы наделенным склонностью к добру и к любви, к установлению высоконравственных отношений между людьми».
      За эпохой Ренессанса наступило Новое Время, «век гениев», который характеризовался необыкновенным взлетом философской мысли: Декарт, Спиноза, Паскаль, Лейбниц. Это был век разума; проблема человеческого бытия в этот век приобрела новую окраску. И снова сущность человека воспринималась противоречиво. С одной стороны, торжествующий разум человека может подчинить себе всю природу (Бэкон, Ньютон), с другой, - появился образ бесконечной Вселенной, в которой, по словам Паскаля, индивид затерян, словно атом, «а его жизнь подобна тени», промелькнувшей на мгновение и исчезнувшей навсегда. Паскаль сравнивает человека с «мыслящим тростником»; он слаб перед громадой мира, хотя своим разумом и превосходит его.
     Для Канта, основоположника классической немецкой философии, человек - это часть природы, имеющая материальные и духовные качества. Философ считал, что человек в процессе индивидуального развития становится личностью, когда он начинает выделять себя как «Я» («Я сам сделаю»). Философ подчеркнул ценность человеческой личности, его самодостаточность.
     Своеобразную трактовку проблема человека получила у выдающихся представителей Просвещения. Так И.Гердер писал, обращаясь к человеку: «Отбрось все нечеловеческое, стремись к истине, благу и благоподобной красоте и ты достигнешь своей цели...»
    Социалисты-утописты показали неразрывную связь между воспитанием и становлением человека будущего. У русских социалистов-утопистов идеалом личности выступает человек-борец, отдающий всего себя на благо народа. Это для него - высшее выражение нравственности и счастья.
    Герцен считал, что « в нравственности и добродетели человек только и достигает высшего блаженства».
Следует отметить, что проблема человека всегда волновала  не только философов, но и психологов. З.Фрейд, К.Г.Юнг, А.Адлер внесли огромный вклад в развитие науки о человеке, о смысле его существования.Великий  мастер психоанализа З.Фрейд, хотя и  абсолютизировал господство бессознательного: «Люди не поддаются доводам рассудка, ими движут инстинктивные желания»,тем не менее, наряду с этим отмечал, что «у нас нет никакого другого средства к овладению нашими инстинктами, кроме интеллекта» Заслуга Фрейда была в том, что он «повернул» психологию в сторону отдельной человеческой личности. «Благодаря Фрейду стали понятными, в новом и действительном понимании, значение индивидуума, неповторимая ценность всякой человеческой души» -писал о нем С. Цвейг.
      Поведение человека, когда он находится наедине с самим собой и его поведение в массе имеет различие. Густав Лебон, изучавший проблему поведения человека в массе,пришел к выводу, что «одним лишь фактом своей принадлежности к организованной массе человек спускается на несколько ступеней ниже по лестнице цивилизации. Будучи единичным, он может быть образованным индивидом, в массе он варвар. Он обладает спонтанностью, порывистостью, дикостью, а также и энту-зиазмом и героизмом примитивных существ».Продолжая мысль Г.Лебона, З.Фрейд в своем произведении «Массовая психология и анализ человеческого «Я»», высказал опасение по поводу деградации человеческой личности,о несвободе отдельного человека в организованной массе. Такие же рассуждения мы находим и у Х.Ортеги-и-Гассета. «Человек-масса» не терпит ничего уникального, особенного, противоречащего общепринятым вкусам и взглядам: «Масса сметает со своего пути все, что не похоже на нее; она вытаптывает всякую индивидуальность, убивает все благородное, из-, бранное и выдающееся. Тому, кто не такой как все, тому, кто думает не так как все, грозит опасность быть уничтоженным» Человеку-массе Х.Ортега-и-Гассет противопоставляет человека-индивидуальность, имя которому личность.
Разумеется, протест  против нивелирования человека в массе можно найти и у Ф.Ницше. «Скромным, прилежным, благожелательным, умеренным: таким вы хотели бы видеть человека, хорошего человека? Но мне он представляется только идеальным рабом, рабом будущего. Прилежание, скромность, благоволение, умеренность - все это препоны владычному строю души, постановке героических целей, аристократическому для себя бытию. Речь идет не о том, чтобы идти впереди (этим путем можно в лучшем случае стать пастухом, т.е. и настоятельной потребностью стада), а о возможности идти самому по себе, о возможности быть иным», пишет Ф.Ницше.
     В словах и призывах Ницше, конечно, есть много истинного. Но есть и опасный момент: чрезмерная апологетика индивидуализма, силы, отрицания общепринятых норм морали.
     Вслед за Ницше ряд философов также сделали акцент на иррациональности бытия человека. Появилась новая гуманистическая концепция, исходящая не из доктринальных предпосылок метафизики, не апеллировавшая к установкам мыслителей эпох Возрождения и Просвещения, а даже противоречащая им. Она, скорее, опиралась на философские взгляды Кьеркегора, считавшего, что надо освободить человека от всякой целостности, от всякой сущности и поставить его перед лицом Бога. Одиночество человека перед Богом - вот его экзистенция. (Отсюда название философской школы, направления, традиции и т.п. - экзистенциализм). У Сартра, например, экзистенция представляет собой специфический род бытия, у которого существование предшествует сущности. Этим бытием является сам человек или, как писал Хайдеггер, «человеческая реальность». Человек создает себя сам, делает себя таким, каким он хочет стать. Он сам определяет себя в свободных волевых порывах чувств, эмоций, интеллекта, устремляя себя в будущее, он выбирает собственный проект бытия. Гуманизм Сартра, основанный на субъективности, раскрывает нам такие понятия как тревога, заброшенность, отчаяние. Человек одинок. Он «осужден» быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал, и все-таки свободен, ибо отвечает за все, что делает. Человек - это будущее человека, а это будущее неизведанно, никем не указано. Никакие наставления свыше, никакая всеобщая мораль не подскажут, что нужно делать и как поступать. В мире нет категорических императивов и знамений. А это означает, что человек заброшен, заброшен в чуждый для него мир. Человек стоит на распутье в пограничной ситуации, на рубеже жизни и смерти, и выбирая себя, пребывает в страхе и трепете, испытывает чувство отчаяния, которое вписывается в экзистенцию в качестве регулятора, выполняющего функцию само-ориентации и самоконтроля. Вместе с тем, отчаяние побуждает человека не к пассивности, а к более смелым решительным действиям, выражаемым в актах «поведенческого безрассудства». «Человек не замкнут в себе», по мнению Сартра, а «всегда присутствует в человеческом мире».
    Наиболее видным представителем христианского экзистенциализма середины XX столетия по праву можно считать Габриэля Марселя. Для Марселя Человек - скиталец, пилигрим, заброшенный в историческую и социальную ситуацию. Меняется ситуация, меняется и сам Человек. Основная категория экзистенциализма «существование», по мнению Марселя, непостижима. Она может переживаться только интуитивным путем. Бытие для него - тайна.
    К экзистенциалистской философии близок и А.Камю. По его мнению, жизнь - единственная ценность, которая не может быть подвергнута никакому сомнению. Главное жить, пусть в состоянии абсурда, но жить как человеку. Абсурд - это осознание иррациональности мира, отражение противоречия между иррациональностью мира и стремлением человека к разумности и счастью. «Абсурд равно зависит и от человека и от мира, и он единственная связь между ни-ми».Абсурд, по его мнению, регулятор отношений человека с его жизнью и внешним миром и в этом мировом спектакле как раз и отражается трагизм человеческого бытия. «Чтобы понять мир, человек должен свести его к человеческому, наложить на него свою печать»
Поэтому истины, по его мнению, открываемые человеческим разумом, всегда относительны и отрицают себя уже в самый миг своего утверждения. Человек - извечная жертва своих истин и раз познав их, он уже не может от них отделаться. Это противоречие - основной стержень абсурда. Исходя из твердого убеждения в абсурдности человеческого бытия, А.Камю провозгласил символом человеческого состояния античный миф о Сизифе, осужденном богами на тяжкий и бессмысленный труд. Однако полное одиночество Сизифа становится подтверждением его силы и внутренней свободы. Камю настаивал на том, что вера в абсурд становится реальным возмещением одиночества. По мнению А.Камю, экзистенциализм не дает выхода из этой парадоксальной ситуации. «Обнаружив абсурд среди руин разума, находясь в замкнутой, ограниченной вселенной человека, экзистенциалисты обожествляют то, что их сокрушает, находя основания для надежды в том, что лишено всякой надежды». , Там, где личность начинает вступать во взаимоотношения с миром и другими людьми, человек неизбежно сталкивается с холодной объективностью, превращающей все внешнее во врага субъективности, что, в свою очередь, ведет к ее отчуждению, одиночеству. Сартр, связывал одиночество с немой пассивностью, потерей веры и надежды.
      Протест против одиночества человека стал генеральной темой многих гуманистических учений. Ярким представителем одного из них является Э.Фромм, представитель так называемого неофрейдизма. В своих произведениях Фромм дал глубокий анализ феномена отчуждения человека: «Человек подвержен соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат».
    Фромм считает, что человек отчужден от продуктов своего труда, он не является уже хозяином построенного им мира, наоборот, этот мир, созданный человеком, превратился в хозяина, перед которым человек склоняется, пытаясь его как-то умилостивить или по возможности перехитрить. Не только экономические, но и личные отношения между людьми приобрели тот же характер отчуждения. Вместо человеческих отношений они стали напоминать отношения вещей. Человек продает не только товары, он продает самого себя и ощущает себя товаром. «Новая свобода», - считает Фромм, «которую принес индивиду капитализм, усугубила воздействие уже оказанное религиозной свободой протестантства. Индивид стал еще более одинок».
     Фромм считает, что «для человека, насколько он человек - то есть насколько он превосходит природу и осознает себя и свою смертность, чувство полного одиночества и обособленности, близко к умопомешательству».Человеку нужно поддерживать отношения с другими людьми, обрести единство с ними, «чтобы остаться в здравом уме». Потребность быть вместе с другими является, по мнению философа, «сильнейшей страстью, более сильной, чем секс, а часто даже более сильной, чем желание жить».
    Человек, по мнению Э.Фромма, не в состоянии осмыслить социальную реальность и он «заполняет ум выдумками.Выдумки это иллюзии, но они помогают человеку избавиться от одиночества, так как «чувство полного одиночества ведет к психическому разрушению, так же как физический голод - к смерти». Конечно, иллюзии, по мнению Э.Фромма, не заменяют физический контакт; однако если индивид физически одинок, но при этом связан какими-то идеями, моральными ценностями или хотя бы социальными стандартами, то это, безусловно, дает ему чувство общности и «принадлежности», без которых он не может нормально жить. Вот почему «религия и национализм, как и любые обычаи, любые предрассудки - даже самые нелепые и унизительные, спасают человека (если связывают его с другими людьми) от самого страшного - изоляции»,- подчеркивает Э.Фромм. Автор пишет о том, что чувство полного одиночества ведет к умственным расстройствам так же, как физическое голодание ведет к смерти, однако моральное одиночество, рассматривается     Фроммом как неспособность индивида соотноситься с другими людьми и даже ценностями и идеалами вообще. Человек должен всегда чувствовать связь с другими. Так, монах в монастыре, верящий в Бога или политический заключенный в камере, чувствующий поддержку и солидарность, по мнению ученого, не одиноки.
     Отчуждение, одиночество, заброшенность человека, его конформизм, одномерность, бегство от свободы и т.д. и т.п. - это в сущности то, что объединяет представителей многих философских «школ».
Однако физическая изолированность не всегда соседствует  с одиночеством. Современный человек  ощущает одиночество наиболее остро в ситуациях интенсивного и часто принудительного общения – в городской толпе, в кругу собственной семьи, в среде знакомых, в трудовом коллективе. Одиночество отражает тягостный разлад личности, господство дисгармонии, страдания.
    Очень интересными и актуальными являются взгляды Мартина Бубера в работе «Проблема человека», написанной в 1943 г. По мнению автора:«если современный индивидуализм познает лишь часть человека, то коллективизм знает человека только в качестве части: к целостности человека, к человеку как таковому не прорываются ни индивидуализм, ни коллективизм. Индивидуализм видит человека в его соотнесенности с самим собой, коллективизм же вообще не видит человека, он рассматривает лишь «общество». В индивидуализме лицо человека искажено, в коллективизме оно закрыто. Чтобы спасти себя от отчаяния, которым человеку грозит его собственное одиночество, он находит выход в том, что прославляет это одиночество». Таким образом, человек создает себе иллюзию счастья, однако она не спасает его от еще большего одиночества и саморазрушения. Крушение индивидуализма ввергает его в коллективизм, где он «пытается избежать своего рока одиночества, полностью включаясь в одну из массовых групповых организаций».  

    Однако по своей сути современный коллектив также иллюзорен, поскольку в нем нет соединения человека с человеком. М. Бубер подчеркивает, что «существование человека в коллективе не равнозначно существованию человека в общении с другим человеком. В коллективе личность не освобождается от своего одиночества, между тем как одиночество связывает живущих, «живет» с ними. Человеческое одиночество здесь не преодолевается, а лишь только заглушается, зреет жестокость, которая проявляется с крушением иллюзии». Автор протестует против ложной альтернативы «либо индивидуализм - либо коллективизм» и пытается найти третье решение, которое лежит между двумя личностями, то есть в диалоге, в общении человека с человеком, где оба становятся дающими и принимающими. И это ««Между» не является вспомогательной конструкцией – наоборот, это место и носитель межчеловеческой событийности». Заслуга М. Бубера состоит в том, что он показал, что только в диалоге, в отношении «человек с человеком» можно постичь сущность человека, раскрыть его качества.
    Задача гуманистов в понимании «Я» как существа, которое раскрывается полностью только в отношениях «Я» и «Ты», провозглашении человечности между людьми, ведь только так можно приблизиться к ответу на вопрос: «Что есть человек?», то есть понять его предназначение на земле.
    Хочется верить в то, что универсальный гуманизм, провозглашающий новый диалог, диалог между культурами, в котором человек признается главной ценностью в многообразии убеждений и верований, в котором нет места физическому и духовному насилию, ущемлению прав и свобод личности, сможет дать ответ на этот извечный вопрос. Ведь такой диалог способствует взаимообогащению культур и наибольшему расцвету человеческой личности. Сегодня для России, которая утратила одни ценности, а другие, навязанные извне или не приживаются, или искажают человеческую личность, центром мироздания, истинно творческим началом бытия.
2.Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека. 

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: “Зафилософствуй - ум вскружится”, имея ввиду тот или иной способ решения проблемы жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что “смерть- подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил ее как “подготовку к смерти”.
    По сути дела, речь идет о триаде: жизнь—смерть—бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи .противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
   За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст “Разговор человека со своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).
    Об этом же говорят пословицы и поговорки разных на родов типа “Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: “Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.
    Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.
    Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения  человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?
    Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные н чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие “там” и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, “смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще задолго до этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!”
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности “воспитания инстинкта естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом: “Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть”.
    Итак, можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф. Энгельса: “Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел”, акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, “с железной необходимостью” порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
    Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувства “благоговения перед жизнью” (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается не подлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть мажет и должна обрести иное, цветущее состояние.
   Второе измерение проблемы, жизни, смерти и бессмертия с
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.