На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Общая характеристика средневековой культуры

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 02.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 5. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


ФГОУ  ВПО Уральская Академия Государственной  Службы
Факультет подготовки государственных и муниципальных  служащих 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО
КУЛЬТУРОЛОГИИ  

ВАРИАНТ 2 
 
 
 
 
 
 
 

            Выполнила:
 студентка
 группы  ГМУ-612
 Е.И.  Крохалева 

Проверил:
преподаватель
Л.С. Чернов 
 
 
 
 
 

г. Екатеринбург, 2007 г.
Общая характеристика средневековой культуры.
 V век принято считать началом новой эпохи — феодальной формации, названной в истории средними веками и охватывающей по времени более тысячелетия, с V до середины XVII в., от падения Западной Римской империи до начала революций в Англии и Нидерландах.
 Средневековую историю обычно делят на три периода:
VI—XI вв. — раннее средневековье, период становления феодализма;
XII—XV вв. — классическое средневековье, развитый феодализм;
XVI—первая половина XVII в. — позднее средневековье, период упада феодализма.
 В ряде европейских стран, например в Италии и Нидерландах, в период позднего феодализма началось зарождение капиталистических  отношений и сложение бюргерства. В этот период борьбы нового со старым происходило столкновение в сфере идеологической — новой гуманистической культуры с феодальной. Этой новой культурой, новым искусством бюргерство стремилось приблизить свою победу над силами феодальными. В этом заключается в большой мере внутренний смысл сложной  и противоречивой эпохи Ренессанса. Хотя искусство Возрождения развивалось в границах еще не полностью разрушенной феодальной формации, по сравнению с предыдущим периодом это был ужу совсем иной путь развития. Поэтому в западноевропейских странах средневековое искусство в собственном смысле развивается только в течение раннего и зрелого феодализма, т.е. с VI по XIV— XV вв.
 Средневековое искусство — особая ступень в мировом художественном развитии. Одна из его главнейших особенностей — тесная связь с религией, с ее догматами, отсюда его спиритуализм, аскетичность. Религия и ее общественный институт — церковь — была могущественной идеологической силой, важнейшим фактором формирования всей феодальной культуры. Само «мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим». Кроме того, церковь выступала главным заказчиком искусства. Наконец, не следует забывать, что духовенство было тогда единственным образованным классом. Религиозное мышление сформировало все средневековое искусство. Это не значит, однако, что в искусстве средневековья не нашли отражения реальные противоречия жизни, что средневековые художники не стремились к поискам гармонии, не выражали в искусстве мечты о разумном устройстве мира. Но средневековое искусство выражало это зашифровано, своим значительно более условным, чем в предыдущую эпоху, языком.
   Другая особенность средневекового  искусства — это близость его  к народному творчеству. Традиции  языческой культуры, народные обычаи, устное творчество, задорный и хлесткий юмор народных карнавалов — все это наложило отпечаток на искусство средневековья. Оно многослойнее, чем искусство древнего мира, уже не игнорирует народ, тем более, что оно и создается руками ремесленников, вышедших из самой гущи этого народа.
 Конечно, среди произведений средневекового искусства более всего сохранились  произведения культового назначения. Церковь всегда понимала силу искусства, его огромное воздействие на массы  и относилась к нему как к Священному Писанию для неграмотных, главная задача которого — наставлять в вере. Земное существование, которое в соответствии с христианской религией ничтожно по сравнению с загробной жизнью, не может стать предметом изображения, достойным внимания в искусстве. Тело — лишь уродливая тюрьма для души, оковы для ее бессмертия, ничтожный сосуд греха и соблазна. Так из доктрин христианства рождается идеал, противоположный идеалу античности. Искусство уже не стремится подражать природе, реальным формам, оно превращается в символы запредельного. Вырабатывается иная система пластического языка, выразительных приемов.
 Образный  строй и язык средневекового искусства  сложнее и экспрессивнее искусства  античности, с большей драматической  глубиной передает оно внутренний мир  человека. В нем ярче выражены стремления постичь общие закономерности мироздания. Средневековый мастер стремился создать грандиозную художественную картину мира в архитектуре, монументальной живописи и скульптуре, украшающей средневековые храмы. Но в самой художественной системе, художественном методе средневекового искусства была заложена определенная заданность, сказывающаяся, прежде всего, в предельной условленности, в символике и аллегоризме образного языка, в жертву которым приносилась правдивая передача красоты физического облика человека.
 Искусство западноевропейского средневековья  подразделяется в своей эволюции на три этапа: дороманский — VI—X вв., романский —  XI—XII вв. и готический —  XIII—XV века. Название «романский» происходит от слова «Roma», Рим, и возникло условно в XIX в., когда были обнаружены связи средневековой культуры с римской; название «готика» — от готов и еще более условно (как символ варварского искусства).
 Средневековье Западной Европы нельзя понять и воспринять в отрыве от искусства Византии, которое просуществовало тысячу лет. Это было великое искусство, давшее блестящие образцы архитектуры, в частности, крестово-купольный храм. Византийское искусство на тысячелетие застыло в своих догматах, связанное строгими канонами и нормативами.
 Искусство средневековья, просуществовав тысячелетие, выдвинуло новый круг идей и образов, новые эстетические идеалы, новые художественные приемы и новое содержание. Питаясь идеями христианства, это искусство глубоко проникло во внутренний мир человека. Огромен интерес искусства средневековья к нравственному облику человека, к тому, что определяется более общо словом «духовность».
 Средневековую культуру долгое время воспринимали как чисто религиозную. Сегодня она предстает перед нами  многими своими ликами. Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к вещной стороне бытия причудливо и в тоже время органично соединяются в ней. При всем своем разнообразии эта культура образует ансамбль, идейную, духовную и художественную целостность, которая определяется единством исторической реальности.
 Средневековое искусство создало грандиозные ансамбли, оно решило гигантские архитектурные задачи, создало новые формы монументальной пластики и живописи, а главное, явило собой синтез этих монументальных искусств, в которых стремилось передать полную картину мира. И в этом огромный вклад искусства средневековья в мировую культуру. Но условность как основной закон изображения, аскетизм, не позволяющий во всей полноте изобразить красоту земного, наконец, несомненный догматизм в мышлении тормозили дальнейшее развитие искусства. В нем самом зарождались иные черты, свидетельствующие о новой эпохе — Возрождении.
Античный  и средневековый  тип человека: общее и различное.
 Один  древний мудрец сказал: для человека нет более интересного объекта, чем сам человек. Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на земле, разумным центром вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться.
   В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосмос, и в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе. В средневековом мировоззрении человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны дух и тело, противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Поэтому Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая, с точки зрения христианства,— арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. Этим обстоятельством и обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, сколько приобщиться к высшей сущности — богу и тем самым обрести спасение в день Страшного суда. Этому сознанию чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зачастую суровое земное бытие.
 С возникновением рабовладельческой и феодальной формаций, античной и средневековой культур возникает и новый тип отношений индивида и общества. В этих обществах, в которых образовались классы с разными и противоположными интересами, свободные граждане в рабовладельческом обществе и граждане феодального общества стали выступать субъектами права и обязанностей. Это означало признание определенной самостоятельности действий за отдельным человеком, и соответственно предусматривалась способность человека отвечать за свои действия. Здесь уже шел бурный процесс становления личности, которая несла на себе печать, с одной стороны, сословного коллективизма, а с другой — классовой ограниченности, чем и обусловливалось, в конечном счете, ее содержание, формы социальной активности или пассивности, образ жизни и ее мировоззрение. Однако, несмотря на общую эксплуататорскую сущность обеих формаций, личность эпохи античности резко отличалась от личности феодального общества: они жили в условиях разных типов культур.
   Античное общество — это общество языческое. Сам человек и вообще весь социум воспринимались по образу и подобию космоса, откуда и понимание заранее написанной судьбы человека. Человек мог быть, безусловно, самостоятельным в решении своих земных дел, но в последней инстанции он все-таки осознавал себя как орудие космического миропорядка, воплощенного в идее судьбы. У каждого была своя судьба, и он не волен был изменить ее по своему произволу. Мировоззрение античной личности оставалось мифологическим.
 В период средневековья в христианской религии  личность была осознана как целостное  автономное образование. Усложнился и уточнился ее духовный мир: она вошла в интимный контакт с персонифицированным богом. Мировоззрение христианской личности направленно на замкнутую духовную жизнь, совершенствование духа — души, воспитание чувства покорности и непротивления. Имела место своеобразная сублимация телесного духовным, связанная с подготовкой к загробной жизни. Религиозным началом были пронизаны все поры человеческого существования, что и обусловливало соответствующий образ жизни. Для личности эпохи раннего христианства характерен сугубо личностный героизм — подвижничество. Напряженная внутренняя жизнь индивида, с нравственно-мировоззренческим стержнем, являющимся средоточием психического «я», расширяясь, охватывала собою всю сферу его личности, оставляя мало места биологическим и социальным составляющим. В жизни средневековой личности большое место занимают собственно нравственные ценности в отличие от ценностей утилитарно-материальных.
 Разным в эти эпохи было представление о времени. В рутинной, медленно развивающейся цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. Точное измерение времени распространяется лишь в позднем средневековье. Личное, бытовое время человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро — день — вечер — ночь; зима — весна — лето — осень. Но более общее, более «высокое» переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием, временной круг разрывался, время оказывалось линейно направленным, движущимся от сотворения мира к первому приществию, а после него к Страшному суду и завершению земной истории. В массовом сознании в этой связи формировались своеобразные представления о времени земной жизни, смерти, воздаянии после нее за человеческие деяния, Страшном суде.
    В античном обществе отношение ко времени было как стремление к бесмертию. Античные боги были бессмертны, природа каждый год умирала и оживала, звери и птицы умирали как особи, но продолжали свой род. Так же и человек как биологический вид был бессмертен. Но к этому времени уже родилось представление об уникальности человеческой личности. Поэтому человек не мог смириться с мыслью, что его личность исчезнет бесследно. Зависть к бессмертным богам не была поэтической метафорой – это было повседневное чувство каждого свободного человека. Время стало восприниматься как препятствие для героя, которое иногда требуется преодолеть. Победить это время и заслужить бессмертие как у богов человек мог только своими выдающимися деяниями, выделяющими его из безличного людского рода и навечно запечатлевающими в памяти потомков – коллективной памяти бессмертного полиса. И не так уж важно было, какого рода были эти деяния – добрые или злые, полезные обществу или нет. Цикличное существование бессмертного мира, отсутствие некого трансцендентного смысла во многом объясняют игровую легкость греческой культуры, ее науки и философии.
 Человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Смысл жизни человека раскрывается в многообразных видах деятельности: в труде, воспитании, семейной жизни, увлечении литературой и искусством, в активной общественной деятельности и т. д. При этом труд и производство — не самоцель, а необходимая предпосылка создания объективных условий для того, чтобы каждый человек имел реальную возможность свободно развиваться как творческая личность.
Романский и готический стили  в художественной культуре средних  веков.
 XI—XII вв. в истории средневековой культуры называют периодом романики, т.к. главным художественным стилем того времени был Романский стиль.
 XI—XII века время расцвета монументального искусства, как живописи, так и скульптуры. Росписи покрывают стены и своды храмов, а скульптура декорирует не только интерьер, но и наружные поверхности. Монументально-декоративная живопись представлена храмовыми росписями сдержанного колорита, где основную нагрузку несут линия, контур, силуэт. А также складывается техника витража, но уровень ее еще низок: это малофигурные, примитивно выполненные композиции. Скульптуры украшали в основном западный фасад, но особенно капители колон: растительным или геометрическим резным узором, изображением чудищ-животных или фигурок людей. Скульптурные изображения ярко раскрашивались.
 Декор церквей призван возбудить у молящихся преклонение перед могуществом Бога, церкви и, вместе с тем, осознать свою бренность и ничтожность. Но также на стены богослужебных зданий проникает много не религиозных мотивов: сюжетов из древней и средневековой истории, басен, изображений реальных людей и фантастических существ. Символический характер, аскетизм образов монументальной живописи и скульптуры, предельная условность всего образного строя средневекового исскуства: утрировка жеста, разномасштабность бесплодных фигур, отсутствие перспективы удивительно сочетаются с народными чертами сказочности, декоративности, острой наблюдательности и яркого юмора.
 В архитектуре  романской эпохи церкви и соборы преимущественно трехнефные, с узкими небольшими окнами в толстых продолговатых стенах с приземистыми колоннами внутри, отделяющими друг от друга главный и боковые нефы. Меняется характер перекрытий: исчезают деревянные строительные фермы, их сменяет каменный свод, сначала полуциркульный, потом крестовый. Характерным элементом экстерьера становятся массивные башни. Вход оформлен порталом, врезанными в толщу стен уменьшенными в перспективе полуциркульными арками. Архитектура романики не знала точного математического расчета. Но толщина стен вызвана не только конструктивными соображениями. Толстые стены, узкие окна, башни — все эти стилевые признаки архитектурных сооружений выполняли одновременно оборонительную функцию. Девиз романского стиля, «Мой дом — моя крепость». Крепостной характер церквей, соборов, монастырей позволял мирному населению укрыться в них во время феодальных междоусобиц. Внутренняя планировка и размеры романского храма отвечали культурным и социальным потребностям.
 По  тому же девизу строились светские архитектурные сооружения, основным типом которых можно считать феодальный замок, в котором доминирующее положение занимал донжон — дом-башня прямоугольной или многогранной формы. Для обеспечения максимальной обороны замки строились на вершине горы, на острове и в других малодоступных местах. Замок был окружен высокими каменными стенами, с башнями, рвом, заполненным водой. Подъемный мост был связующей нитью с внешним миром. 
XII в.— век романского искусства, но в нем уже зарождались решения готической эпохи.

 Расцвет готического искусства приходится на XIII—XV века. Это искусство целиком связанно с городом. Городская жизнь порождает новые типы здания, прежде всего гражданского назначения: биржа, таможня, суд, больницы, рынки и т.д. Складывается облик городского муниципалитета — ратуши. Это двух- или трехэтажное сооружение с галереей в нижнем этаже, с парадными залами, где заседал городской совет и суд где — во втором, с подсобными помещениями — в третьем.  Особое внимание уделялось сторожевой башне ратуши, которая была символом независимости республики, как городской собор был символом благосостояния граждан коммуны.
 Готика  — и кульминация, и отрицание  романского искусства. Она явилась  как бы итогом эволюции искусства средневековья. Особенно это заметно в культовой архитектуре.
 Готический  храм, сохранив ту же базиликальную  форму, что и в романский период, имеет новую конструкцию свода, основой которой является каркасная  система с нервюрами. Соборы характеризуются специфическими стилевыми и конструктивными особенностями, главные из которых: усложнение типа базилики (пять нефов с востока, три - с запада, хоровые обходы, венец капелл), исчезновение изолированности нефов за счет утончения колонны, использование контрфорсов и аркбутанов для усиления опор, использование строительных арок и ферм, большие стрельчатые окна с витражами и круглым окном «розой» над порталом, легкость конструкций. Собор становится символом города, теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения обоснованы не только функциональными изменениями, но и значительными успехами в развитии строительной техники, основанной на точном расчете и выверенной конструкции. Перенос несущих конструкций наружу позволяет облегчить стены, колонны, увеличить высоту и создать принципиально новый храмовый интерьер, максимально соответствующий идее устремления духа ввысь, к Богу.
 Скульптурный  декор заполняет теперь весь экстерьер, являя собой род проповеди: это сцены из Священного Писания, жития святых. Также наблюдаются нарастание реалистических элементов, портретная индивидуальность, доходящая порой до передачи психологических характеристик. Анатомия фигур становится правильной, лица святых передают человеческие эмоции. Рельеф становился высоким, пластичным, теряет былую линеарность. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика. Размещение фигур на фасаде соборов совершалось по четкому сюжетно-тематическому принципу.
 Изменения в архитектуре повлекли изменения  в монументальной живописи. Место  фресок занял витраж, живопись из кусков стекла в свинцовой обводке. По сравнению с романскими, в готических витражах отмечается более глубокий и конденсированный цвет. Расширяется цветовая палитра, исчезают орнаментальные элементы, их сменяют человеческие фигуры, вначале статичные, стоящие, а потом и в самых различных позах. В XI в. целью витража было освещение, в XIII в. его функция меняется: он призван, украшая, поучать.
   Помимо форм живописи в период  готики наступает расцвет книжного  искусства. Искусство книжной миниатюры составляло одно из крупнейших достижений готики; в этом виде живописи прослеживается эволюция от «классического» стиля к реализму. XIII—XV века — это время создания больших скрипториев, уже не монастырских, а городских (романы, басни, христианские истории). В церковную книгу проникает обмирщение, сказавшееся прежде всего на миниатюре.
В чем заключается  символизм средневековой  культуры. Привести примеры.
 Искусство и художественный язык средневековья многозначны и глубоки. Средневековье создало свои формы художественного выражения, соответствовавшие мироощущению той эпохи. Искусство было способом отражения вещей, «незримой» красоты, пребывающей за пределами земного бытия в надприродном мире. Искусство, подобно философии, было одним из путей постижения абсолютной идеи, божественной истины. Отсюда вытекали его символизм, аллегоричность. Сюжеты Ветхого завета, например, толковались как прообразы новозаветных событий. Фрагменты античной мифологии усваивались как аллегорические иносказания. Поэтому о средневековой культуре можно говорить как о культуре символов (символической культуре). Диалектический метод средневековья позволяет рассматривать всякий текст с двух противоположных точек зрения.
 Возьмем, например, пролог к библейским текстам.
 «Во дворце короля и повелителя необходимо иметь три палаты: аудиторию, где вершит он свои дела и каждому воздает по заслугам, и покои, где он отдыхает, и трапезную или залу, в которой он устраивает свои трапезы. Таким образом, король управляет ветрами, и морями, и миром из аудитории, где все создано по воле и желанию его. И сказано об этом так в Писании: «Небо и землю я наполнил». Потому и называется он сиром… Душа праведника да внидет в покои, ибо должна она пребывать там и отдыхать с сынами человеческими. Да пребудет священное писание в трапезной, в которой утоляет он жажду свою и наполняет находящихся с ним, хотя и определяет им содержание скудное. Отчего и написано: «В дом господа мы входим с согласием», — так сказано в священном писании. И потому называется он сиром и отцом наших владений.» («Из истории культуры средних веков и возрождения», стр. 112).
   Первые же слова вводят читателя  в свойственный средневековому  мышлению, тщательно разработанный  мир символов. «Символизм» этого  текста налицо. Итак, перед нами  изображение мира в виде роскошных  королевских чертогов. Его пространство безмерно — оно включает в себя всю землю и небеса, царства и король, правящий в нем, может быть как небесным (богом), так и земным.
 В основе возникновения мира, как это выходит  из пролога, лежит творческий акт: мир  творится волею короля небесного. Мир изображен в виде дворца, вместилища бога, где он решает судьбы мира. Этот дворец разделен на части, каждая из которых имеет особое предназначение. Аудитория, где бог вершит свои дела, — это символ мудрого управления, основанного на установлении справедливых законов, символ власти и силы, где таятся божественные «секреты» мироустройства. Она же — аудитория — место высшего суда, где по заслугам оцениваются деяния христиан. Но оба представления о «функциях» аудитории неотделимы друг от друга.
 Все это вполне определенно проецируется на земной мир, где король — бог. Король олицетворяет идею богочеловека: он и бог и человек одновременно. Король, как и бог, также живет во дворце, имеющем те же палаты: аудиторию, спальню и пиршественный зал. Правда, символика их несколько отлична от символики «божественного» дворца. Первая палата «аудитория, где вершит он свои дела и каждому воздает по заслугам» может быть переведена с несколько иным смыслом: «аудитория, где он определяет обязанности каждому». Не некий общий для всех закон, а личное установление, предполагающее наличие некой иерархии.
 Вторая  палата дворца — покои. Спальня и отдых короля символизировал созерцательную жизнь, моменты наивысшего слияния с божеством. Душа праведного, пребывающая в спальне, означает проникновение в сокровенное, ни каким иным образом недоступное. Созерцательную жизнь считали выше деятельной. Спальня являлась, таким образом, символом отречения от мира, наивысшего проявления духовности. Но понимать символ только таким образом — значит обеднять идеи христианства. Главные идеи христианства связаны с действием в мире, которое осуществлялось через церковь, которую также олицетворяют «покои, где отдыхает господь». Символика «спальни», таким образом, также теряет свою однозначность.
 Церковь, по символике второй палаты, является посредницей между королем и народом. Бог, являющийся повелителем и владельцем земли, представляется феодальным сеньором, увенчанным королевскою короною. Дворец — жилище его, как и любого земного короля — место, где решаются судьбы мира. Таким образом, королевская власть освящена богом, имеет божественное происхождение, а потому несокрушима и неизменна.
 Символика второй палаты имела еще и третий смысл: она означала церемонию в  честь вечери перед Страстями, когда  государи и священники разделяют трапезу с бедными — подданными и бога, и сеньоров. Смысл аллегории сводится к единству, но не равенству, трех сословий общества.
 Третья  палата — трапезная во дворце, в которой король устраивал пиры. Трапезная в символическом ее значении не что иное, как помещение, где происходила Тайная вечеря в ночь перед Страстями. Трапезная в развитом средневековье означала собрание единомышленников, единство всего христианского мира. Король, устраивающий трапезу, это и земной король. На пиру у него собираются только приближенные, равные. Пир — где обсуждались государственные дела, даровались милости, разрешались конфликты. Пир — демонстрация богатства короля или сеньора. Щедрость короля была нормой поведения в то время. На пиру он сам принимал дары и одаривал других. Король и данный им закон поддерживают таким образом полное согласие между сословиями общества, что поддерживается цитатой из Писания «в дом господа мы входим с согласием». Отношение короля к народу сравнивается с отношением отца к сыну. Первый повелевает вторым и является господином.
 Как мы видели, символика этих трех дворцовых  палат чрезвычайно многообразна. Эта многообразность и многозначность не сразу была понятна потомкам. Понадобился труд нескольких поколений ученых, чтобы показать высокую ценность и своеобразие средневековой культуры. Ее «тайный язык» оказался понятным и волнующим для наших современников. 
 Все что волновало человека того времени, так или иначе, находило свое отражение  в символах. И для многих людей  средневековья, особенно «простецов», эти символы были одним из основных источников познания мира. Понадобилось несколько веков, чтобы средневековая Западная Европа обрела сформировавшийся художественный язык и систему образов. 
 

Феномен рыцарства в культуре средних веков.
 Понятие рыцарства, прежде всего, связывалось с определенным образом жизни. Он требовал специальной подготовки, торжественного посвящения и не такой, как у обычных людей, деятельности. Жизнь будущего рыцаря начиналась с долгого и непростого обучения сначала в родительском доме, а затем, с десяти или двенадцати лет, у богатого крестного или могущественного покровителя. Цель начального, семейного и личного образования — научить элементарным навыкам верховой езды, охоты и владения оружием. Следующий этап, более длительный и более сложный, уже представлял собой настоящее профессиональное и эзотерическое посвящение.
 С шестнадцати  до двадцатитрехлетнего возраста эти юноши исполняли роль домашнего слуги или оруженосца своего покровителя. Прислуживая ему за столом, сопровождая на охоте, участвуя в увеселениях, они приобретали опыт светского человека. Занимаясь его лошадьми, поддерживая в порядке его оружие и, позже, следуя за ним на турнирах и полях сражений, они накапливали знания, необходимые военному человеку. С первого дня выполнения этих обязанностей и до момента посвящения в рыцари они носили звание оруженосца.
 В исследуемый  период ритуал посвящения в рыцари еще не закрепился окончательно, и  эта церемония могла проходить  по вкусам участников, как в реальной жизни, так и в литературных произведениях. Разница обряда посвящения в рыцари, прежде всего, зависела от того, когда проводилась церемония — в военное или в мирное время. В первом случае церемония происходила на поле боя до начала сражения или после победы, и тогда она была овеяна славой, хотя все произносили традиционные слова и производили те же самые ритуальные жесты. Церемония обычно состояла из возложения меча и символического «удара по шее». Посвящение в мирное время связывалось с большими религиозными праздниками (Пасха, Пятидесятница, Вознесение) или с важными гражданскими событиями (рождение или свадьба правителя, примирение двух суверенов). Это почти литургическое действо могло состояться во дворе замка, в церковном притворе, на общественной площади или на травке какого-нибудь луга. Будущему рыцарю требовалась особая сакраментальная подготовка (исповедь, причастие) и ночь размышлений в церкви или часовне. За церемонией посвящения следовали дни пиршеств, турниров и увеселений.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.