На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Философия государства и государственного правления Платона

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 07.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 13. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


ОГЛАВЛЕНИЕ 

 

Введение

 
 
     В мировоззрении Платона очень важное место принадлежит его взглядам на государство и общество. В нем сочетается философский идеализм и интерес к общественным отношениям. Вопрос о совершенном общежитии и его сохранении в условиях человеческого общества является для Платона одним из самых важных. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два произведения: трактаты «Государство» и «Законы»
     Платон считал, что в образцово устроенном государстве царями должны быть люди, наиболее отличившиеся в философии и в военном деле. В таком государстве не должно быть частной собственности, а «все у всех общее»: жёны, дети, да и их воспитание тоже. Никто не должен ничего приобретать. Военные за свою службу должны получать вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, их обязанность - заботиться о государстве. А царями должны быть наиболее отличившиеся в философии и военном деле. У всех всё общее, ни у кого нет ничего собственного.
     По  Платону, существующим несовершенным  формам государственности предшествовала идеальная форма общежития глубокой древности. Тогда боги управляли отдельными областями, а в обществе было все необходимое для жизни, войны отсутствовали, люди были свободны. Однако нельзя брать этот период за образец - этого не позволяют современные реалии. Идеальному типу государства у Платона противопоставляется отрицательный, в котором всем движут материальные стимулы. Все существующие государства Платон относит к этому - отрицательному типу.
     Тема  данной курсовой работы – «Философия государства и государственного правления Платона» - актуальна в силу того, что, во-первых, Платон один из первых создал законченную теорию идеального государства-полиса, во-вторых, в диалоге «Государство» Платон выстраивает свой идеал общественно-политического целого, в-третьих, идеальный полис Платона - это реализация идеи блага.
     Целью данной работы является исследовать сущность теории «идеального» государства и государственного правления по Платону.
     Для достижения этой цели в работе решаются следующие промежуточные задачи:
     1. Исследуется общая характеристика теории «идеального» государства Платона;
     2.Изучается  сущность государственно-политического устройства в теории «идеального» государства Платона;
     3. Рассматривается основные идеи произведений Платона «Государство» и «Законы».
 

ГЛАВА 1

ФИЛОСОФИЯ ГОСУДАРСТВА И ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ ПЛАТОНА

     1.1 Жизнь и сочинения Платона

 
     Платон  родился в 427 г. до н. э. в знатной  семье на острове Эгина, неподалеку от Афин. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики — Кодру; со стороны матери, Периктионы, — к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Дом этот был воспет Анакреоном и другими греческими поэтами. Родственником матери был также известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий [5, с. 712].
     Именно Критий ввел Платона в Круг учеников Сократа. Литературная философская деятельность Платона началась не очень рано. Есть предание, будто ей предшествовали опыты Платона в области художественной литературы, музыки и живописи. Впоследствии Платон, как заметил Теодор Гомперц, не то, чтобы отрекся от них, но скорее поставил свои художественные наклонности на службу философии. Еще до вступления в круг учеников Сократа Платон учился философии у Кратила. Это был последователь Гераклита, не остановившийся перед самыми крайними и парадоксальными выводами из его учения о вечном движении и вечной изменчивости всего существующего. У Кратила тезис Гераклита абсолютизируется; не только нельзя дважды войти в реку, но даже и один раз. Уже в тот момент, когда мы входим в нее, она не та же самая. Нельзя назвать никакую вещь по имени: имя — одно и то же, но вещь непрерывно изменяется, так что имя к ней неприложимо ни в какой момент ее существования. Выход один — не называть вещи, а только указывать на них пальцем. Впоследствии Платон выскажется в ироническом смысле об этом учении.
     С годом  смерти Сократа (399) заканчивается первое пребывание философа в Афинах. Платон покидает родину на целых двенадцать лет. За это время странствий Платон посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Пребыванию в этих странах предшествовала задержка в близкой к Афинам Мегаре, где главой центра молодых ученых и философов был Евклид.
     Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Хотя Египет испытал в 525 г. до н. э. нашествие персов, социальный и политический строй не был поколеблен в своем существе. Особо сильным было впечатление от кастового устройства египетского общества, от бытовавших в Египте фиксированных форм разделения труда, от практиковавшихся там форм обучения арифметике. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе — центре египетской религии и жреческой организации. В том же Гелиополе немного времени спустя производил в течение года и четырех месяцев астрономические исследования греческий математик и астроном Евдокс.
     Из  Египта, отплывши от нильской дельты, Платон прибыл на побережье близкой к  Египту Кирены. Здесь он встречался с видным греческим астрономом и  сведущим в музыке математиком Федром, которого Платон впоследствии вывел как действующее лицо в трех своих диалогах.
     За  пребыванием в Кирене последовал переезд в Южную Италию. Одной  из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорейцев и, в особенности с результатами их математических исследований. Здесь центром деятельности пифагорейцев был Тарент, в котором в это время социально-политический строй после недавнего обострения классовой борьбы относительно стабилизировался в форме умеренной демократии.
     Крупнейшей  умственной силой Тарента был в то время пифагореец Архит, видный государственный деятель, стратег и ученый — математик, физик, механик. Он первый стал разрабатывать механику, как отрасль математической физики и был изобретателем первых автоматов. Как геометра его высоко почитал, наряду с Леодамом из Фаоса и Теэтетом из Афин, знаменитый математик Евдем.
     Особенно  много трудился Архит над учением  о пропорциях и над задачей  удвоения куба.
     На  Платона личность Архита произвела  глубокое впечатление. Ему импонировало в Архите сочетание политической и научной деятельности в одном лице не меньше, чем содержание его научных результатов.
     За  периодом пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в  Сицилию. В начале 4 в. до н.э. в греческих  городах Сицилийского побережья боролись между собой политические силы так называемой «тирании», которая была переходной формой от старой аристократии к господству рабовладельческого демоса, и силы демократии, которая, как мы знаем, уже в 5 в. до н. э. восторжествовала в Агригенте — при Эмпедокле. Крупнейшим в то время городом не только в греческой Италии, но и во всем греческом. мире были Сиракузы. В этом блестящем культурном центре власть в то время принадлежала энергичному и властолюбивому «тирану» Дионисию. Он не был ни выдающимся полководцем, ни властителем, напоминающим восточных деспотов. Благодаря энергии и целеустремленности он в течение 38 лет удерживал в своих руках город-государство, в котором не утихало пламя классовой борьбы и борьбы партий. При дворе Дионисия развилось искусство «мимов», у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов. Здесь же он наблюдал искусство, с каким мимический поэт Софрон вводил в некоторые свои мимы персонажи древних мифов, а также знакомился со сценами сатирического поэта Эпихарма, осмеивавшего парадоксы гераклитовского учения о непрерывном потоке становления.
     Во  время пребывания в Сиракузах  Платон сблизился с родственником  тирана Дионом, в котором Дионисий надеялся найти достойного преемника. С неудовольствием и опаской наблюдал Дионисий за усиливающимся влиянием Платона на Диона. Платон вынужден был покинуть Сиракузы, но на пути в Афины был высажен в Эгине, которая тогда находилась в острой вражде с Афинами. Платону грозило обращение в рабство, но к счастью для него в это время в Эгину прибыл из Кирены Анникерид, с которым Платон познакомился во время своего пребывания в его стране. Анникерид помог через друзей Платона в Афинах организовать выкуп философа и добился его освобождения.
     В 387 г. до н. э., в сороколетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные юные ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, другая, большая часть — для получения общего образования, прежде всего для подготовки к политической деятельности. В своем подавляющем большинстве это были молодые люди состоятельных фамилий. Впоследствии укола Платона стала крупным очагом развития греческой математики, в которой сам основатель школы видел необходимое введение в изучение наук и философии. В годы старости Платона, когда произошло его сближение с пифагорейцами и с развивавшимся ими математическим естествознанием, взгляд Платона на математику еще более укрепился.
     Платон  не остался навсегда в Афинах. Он совершил еще две поездки в  Сицилию при преемнике Дионисия I — Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н. э. Инициатором приглашения  был советник и родственник Дионисия Дион — тот самый, с которым Платон подружился за двадцать лет до того, во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон воспользовался приглашением с целью осуществить с помощью Дионисия свой проект идеального государственного строя. Он потребовал, чтобы его царственный воспитанник прошел запланированный курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Враждебные Платону придворные Дионисия внушили ему мысль, будто целью Платона было отдаление Дионисия от государственных дел и способствование возвышению Диона. Поводом для обвинения Диона оказались перехваченные его письма к карфагенским полководцам, в которых Дион склонял карфагенян к заключению мира. Отправленный в ссылку Дион хотел примирения с тираном. При содействии правившего в Таренте Архита он склонил Платона подготовить в Сиракузах почву к возвращению Диона. Но план этот не имел успеха, и Платон решил вернуться в Афины. При отъезде он был задержан и подвергся, впрочем, почетному пленению. Только в результате настойчивых представлений Архита ему удалось покинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился (360) с Дионом.
     Разрыв  Диона с Дионисием закончился тем, что Дион поднял восстание против Дионисия. В 357 г. до н. э. он отплыл от берегов  Занта и направился в Сицилию. Среди его сторонников и соучастников были некоторые участники Академии Платона: Евдем, Тимонид, Каллип. В начавшейся борьбе Дион одержал победу, но в 354 г. до н. э. был убит бывшим платоновцем Каллипом, который на короткое время захватил власть в Сиракузах.
     В политических пианах Диона в какой-то мере отразились взгляды Платона на государство. Дион стремился установить власть, которая была бы способна стать выше противоположности, существовавшей между жесткими формами тирании Дионисия Старшего и притязаниями демократии на власть.
     Устройство государства, о котором помышлял Дион. было какой-то смесью из элементов монархического, аристократического и демократического строя.
     Остаток жизни Платон провел в Афинах. Попытка  вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое  разочарование. В Последнем крупном произведении Платона — «Законах» — Платон отказывается от ряда ритористических черт своей прежней системы воспитания и политической системы. Умер он в 347 г. [14, с. 57-65].
     Сочинения Платона. Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон — первый крупнейший философ, от которого до нашего времени дошли все (или почти все) его сочинения. Учение, излагаемое в них, несвободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии, получившее название теории «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта совершенно отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых сам Платон подвергает собственную теорию «идей» острой критике (например, «Парменид»).
     Уже более полутораста лет в истории древнегреческой философии и литературы обсуждается «платоновский вопрос». Так называют филологические и философские исследования, посвященные вопросам подлинности дошедших под именем Платона сочинений, их хронологии, или исторической последовательности, их написания и опубликования.
     «Платоновский вопрос» породил необозримую  в буквальном смысле слова специальную  литературу. Из тридцати шести сочинений  Платона, написанных в форме диалога, т. е. философской беседы, многие были заподозрены, по крайней мере, отдельными исследователями в том, что они в действительности не во вторую — более позднюю — вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства».
     Третью  — еще более позднюю — составили  остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид».
     Наконец, в четвертую — последнюю по времени — вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы». В подлинности всех этих сочинений, т. е. в их действительной принадлежности Платону, вряд ли приходится сомневаться.
     Но  подлинность остается вероятной  и в отношении таких неясных  в своей хронологии диалогов, как  «Ион», сильно заподозренный критикой, и как «Гиппий Больший», несомненно, возвещающий начало будущей теории «идей».
     По  форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это блестящие сцены из умственной жизни Афин, изображение сталкивающихся и борющихся философских воззрений. Действующие герои этих диалогов — ярко очерченные характеры и лица — философы, в центре которых стоит личность Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Таковы, например, диалоги «Протагор», «Федон», «Пир». Диалоги эти принадлежат истории древнегреческой литературы не в меньшей степени, чем истории древнегреческой философии.
     Другую  часть философских сочинений Платона составляют диалоги, в которых диалогическая форма — лишь видимость, слабо обрамляющая основное содержание. Это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие и отвлеченнейшие проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов — «Софист», «Филеб», «Парменид».
     Наконец, есть и такие диалоги, в которых  перемежаются образ, миф и отвлеченный  анализ философских проблем. Возможно, что некоторые диалоги, как полагает Кьяппелли, в первоначальной редакции были написаны в повествовательной форме и лишь впоследствии были изложены в форме драматической.
     Обилие  всех этих нерешенных вопросов, может  быть частично даже неразрешимых за отсутствием необходимых данных, делает исследование философии Платона и ее адекватную интерпретацию и в настоящее время сложной и трудной задачей истории философии [16, с. 85-91; 28, с. 112]. 

 

     1.2 Платон и его  место в истории культуры

 
 
     Платон - один из величайших философов во всей истории мировой культуры. Он был первым философом, который попытался осмыслить понятия «философия» и «философ». В диалоге «Пир» рассказывается о том, что несколько друзей, в том числе и Сократ, были приглашены к поэту Агафону отпраздновать его победу в состязании трагедий. Присутствующие произносят речи в честь бога Эрота. Сократ в своей речи фактически отождествляет Эрота и философа, поясняя, тем самым, кто такой философ и чем он занимается. Согласно мифу Эрот – сын Пении (Бедности) и Пороса (Богатства). Его считают богом любви. Любовь же есть стремление к прекрасному. Сократ говорит, что Эрот – не бог, а нечто среднее между богами и людьми, daimon (гений). Он занимает срединное положение между двумя сферами реальности, служит посредником, общается с богами и с людьми. Эрот расставляет сети благородным душам, он храбр, дерзок и силен, жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. В этом изображении Эрота вполне можно узнать самого Сократа, которого Платон считал истинным философом [3, с. 161].
     Кто же такой философ? В диалоге говорится, что есть две категории существ, которые не занимаются философией: 1) боги и мудрецы, потому что они  уже мудры; 2) невежды, потому что они считают себя мудрыми. Занимаются философией те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами. Философ тот, кто знает о своем незнании и стремится его преодолеть. Он стремится к мудрости, красоте и благу. Философ, как и Эрот, посредник между богами и людьми. Он приоткрывает людям мир богов, мир мудрости. Таким был Сократ. Он не принадлежит всецело миру, но и не отчужден от мира. Алкивиад, друг Сократа, рассказывает, что в военном походе тот стойко переносил голод и жажду и чувствовал себя одинаково хорошо, когда приходилось терпеть лишения и когда всего было вдоволь. Сократ обладал способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он ничего не боится, проявляет редкое самообладание в бою. Он безразличен ко всему, что обычно ценят – наружной красоте, богатству, внешнему превосходству.
     Таким образом, Сократ в «Пире» имеет облик  обычного человека и в то же время  возвышается над другими людьми. Он как бы сочетает в себе божественную и человеческую природу. Как философ Сократ сознает свое незнание и стремится приблизиться к мудрости, никогда ее не достигая.
     Итак, философ предстает как человек, который стремится к мудрости и приоткрывает высший, божественный мир. С точки зрения Платона – это мир идей, вечных, божественных сущностей.
     Платон  объясняет, что такое философия, с помощью мифа о пещере. Обычные люди – это как бы узники в пещере. Они видят не реальный мир, а только тени реальных вещей. Философ - тот, кто способен выйти из пещеры и увидеть настоящий мир, истинную реальность. Платон тем самым как бы разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств - изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом - вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол - материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол - замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи – копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей. Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания - открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. В этом и состоит работа науки.
     Учение  Платона о том, что идеи вечны  и неизменны, а материальные тела - «копии» идей - идеализм. Платон создает представление о мире как разумно устроенном космосе. Он разрушает господствующее мифологическое мировоззрение, согласно которому в мире все совершается по воле богов. С точки зрения философии в мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает «истины», а руководствуется «мнением», он совершает неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
     Уже было сказано о том, что любая  философская система создается  с целью решения реальных жизненных  проблем. Учение Платона - попытка решить те реальные проблемы, которые были порождены жизнью полиса. Это, прежде всего, проблемы политические. Человек обрел свободу, право самому принимать решения, касающиеся собственной жизни и жизни полиса. Но какое решение правильно, что есть благо, а что зло, что есть истина? На все эти вопросы пытается ответить философия. Она находит высшее благо.
     Платон  считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое «мнение», поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. «Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни и каждый с самим собой», - говорит Платон в диалоге «Государство» [3, с. 163].
     Перейти от мнения к истинному знанию –  означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, «сущность», на которую можно опереться в жизни. Знание истины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением. Истинное знание – знание идей. Оно: 1) устойчивое и неизменное; 2) общее для всех.
     Учение  об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие, мир идей и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
     Именно  установление порядка в полисе –  главная проблема, которую пытается решить Платон. Чтобы обосновать свой проект идеального государства, Платон создает целую философскую систему: учение об идеях, учение о познании, учение о космосе и т.д. Во всех частях системы проводится одна и та же мысль: существует вечное и неизменное бытие – мир идей, Разум. Этот разум проявляется на разных уровнях: в мире – как космический, божественный Разум, творящий материальный мир; в человеке - как разум, господствующий над чувствами и страстями; в государстве – как система законов, как правление философов.
     По  мнению Сократа и Платона, разум создает порядок и гармонию в мире и в обществе. Порядок в обществе означает господство справедливости. Разумный человек – человек справедливый, т.е. соблюдающий закон. Неразумен тот, в ком преобладают страсти, стремление к богатству, наслаждению, славе. Такой человек несдержан, несправедлив. Он разрушает целостность общественной жизни. Платон вслед за Сократом утверждает новую систему ценностей: высшее благо есть разум, все остальное зависит от него. Философия не просто декларирует новую систему ценностей, она создает новый образ жизни – «разумную жизнь». Пример такой жизни дает Сократ, его ученики, а также другие философские школы.
     Уже было сказано, что философия - это не только знание, но образ жизни и школа. Образ жизни, сознательно создаваемый самим человеком. Человек начинает сам создавать себя и свою жизнь. Обычно ведь человек просто «находит» себя как нечто готовое, как совокупность определенных привычек, потребностей, представлений, эмоций. Все это и ведет человека по жизни. Философия - это, прежде всего, рефлексия, попытка взглянуть внутрь себя, понять себя и построить жизнь сознательно. Но чтобы понять себя, надо понять мир. Поэтому философия - учение о мире и учение о человеке, о цели и смысле его существования, но также определенный образ жизни. В философии Платона представлены все эти составные части. Особое место в ней занимает учение о государстве, разработанное в диалоге «Государство» и произведении «Законы».
     Основное - представление о государстве как целостности, едином организме. Платон говорит, что государство возникает, потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности, и вынужден обращаться к другим. Потребности в пище, жилье и одежде требуют существования крестьян, ремесленников и торговцев, защита - стражей, а управление - правителей. Эти три основных сословия и составляют государство. В нормальном государстве каждый должен заниматься своим делом. Это и есть истинная справедливость. Платон детально описывает жизнь в идеальном государстве. Труд, отдых, отношения полов, проведение свободного времени, какая поэзия, музыка, танцы допустимы - все это определяется правителями и жестко регламентируется. Платон создал первую в европейской культуре утопию - представление об идеальном обществе.
     Один  из современников Платона Исократ  говорит: «Философия воспитала нас для общественной жизни и смягчила наши нравы; она научила нас отличать несчастья, вызванные невежеством, от вызванных необходимостью, одних - остерегаться, другие - мужественно переносить. Эта философия была открыта нашим городом» [3, с. 161-167].
 

     1.3 Государство Платона

 
     Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и  вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
     По  его теории государство возникает  потому, что человек как индивид  не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и  получает у нас название государства» [2, с. 75].
     Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда  в  качестве  основы  государства. Для обеспечения  справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности  рассуждать  (философам)  подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба  эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами).  Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается  на  преимущества  осуществления  принципа  разделения  труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином  своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой  человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять  чужие  задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством.  Философ  подводит  под него вполне естественную основу. Он пишет: «…всякому … мы  поручили  только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам» [2, с. 76].
     Также и воспитание в идеальном государстве  имеет своей основной  целью поддержание иерархии  сословий. Характерно, что при освещении  различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены  двух первых привилегированных сословий; о третьем же  сословии  (их  досуг,  быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает.  Видимо,  Платон не  считает  нужным  заниматься  воспитанием  дельцов   –   земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих  людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.
     Платон  настойчиво  выступает  за  распространение  среди населения идеального государства «благородного вымысла о том,  что  все  они  рождены матерью-землёй,  поэтому  должны  заботиться  о  стране,  в  которой  живут, защищать её, а к другим гражданам относиться  как  к  братьям.  Повествуя  о своём вымысле, Платон пишет: «Хотя все члены государства братья…,  но  бог, вылепивший вас, в тех из вас,  кто способен править, примешал  при  рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра,  железа  же и меди – в земледельцев и разных ремесленников [2, с. 77].
     Вся  жизнь  и  быт  стражей  организуются  на  началах  солидарности, общности, равенства. «Столуясь все вместе, как во  время  военных  походов, они и жить будут сообща» [2, с. 77]. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по  своей природе она, как  и  мужчина,  может  принять  участие  во  всех  делах,  не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то  же воспитание, что и мужчины.  При  этом,  как  и  во  многом  другом,  Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.
     Проект  идеального государства  предусматривает  введение  для  стражей общности жён и детей. В качестве закона  для  стражей  Платон  предписывает: «Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна, ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны  быть  общими,  и  пусть  родители  не знают своих детей, а дети – родителей» [2, с. 78]. Связь мужчины с  женщиной,  которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача  которых  – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём  сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат  дети,  родившиеся  от  лучших  родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие  ясли  к  кормилицам.  Детей же, родившихся от худших родителей  или  обладающих  телесными  недостатками «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте» [2, с. 78]. Образцом для Платона здесь были обычаи,  бытовавшие  в Спарте:  жизнь слабого ребёнка ни  ему самому, ни государству не нужна.
     Воспитание  детей  у  членов  двух  первых  сословий  возлагается на государство, оно включает в себя  гимнастические  (для  тела)  и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя  лучше  отразился  афинский идеал воспитания – калокагатия  (ориентируясь  на  него,  был  воспитан  сам Платон), который означал, что человек должен  соединить  в  себе  физическую красоту безупречного тела и  внутреннее  нравственное  благородство. Платон говорит об этом так – «если случится, что прекрасные нравственные  свойства …  человека,  будут  согласовываться  и  с  его  внешностью  …   это   будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть» [2, с. 79].
     Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон  надеется превратить их всех в членов  единой  правящей  семьи.  Решение  же  вопросов брака, быта, собственности, да и всей  жизни  людей  третьего  сословия  он оставляет на долю властей идеального  государства.  Кроме того,  в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.
     Признавая  свободу  членов  всех  трёх  сословий,   Платон   постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства  является  благо  целого, всех сословий. «Мы  основываем  это  государство,  вовсе  не  имея  в  виду сделать  как-то  особенно  счастливым  один  из  слоёв  его  населения,  но, наоборот, хотим сделать таким всё государство  в  целом…» [2, с. 79]. Причём  счастье прекрасного целого – это не обычно-человеческое  «хорошо»,  а философско-политическое «справедливо». В «Государстве»  исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы  вынуждены  поверить  в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.
     Восхваляя  умеренность  и  средний   достаток,   Платон   обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных  результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в  нравственном   плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени,  а  бедность – к злодеяниям. Платон считает,  что  предлагаемые  им  мероприятия  снимают проблему  раскола  государства  на  государство   бедняков   и   богачей   и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.  Для  Платона  очень  важно осветить идеальную действительность государства и тем  самым  показать,  что образец  совершенного  государства  на  небе  существует   и   в   идеальной действительности.
     Основным  принципом идеального  государственного  устройства  Платон считает справедливость.  Это  понятие  наполнено  у  Платона  экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости  сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоничное целое.
     Однако  справедливость есть лишь  одна  из  четырёх  добродетелей  идеального государства. Ясно, что  оно  мудро, мужественно,  рассудительно  и   справедливо. А эти добродетели в государстве  будут  лишь  в  том  случае, если будут в государстве их носители. Другими словами,  государство  можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия  мудрецов  или  философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей,  рассудительным, если ничтожные вожделения большинства подчиняются там   разумным желаниям меньшинства, справедливым, когда будет «…преданность  делу   у   всех  сословий…, причём каждое из них будет выполнять то,  что  им  свойственно» [2, с. 81].
     Философы  управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются. Истинные  философы,  поясняет  Платон  в  «Государстве»,  не  жаждут власти,  но  их  правление   необходимо   для   блага   всех  остальных   и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что «…  их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы  то ни было лжи, ненависть к ней  и  любовь к истине». Коренная  способность философской натуры – способность к созерцанию,  охватывающему  всё  время  и  бытие. «Такой человек и смерть не будет  считать  чем-то  ужасным»,  он никоим  образом  не  может стать  неуживчивым       и несправедливым» [2, с. 81]. Проникновение людей третьего сословия в первое и  второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает  как  начало гибели  государства: «…государство  разрушится,  если  его  будет   охранять железный  страж  или  медный» [2, с. 82].  Можно отметить,  что   концепция   Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения,  перемены  в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что  «…переход из одного сословия в другое – величайший вред для  государства  и  с  полным  правом может считаться высшим преступлением» [2, с. 82].
     Платон  характеризует проектируемое идеальное  государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.
     Какова же будущность идеального государства, если всё же  удастся  его создать?  Рассматривая  эти  вопросы,  Платон  пишет:  «Трудно   пошатнуть  государство, устроенное подобным образом. Однако раз  всему,  что  возникло, бывает конец, то даже и такой строй не  сохранится  вечно,  но  подвергнется разрушению» [2, с. 83]. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели  идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной  смены  различных государственных форм как круговращения внутри  определённого  цикла.  Платон подытожил  собственный  социальный  опыт,   выдвинув   закон   исторического  развития.  Согласно  этому  закону,  всякое  социальное   изменение   есть  гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это  фундаментальный  исторический  закон  составляет   часть   космического   закона   –   закона  существования всех созданных или порождённых вещей.  На  смену  идеальному  аристократическому  государству  как  правильному  виду  по  схеме   Платона  поочерёдно  идут  четыре  ошибочных  и  порочных  вида.   Следствием   порчи  идеального строя является возникновение частной  собственности  на  землю  и  дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала  в  государстве  устанавливается господство яростного духа  –  это  тимократия.  Это  власть,  основанная  соперничестве  и  честолюбии.  Такое  государство  будет  вечно  воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство  трансформируется  в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных  лиц).  Это строй, основывающийся  на  имущественном  цензе  у  власти  стоят  там  богатые, а  бедняки  не  участвуют  в  правлении.  Ненависть  бедняков  к  богачам приводит к  перевороту  в  государстве  и  установлению  демократии.
     Платон  расценивает демократию, как строй приятный  и  разнообразный,  но  не  имеющий должного управления. Господство присущих  толпе  ложных  мнений  при  демократии  приводит  к  потере   нравственных   ориентиров   и   переоценке  ценностей: «…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность  – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» [2, с. 84]. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её  продолжение и противоположность – тирания. Тиран  добивается  власти  «…как  ставленник народа» [2, с. 84]. Тирания – наихудший вид государственного  устройства, где царят  беззаконие,  уничтожение  более  или  менее  выдающихся  людей  – потенциальных противников, подозрения  в  вольных  мыслях  и  многочисленные казни  под  надуманным  предлогом  предательства.   Разоблачение   злодеяний  тирании относится к числу лучших мест в  «Государстве»,  где платоновская  критика тиранического правления крайне остра и выразительна.
     Он проектирует такой строй, где действия правителей согласуются  с  действием справедливых законов. Так как идеальное  государство  строится  на  началах  законности,  а  не  усмотрения  правителя,  последние  призваны  не  заменить, а  уточнить  действующие  и  ввести  необходимые  новые законы  в  соответствии с потребностями в границах идеального проекта.
     Платон  признаёт,  что  указанный  им  проект  идеального  государства  труден, но вполне возможен.
     Поскольку он создал модель  идеального  государства,  которого  до  сиих пор ещё не было,  диалог  «Государство»  включается  в литературный  жанр,  называемый   утопией.   Утопия   Платона   –   глубокое   философское  произведение. Чтобы нарисовать картины  наилучшего  государственного  строя,  необходимо ясно  представлять  себе  недостатки  государства  существующего,  современного. Философ также предложил решения насущных  проблем,  говорил  о  том, чего ещё нет, но что,  по  его  мнению,  непременно  должно  возникнуть  взамен существующего. Утопия Платона  –  не  теория  индивидуальной  свободы  граждан,  а  теория  тотальной  свободы  –   свободы   государства   в   его  целостности, неделимости. Но  всё  же  Платон  приносит  человека  в  жертву  государству. Он понял характерную для античного полиса  связь  единичного  с  целым,  зависимость личности  от  более широкого  целого,  обусловленность  индивида государством. «Каждый из нас сам для себя  бывает  недостаточен  и имеет нужду во многих» [2, с. 86]. Поняв эту связь,  Платон  превратил её  в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.
     В идеальном государстве Платона  все должно быть четко фиксировано, все  построено по определенному плану, который не может быть  нарушаем  никем из  граждан.   Этим   оно   отличается    от    известных    государств-полисов,  характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием  строгого  порядка  и, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны  три  формы государственного устройства: а) монархия – правление одного («моно»  – один, «архэ» – начало); б) аристократия – правление немногих; в)  демократия  – правление большинства, или  народа.  Однако  эти  три  «правильные»  формы  имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на  практике,  превращаться  в  свои  уродливые двойники: монархия  –  в  тиранию,  аристократия  –  в  олигархию,  демократия – в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что  правители  склонны чаще заботиться о себе и  о  своих  корыстных  интересах,  а  не  об  интересах граждан. Фактором извращения выступает также  чрезмерная  свобода,  которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы.  Однако  если  государство сумеет сохранить нравственное  здоровье  граждан,  то  наилучшей  формой  окажется  первая   –   монархия.   Если   нравственность   утрачена,  следовательно,  процветает  коррупция,  то  наилучшей  становится  третья  –  демократия. Она, по меньшей мере  гарантирует минимум свободы в качестве  утешения и надежды на будущее.  Наконец,  в  общем  случае  лучшей  является  аристократия – в наибольшей степени соответствующая идеальному  государству,  поскольку она может стать правление «лучших».  Именно  ее  Платон  кладет  в  основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут  те,  кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине  и  справедливости, любит свое государство, т.е. философы.  Таковы  мотивы  (как  видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении  нарисовать  образ идеального государства.
     Платон  связывает  идеальное  государство  с  верховенством  закона.  Все  граждане государства (исключая рабов, которые не  могли  быть  поставлены  в  одинаковое положение со свободными; рабы в Древней Греции были  сравнительно  немногочисленными и заняты они были на домашней и вспомогательных работах),  независимо от занимаемого положения, должны  одинаково  подчиняться  закону.  Именно так должно  быть  в  нормальном  случае,  а  значит,  и  в  идеальном  государстве. Более того, идеальное государство и есть то  самое,  где  закон  незыблем и главенствует.
     Но  как обеспечить соблюдение  законного  порядка  в  жизни? Он непрестанно нарушается не только  гражданами,  но  и  правителями.  Кроме того, законы то принимаются, то отменяются или  изменяются,  поскольку  сами  законодатели  постоянно   меняют   свои   убеждения   и   пристрастия.
     Следовательно, в самой законодательной сфере  царят хаос и произвол.  Значит,  необходимо разработать специальную систему мер, обеспечивающих  прочность  и  устойчивость закона, его обязательность для всех. Эта система  мер  окажется  также прочности  государства.  Но  если  это  так,  то  она  не  может  быть  произвольно установленной кем-либо,  а  должна  быть  выведена  из  сущности  государства,  то  есть  из  ее  идеи.  Исходя  из  свойств  государства  как  такового, следует логически вывести его частные  характеристики,  определить  его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли  индивидов  в  нем.
     Таким образом, логика Платона идет в последовательности  умозаключений  от  государства к индивиду, а не, наоборот  – от  индивида  к государству.  Это  заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К  такому  подчинению  Платон  и  приходит,  фактически  лишая  граждан  рисуемого   им  государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида  здесь  без  остатка  подчиняется  государственному  целому.  Индивидуальная  свобода   признается  только в той мере, в какой она необходима государству.
     Будучи  противником тирании, Платон  не  может,  конечно,  идти,  по  пути  теоретической защиты  прямого  насилия  и  принуждения.  Поэтому  порядок  в  государстве  выводится  им  из  «естественного  порядка  вещей»,   т.е.   из  собственной  метафизики.   Но   этот   же   порядок   есть   порядок   души.  Следовательно, в идеальном государстве учитываются  естественные  склонности  людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более  полной  реализации  этих склонностей. Одни склонны  философствовать,  в  других  силен  воинский  дух,  третьи  предпочитают  продуктивный  труд  –  таковы  предпосылки  трех  классов общества. Но одновременно  это  три  функции  государства:  познание  истины и написание правильных  законов  (философы);  обеспечение  выполнения  законов (воины или полиция, что у Платона  приблизительно  одно  и  то  же);  производство   необходимых   продуктов   (ремесленники    и    земледельцы).
     Одновременно  это  воплощение  трех   фундаментальных   факторов   бытия   –  идеального план, исполнения и исходного  материала.  Однако  трех  классовая  структура должна быть жесткой, поскольку ее  разрушение  повлечет  за  собой  разрушение всей системы. Опасность разрушения проистекает из того, что  люди  часто  не  понимают  собственного  блага,  поэтому  тот,  кто   по   природе  ремесленник, стремится стать правителем,  воин  –  расслабиться  и  заняться  более спокойным делом, к  примеру,  ремеслом  и  т.д.  Лишь  те,  кто  любит  мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и  без  внешнего  принуждения  реализовать  его.  Поэтому  они  могут  инициировать  идеальное  государство и быть его правителями.  Они  же  должны  разрабатывать  строгие  правила для себя и для других классов. «Если для людей, выдающихся в философии, – пишет Платон, –  возникла  <…> необходимость  взять  на  себя  заботу  о  государстве…  мы  готовы   упорно  отстаивать взгляд, что в этом случае <…> будет  осуществлен  описанный  нами  государственный строй, коль скоро именно  эта  Муза  оказывается  владычицей государства. Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном  мы  не говорим. А что это трудно, признаем и   мы» [2, с. 88]. Чтобы осуществить проект, философы должны образовать аскетическое братство, подчинить всю  свою жизнь  науке, разработке законов и воспитанию молодежи.  Сами  они  не  могут  быть  слишком  молоды,   а,   напротив,   преклонного   возраста.   Ученые-мудрецы  олицетворяют собой мудрость всего города-государства,  который  «может  быть  мудр по малочисленному  сословию».  Они  устанавливают  для  всего  общества  нормы справедливости. Такова общая схема.
     Государственная задача сословия ремесленников и  земледельцев – кормить  и  обеспечивать правителей-мудрецов и  воинов-полицейских.  В  исполнении  этой  задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная  жизнь  несколько  более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако  она  тоже  подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают  стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над  пьяницами  и  лентяями,  принимаются меры к тому, чтобы никто не становился  ни  слишком  бедным,  ни  слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать  воинов  и  правителей  средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много,  станут  нарушать  установленный порядок, угрожать власти мудрецов [1, с. 64; 2, с. 75-89]. 

 

Выводы  по первой главе

 
 
     Платон - один из величайших философов во всей истории мировой культуры. Он был первым философом, который попытался осмыслить понятия «философия» и «философ». Кто же такой философ? В одном из его диалогов говорится, что есть две категории существ, которые не занимаются философией: 1) боги и мудрецы, потому что они уже мудры; 2) невежды, потому что они считают себя мудрыми. Занимаются философией те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами. Философ тот, кто знает о своем незнании и стремится его преодолеть. Он стремится к мудрости, красоте и благу. В философии Платона представлены все эти составные части. Особое место в ней занимает учение о государстве, разработанное в диалоге «Государство» и произведении «Законы».
     Теория  совершенного государства Платона является первой ясной, последовательной и хорошо аргументированной концепцией коллективистического общества. Она была создана Платоном в середине его жизни и изложена в диалоге «Государство».
     Философам принадлежит вся власть в государстве, но о ней нельзя сказать, что она  является неограниченной. Во-первых, их управление коллективное, во-вторых, они  сами подчиняются важным ограничениям. Законы, устанавливаемые философами, должны исходить не из их интересов, а из интересов всего государства.
     В наилучшем государстве, говорит  Платон, все общее.
     Благодаря совершенному государству человеческая душа научится ничего не уметь делать отдельно от других людей и перестанет даже понимать, как это возможно.
     Вкратце ключевые особенности совершенного государства таковы: единая для всего государства цель, проводимая с жесткой последовательностью и стоящая неизмеримо выше целей и интересов отдельных групп и тем более индивидов; строгое разделение на классы с ясным отделением правящего класса от всех остальных классов общества; отождествление судьбы государства с судьбой правящей элиты, призванной руководить реализацией стоящей перед государством цели; борьба с частной собственностью; преобразование семьи с намерением ограничить ее роль в обществе; обеспечение единообразия взглядов и даже чувств членов общества; твердость и неизменность той доктрины, которой руководствуется общество и которая определяет и обосновывает его глобальную цель; постоянная цензура убеждений, чувств и действий граждан, непрерывная пропаганда, формирующая их сознание по единому образцу.
 

Глава 2

Основные  идеи произведений Платона  «государство» и  «законы»

     2.1  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

 
     Миф пещеры. В «Государстве» содержится знаменитый «миф пещеры» и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем «Государство» вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Хотя чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и само название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Однако во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет, в конечном счете, решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, как, впрочем, и со строением космоса в целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые в «Государство» философские проблемы (идет ли речь об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии - его рассуждений об идеальном государстве, которые становятся своего рода скрепляющим стержнем, придающим единство всем десяти книгам диалога.
     Нельзя  не отметить, что некоторые фрагменты  «Государство» оказываются связаны между собой чисто внешним образом; отдельные аспекты платоновского учения об идеальном государстве излагаются то в духе ранних его воззрений (диалоги «Федр» и «Пир»), то в контексте более поздних его работ («Федон», «Филеб» и т.п.). По словам Виндельбанда, «Государство» являет собой наитруднейшую загадку и в том виде, как оно до нас дошло, оно лишено художественного и логического единства.
     Виндельбанд полагал, что в «Государство» наличествуют три основных слоя: 1) достаточно рано написанный Платоном диалог об идеале справедливости; 2) проект идеального государства как осуществление этого идеала, подготовленный Платоном во время его учительской деятельности вслед за написанием им диалогов «Федр» и «Пир»; 3) учение об идее блага, относящееся ко времени диалогов «Федон» и «Филеб», и критика современных государственных институтов. По мысли Виндельбанда, впоследствии стареющий Платон пытался объединить эти три части, подвергнув более ранние из них существенной переработке, но достичь органического единства «Государство» ему так и не удалось [8, с. 91].
     Первая книга «Диалог   о справедливости». Первую книгу «Государство» вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию «государство», в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости [20, с. 38].
     Вторая книга «Выстраивание идеального государства». Так, начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. Автор «Государство» начинает с вопроса о разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам, о роли сословия стражей-воинов в идеальном государстве, о воспитании представителей этого сословия - мусическом (словесном) и гимнастическом, о роли мифов и поэзии в этом процессе.
     Третья книга «Искусство». Таким образом, вторая книга плавно перетекает в третью, в которой Платон высказывает свои взгляды об искусстве и художественном воспитании. Определенное место в этом фрагменте «Государство» принадлежит выяснению вопроса об отборе правителей и стражей, которые должны быть подвергнуты серьезным испытаниям, причем во всех возрастах - детском, юношеском и зрелом, чтобы показать себя людьми цельными, умеренными, гармоничными, способными принести как можно больше пользы и себе, и - главное - государству. Заканчивается третья книга описанием быта стражей, где Платон высказывает мысль, столь часто впоследствии становившуюся предметом различного рода споров, интерпретаций и просто грубых инсинуаций, о том, что никто из стражей не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Именно отрицание частной (личной) собственности для класса стражей-воинов, соответствующая организация их общежития, питания, снабжения, критика Платоном страсти к накоплению денег, золота и ценностей, резко негативное его отношение к торговым спекуляциям, а также платоновская мысль о нерушимости единства государства и полном единомыслии всех его граждан послужили основанием для многочисленных обвинений мыслителя в приверженности идеям «социализма», «коммунизма», а затем и «тоталитаризма». В последнем случае Платону припоминали жесткую иерархичность государства, остроту дихотомии личного и общественного и его безусловное решение в пользу счастья государства в целом, а вовсе не отдельной личности; жесткую регламентацию всех сторон жизни, как то: предписание всем и каждому, как следует поступать, какую одежду носить и какую пищу есть, исключив, например, из рациона острые соусы и кондитерские изделия; жесткую цензуру в области воспитания - в литературе разрешалось рассказывать детям только санкционированные сказки, забыв Гомера и Гесиода, плохо изображавших богов; в музыке же запрет налагался на «расслабляющие дух» ионийские гармонии [20, с. 41]. 
     Четвертая книга «Модель  идеального государства». Четвертая книга «Государство» посвящена подробному изложению модели идеального государства, когда Сократ в полемике с Адимантом, упрекавшим его в том, что не очень-то счастливыми выглядят граждане его государства, выстраивает собственную защиту и высказывает свою точку зрения. По мысли фигуранта диалога Сократа, что именно таким образом граждане идеального государства и могут быть счастливы, так как речь, строго говоря, идет о счастье всего государства в целом, а не того или иного слоя его граждан: ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость. И далее: «Не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды... а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют... И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство» [20, с. 43]. Однако подобным образом, по Платону, разрушается до основания все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а забота о государстве в целом и его процветании. Платон далее подробно описывает размеры идеального государства, его законы и добродетели, характеризует три начала человеческой души, связывая их с делением общества на три сословия и называя это справедливостью в государстве. Даже пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности.
     Пятая книга «Общность жен». В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях выводы относительно общности жен и детей и подробно описывает роль женщин в идеальном государстве, считая, что они (как и мужчины) способны к исполнению функций воинов-стражей, лишь бы у них были налицо необходимые задатки и соответствующее воспитание. И хотя Платон полагал, что женщины во всем немощнее мужчин, это, по его мысли, не могло быть основанием, чтобы поручать все мужчинам, а женщинам - ничего. Равняясь на нравы тогдашней Спарты, Платон выстраивает свои рассуждения о семье и браке, считая, что в идеальном государстве речь может идти лишь о кратковременном соединении двух полов, втайне направляемых правителями государства, когда лучшие будут сочетаться с лучшими, а худшие - с себе подобными. Рожая детей, женщины передают их государству; при этом худшие из детей - главным образом, больные и дефективные - обрекаются на гибель. Идея общности жен и детей у стражей государства станет для Платона своего рода воплощением высшей формы единения его граждан, завершая то, что было начато провозглашением идеи общности имуществ. Определенное место в этой части «Государства» уделяется также войне и воинскому долгу граждан идеального государства, этнической характеристике государства в связи с вопросом о войне и, наконец, завершают пятую книгу рассуждения Платона о том, почему правителями в идеальном государстве должны быть только философы. Именно они, согласно Платону, это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, - не мнения, а бытие и высшую истину. Их отличает страстное стремление к знанию, правдивость, неприятие лжи, любовь к истине и т.д. По Платону, самые тщательные стражи и правители в идеальном государстве - философы: люди, имеющие соответствующие природные задатки, получившие должное воспитание. И достойными быть такими могут оказаться лишь очень и очень немногие [21, с. 97].
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.