Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.
Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.
Результат поиска
Наименование:
Лекции Лекции по "Политологии"
Информация:
Тип работы: Лекции.
Добавлен: 08.05.2012.
Год: 2011.
Страниц: 8.
Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%
Описание (план):
Объект и предмет
политологии
В первую очередь
Объектом изучения политологии как
науки является власть, основы её правовой
системы,
определение основ её легитимности, выяснение механизмов
обеспечения её стабильности и оптимальности
с точки зрения правления. Кроме этого,
Объектом изучения политической науки
является политика, политическая сфера
общественной жизни. Предметом политологии
являются закономерности взаимоотношений
социальных субъектов по поводу политической
власти.
Конечно, эти
проблемы изучаются не только политологией,
но и философией, социологией, государственно-правовой наукой и т. д. Политология
же изучает их, интегрируя в себя отдельные
аспекты этих дисциплин.
В представлении
многих учёных политология представляет
собой междисциплинарную науку, предметом
изучения которой являются тенденции
и законы функционирования и развития
политической жизни, которые отражают
реальный процесс включения субъектов
политики в деятельность с реализацией
политической власти и политических интересов.
Но в то же время многие учёные придерживаются
противоположной точки зрения, полагая,
что нет особых оснований для открытия
«вечных» истин и «неизменных» политических
законов.[3] По их мнению, часто
сторонники поиска политических законов
не учитывают главного — то, что один теоретик
рассматривает как «прогресс», для другого
оказывается регрессом. Проблемы, которыми
занимается политология, можно разделить
на три крупных блока:
философские
и идейно-теоретические основания политики,
системообразующие признаки и важнейшие
характеристики подсистемы политического,
политические феномены, свойственные
тому или иному конкретному периоду истории;
политические
системы и политическая культура, отличия
и сходства между различными политическими
системами, их преимущества и недостатки,
политические режимы, условия их изменения
и т. д.;
политические
институты, политический процесс, политическое
поведение и т. д.
(Гаджиев К. С. Политическая
Наука. Ч. 1. — М.: Межд. Отн., 1994. — С. 7)
Задачи и функции
Задачи политологии —
формирование знаний о политике, политической
деятельности; объяснение и предсказание
политических процессов и явлений, политического
развития; разработка концептуального
аппарата политологии, методологии и методов
политического исследования. С этими задачами
органически связаны функции политологии.
Важнейшими из них являются следующие:
гносеологическая, аксиологическая, управленческая,
функция рационализации политической
жизни, функция политической
социализации.
Метод политической науки (в рамках системно-управленчес ого
подхода в политологии)- это система принципов
и приемов, с помощью которых осуществляется
снятие неопределенности, объективное
познание политической системы управления
в государстве, а также политических, социальных,
экономических и иных последствий императивного
политического управления. Роль политологии —
повышение уровня социально-экономичес ой
эффективности деятельности, а также снижение
политических рисков социально-экономичес их
субъектов. Глущенко В. В. Политология:системно управленческий
подход. -М.: ИП Глущенко В. В., 2008. - 160 с.
[править]
Функции
Гносеологическая.
Политология позволяет получать
новые знания и формализовывать
существующие.
Аксиологическая.
Политология формирует систему ценностей,
позволяет давать оценки политическим
решениям, политическим институтам, политическим
событиям.
Теоретико-методологи еская.
Политология разрабатывает теории и методологии
исследования политических явлений.
Социализирующая.
Позволяет людям разобраться в сути политических
процессов.
Мотивационная.
Политология может формировать мотивы
и действия людей.
Практико-политическа .
Экспертиза политических решений, теория
политических реформ.
Прогностическая.
Политология прогнозирует политические
процессы.
Ещё одна трактовка:
В отечественной
политологии отмечаются такие функции
политики:
выражение
властно значимых интересов всех групп
и слоев общества,
разрешение
общественных конфликтов, их рационализация,
руководство
и управление политическими и общественными
процессами в интересах тех или иных слоев
населения или всего социума в целом,
интеграция
различных слоев населения за счет подчинения
их интересов интересам целого, обеспечение
целостности общественной системы, стабильности
и порядка,
политическая
социализация,
обеспечение
преемственности и инновационности социального
развития общества и всего государства
в целом
1.1
Объект, предмет и
структура политологии
Объектом
политологии, как и других, социально-гуманитарн х
дисциплин, является человеческое общество.
В таком сложном многомерном и разнообразном
объекте, как общество людей, политология
занимает свою нишу - политическую сферу,
политику.
Поскольку политика
есть специфическая форма деятельности
социальных групп и индивидов, направленная
на организацию и использование политической
власти, непосредственным предметом
политологии являются:
сама политическая
власть, ее сущность и структура;
механизм
распределения и осуществления власти;
легитимация
политической власти, т.е. ее способность
обеспечить себе поддержку со стороны
общества.
Такой подход к
содержанию предмета политологии доминирует
в отечественных и зарубежных
исследованиях. Структура
политологии в самом общем смысле
состоит из теоретического и практического
знания. Теоретическая
политология формирует фундаментальные
знания о политической деятельности и
процессах политического развития, разрабатывает
концептуальный аппарат науки, методологию
и методы политических исследований. Прикладная
политология изучает проблемы преобразования
политической действительности, анализирует
пути и средства целенаправленного воздействия
на политические процессы, предлагает
конкретные рекомендации для достижения
практических результатов. Сфера ее внимания
- технология и техника организации власти,
конкретная деятельность различных политических
институтов, избирательные кампании, общественное
мнение, особенности политической ориентации
и политического поведения различных
социальных групп. Выводы прикладной политологии
могут служить основанием для формулирования
положений теоретической политологии.
В процессе становления
и развития политической науки оформились
различные теоретические подходы
к изучению политики. Они определяются
термином "парадигма" , введенным
в научный оборот в 20-е гг. прошлого
столетия американским историком науки
и философии Т. Куном. Основные
парадигмы политологии - теологическая,
натуралистическая, социальная и рационально-критичес ая.
Суть теологической
парадигмы состоит в объяснении политики
и власти божественной волей. Ее возникновение
связано с ранними этапами теории, когда
человечество не имело рациональных представлений
о политике. Натуралистическая
парадигма ориентируется на обусловленность
политики географической средой, биологическими
и психическими качествами людей. Социальная
парадигма истолковывает политику
как производную других сфер жизни общества
- экономики, социальной структуры, права,
культуры, этики. Рационально-критичес ая
парадигма ориентируется на выявление
важнейших элементов политики, раскрытие
ее противоречивости и конфликтогенности.
1.2
Категории, методы
и функции политологии
Раскрытие содержания
политологии становится возможным
благодаря существованию ее категориального
аппарата. Категории
представляют собой наиболее общие понятия,
отражающие сущностные стороны процессов
и явлений, в данном случае политических.
В совокупности категории служат как бы
опорными узлами, опираясь на которые
можно осуществить научный анализ политической
реальности.
Наиболее общими
категориями политологи, охватывающими
всю ее проблематику и отражающими ее
специфику, выступают категории "политика"
и "политическое&q ot;. Категория
политика - это сложная категория многомерная
по содержанию. Производными от нее выступают
категории: мировая политика, международная
политика, внешняя политика, внутренняя
политика, финансовая политика, национальная
политика, конфессиональная (религиозная)
политика, правовая политика, молодежная
политика, геополитика и т.д. Категория
политическое - также сложное понятие,
которое более широко и емко отражает
свойства, особенности и принадлежность
того или иного процесса, явления, события
в сфере политики. Данная категория конкретизируется
в таких понятиях, как: политическая жизнь,
политическая система, политическая власть,
политические отношения, политические
интересы, политические ценности, политические
конфликты, политические режимы, политические
партии, политические действия, политическое
участие, политическое сознание, политическая
организация общества, политический прогресс
и т.д.
При анализе
политических явлений и процессов
политической жизни общества используются
также понятия: общество, народ, свобода,
гражданское общество, право, патриотизм,
справедливость, революция, эволюция,
политический строй, демократия и т.д.
Многие из вышеперечисленных категорий
политологии широко используются и другими
общественными науками, но каждая из них
использует эти категории применительно
к своему предмету исследования.
Необходимо также
отметить, что категориальный аппарат
относится к числу наиболее дискуссионных
проблем политологии. Сложность политологического
анализа во многом вызывается многозначностью
ряда категорий, разночтением определений
и формулировок.
Политические
явления и процессы познаются
с помощью различных методов (греч.
methodos - путь исследования). Под методом
понимается совокупность логических операций,
позволяющих раскрывать содержание предмета
исследования. В политической науке используются
различные методы (подходы).
Одним из первых
в политологии использовался ценностно-нормативный
подход. Он зародился еще в древности.
Согласно этому подходу, политические
явления рассматриваются с точки зрения
соответствия их нормам морали, справедливости,
общего блага. Он предполагает выработку
идеального политического порядка и необходимость
подведения под него реально существующих
отношений. Он оказал определенное влияние
на развитие западного общества, поскольку
благодаря ему формулировался идеал демократического
устройства. Однако недостатком этого
метода всегда была его оторванность от
существующих реальностей, что порождало
утопические идеи, теории, реализация
которых сопровождалась многочисленными
человеческими жертвами.
В рамках исторического
метода политика рассматривается с
точки зрения возможности использования
положительного политического опыта прошлого
для решения современных актуальных проблем.
Одним из первых в политической науке
его стал использовать Н. Макиавелли.
Большое влияние
на развитие политической науки оказал
социологический метод, с помощью которого
можно выявить взаимосвязь политики и
других сфер жизни, раскрыть социальную
природу государства, власти, права и т.д.
Социологический подход позволяет определить
социальную направленность принимаемых
государством решений, установить, в интересах
каких групп они осуществляются.
Иной срез анализа
политики открывает антропологический
метод, который требует не ограничиваться
определением влияния на политику социальных
факторов (уровня жизни, формы собственности,
типа культуры и т.д.), а предполагает выявление
в политике роли инстинктов, устойчивых
черт интеллекта, психики, национального
характера, т.е. качеств человека как биосоциального
существа.
Хорошо известен
институциональный
метод, ориентирующий на изучение
институтов, с помощью которых осуществляется
политическая деятельность: государства,
партий и других организаций, а также права
и иных регуляторов политики.
Революцию в
политической науке совершил бихевиористский
метод, возникший в 20-30-х годах XX века
как альтернатива юридическому методу,
в рамках которого политика анализировалась
путем изучения государственно-правов х
и политических институтов, их формальной
структуры, процедур их деятельности.
В противовес этому бихевиористский метод
позволил изучать политическое поведение
личности или групп. Бихевиористы стали
акцентировать внимание на интересе как
мотиве политического поведения. Задачу
политической науки они свели к описанию
наблюдаемого поведения, процесса. Заслуга
бихевиоризма состояла не только во внедрении
в политологию методов точных наук (математики,
статистики и т.д.); бихевиористский метод
стал основой создания прикладной политологии.
Одним из его существенных недостатков
является анализ поведения вне контекста
его моральной оценки, а также акцент на
технику исследования.
Бихевиористский
метод не позволял представить мир политики
целостно, не был способен выявить взаимосвязи
различных его элементов. Поэтому в 50-60-х
годах XX века возникла потребность в
системном подходе, который позволяет
раскрывать устойчивые внутренние взаимосвязи
составных частей политики и тем самым
определять возможности приспособления
системы к изменяющимся условиям внешней
среды. С помощью системного подхода удается
четко определить место политики в развитии
общества, ее важнейшие функции, возможности
при осуществлении преобразований. Однако
системный подход малоэффективен при
анализе индивидуального поведения в
политике (например, роли лидера), при рассмотрении
конфликтов и исследовании кризисных
ситуаций.
Особое место
среди методов политической науки
занимает психологический
подход, в том числе психоанализ.
Основатель метода З. Фрейд, ориентирующий
на изучение субъективных механизмов
политического поведения, индивидуальных
качеств, бессознательных психологических
процессов, а также типичных мотиваций
политического поведения. На основе учета
бессознательного возможно объяснение
различных типов политического поведения:
поведения толпы, избирателей, властной
личности и т.д.
Для российской
политической науки весьма актуален
сравнительный метод. Сущность его заключается
в сопоставлении однотипных политических
явлений, которые развиваются в различных
странах, культурных средах. Рассмотрение
процесса формирования и развития государства,
партий, движений, политической системы
у различных народов дает возможность
выявлять как общие черты политического
процесса, так и его особенности. Это позволяет
использовать положительный политический
опыт других стран для создания в России
правового демократического государства.
Политическая
наука выполняет в обществе ряд
социально значимых функций (лат.
functio - исполнение, осуществление). В
числе их можно назвать следующие:
Теоретическая
функция предполагает анализ конкретных
политических явлений и процессов, выработку
определенных ценностей и идеалов политической
жизни, обогащение политического знания
в целом. Методологическая
функция политологии заключается в
разработке принципов и способов познания
политических реалий, категориального
аппарата этой науки. Практическая
функция политологии заключается в
определении способов, методов и средств
рационализации политической жизни, выработке
рекомендаций для властных структур, предварительной
экспертизе политико-управленчес их решений
с точки зрения ожидаемого от них эффекта. Прогностическая
функция политологии предполагает определение
ближайших и отдаленных перспектив развития
стран и регионов, моделирование будущих
политических процессов. Возможности
прогнозирования расширились благодаря
привлечению в сферу общественных наук
методов и средств точных и естественных
наук. Воспитательная
функция политологии состоит в формировании
политического сознания и политической
культуры граждан, в осуществлении их
политической социализации, в обеспечении
функционирования демократического общества.
Политические
идеи
Жан Боден в
своих сочинениях всегда признавал
за человеком право выбирать для себя
религию и Бога (конечно, в рамках христианства
— другое в эту эпоху было опасно; единственное
сочинение, в котором Боден открыто выступает
сторонником деизма или рациональной
религии — «Разговор в семи ролях о секретах
высших истин» — было опубликовано только
в 1858 году, то есть почти через 300 лет после
написания). В результате, он чуть было
не стал жертвой Варфоломеевской ночи
1572 года.
Веротерпимость
философа проявлялись также и
в его усилиях по примирению враждовавших
между собой религиозных группировок
на Генеральных Штатах в Блуа, где он выступал
в качестве депутата от третьего сословия
провинции Вермандуа. Эти идеи мы обнаруживаем
и в главном политико-философском произведении
Бодена — «Les six livres de la Republique» («Шесть книг
о государстве»), вышедшем в свет в 1576 году,
которое впоследствии (в 1586 г.) он сам перевел
на латынь под названием «De Republica libri six».
По Бодену, государство
есть осуществляемое верховной властью
по праву управление множеством домохозяйств
и их общим достоянием[1].
Суверенная власть
государства — это всегда постоянная
власть, которая отличается от временной
власти; это всегда абсолютная власть,
— власть, не ограниченная никакими условиями,
носитель же этой власти может ее передать
другому лицу как собственник; это власть
единая, то есть неделимая — она не может
принадлежать одновременно монарху, аристократии
и народу, ее нельзя разделить на трети.
Боден — противник
теории смешанной формы государства,
которой в разное время придерживались Полибий, Цицерон, Мор, Макиавелли.
Он выделяет
три формы государства: демократия,
аристократия и монархия (в зависимости
от принадлежности власти тому или иному
суверену).
Демократию Боден
оценивает отрицательно, ибо «народ
— это зверь многоголовый и
лишенный рассудка, он с трудом делает
что-либо хорошее. Доверять ему решение
политических дел — это все равно,
что спрашивать совета у безумного». Недостаток
аристократии — неустойчивость, которая
обусловлена коллегиальным способом принятия
решений. Общим недостатком демократии
и аристократии является то, что «в демократическом
или аристократическом государстве голоса
подсчитываются, но не взвешиваются на
весах добродетели».
Лучшая форма
государства для преодоления
политического и религиозного кризиса
является монархия, поскольку она
прямо отвечает природе суверенной
власти, ее единству и неделимости.
Боден — сторонник наследственной, а не
выборной монархии, потому что выборная
монархия предполагает междуцарствие,
а государство в это время «подобно кораблю
без капитана, мечется по волнам мятежей,
и часто тонет».
Для абсолютной
власти должны быть три ограничения:
суверен в своей деятельности связан законами
Бога, законами естественными и законами
человеческими, общими для всех народов.
Типы законов: законы, установленные Богом;
законы, установленные природой; законы,
установленные суверенной властью; законы,
установленные народами; законы, установленные
общим соглашением, в котором берет начало
суверенная власть.
Боден выступал
против общепринятой идеи Аристотеля о том, что целью государства
является достижение счастья людей. По
его мнению, цель государства — обеспечение
внутреннего мира, справедливости и социальной
гармонии, защита от внешних врагов[источник не указан 25 дней]. Причину социальных
конфликтов Боден вслед за Макиавелли видел в неравномерном
распределении богатств, в борьбе партий
и в религиозной нетерпимости. Поэтому
он требовал установления свободы вероисповедания
и проведения экономических реформ с целью
укрепления частной собственности граждан
— опоры государства.
«Демономания
колдунов»
В творчестве Бодена
нашлось место всему, что волновало
Францию XVI в., и он осмелился заглянуть
в духовный мир своих современников,
написав об этом два смелых произведения.
Первое — «Демономания
колдунов» (1580) — отразило духовную
атмосферу эпохи, когда человек жил в фантасмагории
демонов и страхов. В этом трактате Боден
раскрыл одну из главных черт, присущих
переходной эпохе: слом старого мира и
построение нового обостряет борьбу разных
сил в обществе и внутри человека. Поэтому
в такие периоды, считал он, человек должен
быть особенно осторожен и внимателен
к себе и окружающим, чтобы не попасть
в ловушку искушения или прегрешения.
Последнее творение
Бодена — «Гептапломерес» (или
«Разговор семи участников») — самое смелое
произведение мыслителя, призванное обосновать
разумность веротерпимости. С этой целью
Боден предпринял критику христианства
и сравнил его с другими религиями. Отсюда
и семь участников — представителей разных конфессий. В ходе спора Боден
подвергает критике христианские догматы о божественной природе
Христа, о непорочном зачатии, о Троице,
показывая невозможность доказать истинность
религии с помощью разума. Такая критика
христианства нужна Бодену для того, чтобы
предостеречь людей от споров по поводу
веры, ибо им уготован один итог — безверие,
которое хуже всего. Путь, предложенный
Боденом, — гуманистическое свободомыслие,
верность «всеобщей религии», терпимость.
Боден критически
оценивал институт рабства, выступая за
его постепенную отмену
Политические
взгляды
Основная
причина всех пороков и бедствий —
это частная собственность и обусловленные
ею противоречия интересов личности и
общества, богатых и бедных, роскоши и
нищеты. Частная собственность и деньги
порождают преступления, которые нельзя
остановить никакими законами и санкциями.
Утопия (идеальная
страна) — своеобразная федерация из 54
городов.
Устройство
и управление каждого из городов одинаковы.
В городе 6000 семей; в семье — от 10 до 16 взрослых.
Каждая семья занимается определенным
ремеслом (разрешен переход из одной семьи
в другую). Для работы в прилегающей к городу
сельской местности образуются «деревенские
семьи» (от 40 взрослых), в которых житель
города обязан проработать не менее двух
лет
Должностные
лица в Утопии выборные. Каждые 30 семей
избирают на год филарха (сифогранта);
во главе 10 филархов стоит протофиларх
(транибор). Протофилархи избираются из
числа ученых. Они образуют городской
сенат, возглавляемый князем. Князь (адем)
избирается филархами города из кандидатов,
предложенных народом. Должность князя
несменяема, если он не заподозрен в стремлении
к тирании. Наиболее важные дела города
решают народные собрания; они же избирают
большую часть должностных лиц и заслушивают
их отчеты.
В Утопии
нет частной собственности и, следовательно,
споры между утопийцами редки и преступления
немногочисленны; поэтому утопийцы не
нуждаются в обширном и сложном законодательстве.
Утопийцы
сильно гнушаются войною, как деянием
поистине зверским. Не желая, однако, обнаружить,
в случае необходимости, свою неспособность
к ней, они постоянно упражняются в военных
науках. Обычно для войны используются
наёмники.
Утопийцы
признают вполне справедливой причиной
для войны тот случай, когда какой либо
народ, владея попусту и понапрасну такой
территорией, которой не пользуется сам,
отказывает все же в пользовании и обладании
ею другим, которые по закону природы должны
питаться от неё.
Фома Аквинский
о государстве
В своих произведениях ученый-богослов
пытается приспособить взгляды
Аристотеля к догматам католической церкви
и таким путем еще более укрепить
ее позиции. Представления Фомы Аквинского
о государстве – первая попытка
развить христианскую доктрину
государства на базе
аристотелевской «Политики» (кстати говоря,
переведенной на латинский язык
и тем самым вошедшей в научный
оборот лишь в конце 1250-х годов).
От Аристотеля Аквинат перенял
мысль о том, что человек
по природе есть «животное общительное
и политическое». В людях
изначально заложено стремление
объединиться и жить в государстве,
ибо индивид в одиночку удовлетворить
свои потребности не может. По этой
естественной причине и возникает
политическая общность (государство).
Политическая общность, по мысли Фомы
Аквинского, образуется из ремесленников,
земледельцев, солдат,
политиков и
других категорий работников.
Государство может нормально
функционировать
только тогда, когда природа произведет
такую массу людей,среди которых
одни являются физически крепкими,
другие – мужественными,третьи
– проницательными в умственном отношении.
В этом разделении Фома Аквинский
также идет вслед за Аристотелем и утверждает,
что эти различные категории работников
необходимы для государства в
силу его «природы»,
которая в его
теологической интерпретации оказывается
в конечном счете реализацией законов
Провидения. Процедура
же учреждения государственности
аналогична процессу
сотворения мира
богом. При акте творения
сперва появляются вещи как
таковые, потом следует их дифференциация
сообразно функциям, которые
они выполняют в границах внутренне
расчлененного миропорядка. Деятельность
монарха схожа с активностью бога. Прежде
чем приступить к руководству миром
бог вносит в него стройность и организованность.
Так и монарх первым делом
учреждает и устраивает
государство, а затем начинает управлять
им. Цель государственности
– «общее благо», обеспечение
условий для достойной, разумной жизни.
По мнению Аквината, реализация
данной цели предполагает сохранение
феодально-сословной иерархии,
привилегированное положение облеченных
властью лиц и богачей, исключение
из сферы политики
земледельцев,
мелких ремесленников и
торговцев, соблюдение всеми
предписанного богом долга повиноваться
высшему сословию – правителям,
олицетворяющим собою государство.
Идеолог, который считал,
будто «совершенство вселенной требует,
чтобы в вещах присутствовало неравенство,
дабы осуществились все степени совершенства»,
- такой идеолог и не мог
видеть иными предпосылки достижения
«общего блага» в государстве.
Защита интересов папства и устоев
феодализма методами Аквината
порождало определенные трудности.
Например, логическое толкование
тезиса «всякая власть от Бога» допускало
возможность абсолютного права
светских феодалов (королей, князей и других)
на управление государством,
то есть
позволяло обращать
этот тезис против политических
амбиций римско-католической церкви.
Стремясь подвести базу под вмешательство
клира в дела государства и доказать
превосходство духовной власти над
светской, Аквинат
ввел различение
трех следующих моментов (элементов)
государственной власти:
1) сущности, 2) формы
(происхождения), 3) использования.
Сущность власти – это порядок
отношений господства и подчинения,
при
котором воля лиц,
находящихся наверху человеческой
иерархии, движет низшими
слоями населения.
Данный порядок заведен богом.
Таким образом. По своей
исконной сути
власть есть установление божественное.
Потому она неизменно
добро, всегда нечто
хорошее, благое. Конкретные же способы
ее происхождения
(точнее, завладения
ею), те или иные формы
ее устройства могут иногда
являться дурными,
несправедливыми. Не исключает
Аквинат и ситуаций, при
которых пользование
государственной властью вырождается
в злоупотребление
ею. «Итак, если множество
свободных людей направляется властителем
к общему
благу этого
множества, это правление прямое
и справедливое, какое и
подобает свободным.
Если же правление направлено
не к общему благу
множества, а к
личному благу властителя, это
правление несправедливое и
превратное». Стало
быть, второй и третий элементы
власти в государстве
подчас оказываются
лишенными печати божественности.
Это случается тогда,
когда правитель
либо приходит к кормилу
власти при помощи неправедных
средств, либо властвует
несправедливо. И то и другое –
результат нарушения
заветов бога, велений
римско-католической церкви как единственной
власти на
земле, представляющей
волю Христа.
Насколько действия правителя
отклоняются от воли божьей, насколько
они
противоречат интересам
церкви, настолько подданные вправе,
с точки зрения
Аквината, оказывать
этим действиям сопротивление.
Правитель, который
властвует вопреки
законам бога и основоположениям
морали, который превышает
свою компетенцию,
вторгаясь, например, в область духовной
жизни людей или
облагая их чрезмерно
тяжелыми налогами, - тот
правитель превращается в
тирана. Так как
тиран печется только о своей
выгоде и не хочет знать общей
пользы, попирает
законы и справедливость, народ
(в понимании Фомы
Аквинского) может
восстать и свергнуть его. Однако
окончательное решение
вопроса о допустимости
крайних методов борьбы с
тиранией принадлежит, по
общему правилу,
церкви, папству.
Тиранию Аквинат отграничивал
от монархии, которую оценивал
как лучшую
форму правления.
Он отдавал предпочтение именно монархии
по двум причинам.
Во-первых, ввиду
ее сходства с мирозданием вообще,
устроенным и руководимым
одним богом,
а также из-за ее
подобия человеческому организму,
разнообразные части
которого объединяются и направляются
одним разумом.
«Итак, один управляет
лучше, чем многие, потому что они
только приближаются
к тому, чтобы стать
единым целым. К тому же то, что существует
по природе,
устроено наилучшим
образом, ведь природа в каждом
отдельном случае
действует наилучшим
образом, а общее управление
в природе осуществляется
одним. В самом
деле среди множества частей
тела существует одна, которая
движет всем,
а именно сердце, и среди
частей души по преимуществу
главенствует одна
сила, а именно разум. Ведь и у пчел один
царь, и во всей
вселенной единый
Бог, творец всего и правитель.
И это разумно. Поистине
всякое множество
происходит от одного. А потому если
то, что происходит от
искусства, подражает
тому, что происходит от природы, и
творение искусства
тем лучше, чем
больше приближается к тому, что
существует в природе, то из
этого неизбежно
следует, что наилучшим образом
управляется то человеческое
множество, которое
управляет одним». Во-вторых,
вследствие показаний
исторического опыта,
демонстрирующего (как был убежден
теолог) устойчивость
и преуспеяние
тех государств, где властвовал один,
а не множество.
Фома Аквинский, тщательно
изучавший Аристотеля, имел,
конечно,
достаточное понятие
и о других политических
формах: аристократии,
олигархии, демократии,
смешанном правлении. Но среди всех
них в качестве
высшей им отмечалась
монархия. Причем он выделял
две разновидности
монархического
устройства – абсолютную монархию
и монархию политическую. В
сравнении с первой,
вторая, на взгляд Аквината, обладает
рядом несомненных
преимуществ. В
ней весомую ролю играют
крупные феодалы (светские
и
духовные, «князья
церкви»). Власть государей тут зависит
от закона и не
выходит за его
рамки. К этой второй разновидности
монархии склонялись
идеологические
симпатии Аквината.
В трактате «О правлении государей»
Фома Аквинский поднимает
еще одну
очень важную тему:
взаимоотношение церковной и
светской властей. В такой
постановке проблемы
дается ответ на вопрос о том, к
какой цели справедливый
государь должен
вести общество. Согласно Фоме
Аквинскому, высшая цель
человеческого общества
– вечное блаженство, но для
ее достижения усилий
правителя недостаточно.
Забота об этой высшей
цели возлагается на
священников, и
особенно на наместника Христа на земле
– папу, которому все
земные правители
должны подчиняться, как самому Христу.
В решении проблемы
соотношения церковной
и светской властей Фома
Аквинский отходит от
концепции непосредственной
теократии, подчиняя светскую власть
церковной,
но различая сферы
их влияния и предоставляя светской
власти существенную
автономию. Теология (греч.
theologia, от theos — бог и logos — слово, учение),
богословие, совокупность религиозных
доктрин о сущности и действии бога, построенная
в формах идеалистического умозрения на основе текстов,
принимаемых как божественное откровение.
Схола?стика (греч. ???, «учёный,
школьный», «адвокат») — систематическая средневековая
философия,
сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой
синтез христианского (католического) богословия и логикиАристотеля. Макиавелли
- самый знаменитый итальянец со времён
Цезаря, основатель светской политической
науки. Его учение свободно от религии
(теологии) и основано на изучении деятельности
прошлых и современных ему правительств
и государств. “Политическая наука должна
постигать истинное положение вещей вместо
того, чтобы рассматривать воображаемые
ситуации”, - считал Макиавелли.
В противоположность
католическим богословам, которые, подчиняли
учение о праве и государстве
христианской этике, Макиавелли отделял
политику от морали. Политика (учреждение,
организация и деятельность государства)
рассматривалась как особая сфера
человеческой деятельности, имеющая свои
законы. И этот вывод был громадным шагом
вперёд в развитии политической теории.
Макиавелли считал, что законы политики
не совпадают с нормами христианской морали.
Вот некоторые цитаты из его работы “Государь”:
“Государи,
когда дело идёт о верности и единстве
их подданных, не должны бояться прослыть
жестокими”.
“Существует
два способа для достижения целей: путь
закона и путь насилия. Первый способ -
способ человеческий. Второй - способ диких
животных. Государи должны уметь пользоваться
обоими способами”.
“Предусмотрительный
государь не должен исполнять своих обещаний
и обязательств, если такое исполнение
будет для него вредно”.
“Государь
должен обладать великим искусством притворства
и одурачивания… - человек, умеющий хорошо
лгать, всегда найдёт достаточно легковерных
людей, охотно поддающихся обману”. (Макиавелли
Н. Государь и рассуждения на первые три
книги Тита Ливия. - СПб, 1869.- С. 43, 61,71,74).
Таким образом
Макиавелли считал, что в политике
надо опираться не на мораль, а на
силу. Ради благой цели моралью можно
пренебречь: цель оправдывает средства.
Отсюда - термин МАКИАВЕЛЛИЗМ - образ политической
деятельности, не пренебрегающий любыми
средствами для достижения поставленной
цели. Термин, обозначающий политику лжи,
обмана, коварства. Этим руководствовались
многие политики, в том числе лидеры Французской
революции 1789 г. и большевики.
Однако, восхваление
в политике ловкости, притворства, хитрости
- не основное в учении Макиавелли: он
был великий теоретик политики, идеи
которого актуальны и сегодня.
В 1969 г. исполнилось
500 лет со дня рождения Макиавелли.
Английский историк А. Сидней подготовил
специальное исследование, посвящённое
Макиавелли, и там он писал: “В современной
политике невозможно отыскать чего-либо,
что могло бы заставить Макиавелли изменить
свои взгляды” (Политические учения: история
и современность. Домарксистская политическая
мысль. - М., 1976. - С. 230).
Жизнь
Родился в Калабрии, в ранней молодости
вступил в доминиканский
орден, но
скоро обнаружил большое свободомыслие в религиозных вопросах,
навлек на себя ненависть богословов и
должен был оставить родину. В 1598 г., вернувшись в Неаполь, он был схвачен вместе
с несколькими монахами и отдан под суд
по обвинению в колдовстве и в составлении заговора для ниспровержения
испанцев и всего существующего строя
с целью провозглашения республики. Подвергнутый
неоднократной пытке, он был приговорен
инквизиционным трибуналом к пожизненному
заключению и провёл в тюрьме 27 лет, пока
благодаря вмешательству папы Урбана VIII не был выпущен на свободу
в 1626 г. Конец своей жизни
Кампанелла провёл во Франции, где получал пенсию
от кардинала
Ришелье.
Последнее его сочинение — написанное
на латыни стихотворение в честь рождения дофина, будущего Людовика
XIV.
[править]
Творчество
Большая часть
сочинений Кампанеллы написана им в
тюрьме и издана впоследствии стараниями
его ученика, Адами. Свои политические
и экономические взгляды Кампанелла излагает
в «Civitas solis», «Questiones sull' optima republica» и «Philosophia
realis». Их отличительная черта — смесь фантастического
элемента со здравым, реальным представлением
о жизни. «Civitas solis» изображает в форме
романа идеальную страну — город Солнца.
[править]
Город Солнца
Основная
статья: Город
Солнца
Население этого
города-государства ведет «философскую
жизнь в коммунизме», то есть имеет все
общее, не исключая и жен. С уничтожением
собственности уничтожаются в городе
Солнца и многие пороки, исчезает всякое
самолюбие и развивается любовь к общине.
Управляется народ верховным первосвященником,
которого называют Метафизиком и выбирают из числа
мудрейших и ученейших граждан. В подмогу
ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости
и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей
политической и общественной жизни страны.
В заведовании Могущества находятся дела
войны и мира, Мудрость руководит науками
и просвещением, Любовь заботится о воспитании,
о земледелии, о продовольствии, а также
и о таком устройстве браков, при котором
«дети рождались бы самые лучшие». К. находит
странным, что люди так заботятся о приплоде
лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом
приплоде», и считает необходимым строгий
выбор брачующихся, для совершенства поколения.
В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие,
кто с кем обязан временно соединиться
браком для производства детей, причём
женщин полных соединяют с мужчинами худыми
и т. п.
Те женщины, которые
оказываются бесплодными, становятся
общими женами. Столь же деспотически,
но сообразно способностям каждого распределяются
между жителями работы; похвальным считается
участвовать во многих разнообразных
работах. Вознаграждение за труд определяется
начальниками, причём никто не может быть
лишен необходимого. Продолжительность
рабочего дня определяется в 4 часа и может
быть ещё сокращена при дальнейших технических
усовершенствованиях которые Кампанелла
прозревал в будущем: так, например, он
предсказывал появление кораблей, которые
будут двигаться без парусов и весел, при
помощи внутреннего механизма. Религия жителей г. Солнца —
это, по всей вероятности, религия самого
Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание;
всякие обряды и формы устранены. Таким,
как город Солнца, Кампанелла желал видеть
весь мир и предрекал в будущем «всемирное
государство». Ему казалось, что Испания и испанский король
призваны к этому мировому политическому
господству, бок о бок с которым должно
упрочиться мировое господство Римского
Папы (мысль, разработанная им в соч. «De
Monarchia Messiae» и появляющаяся вновь в истории
социализма в учении сенсимонистов).
См. R. von Mohl, «Geschichte
u. Literatur der Staatwissenschaften» (I); Sudre, «Histoire du communisme»;
Reyband, «Reformateurs ou socialistes modernes» (т. I); Villegardelle,
«La cite du soleil» (1841; перевод, с вступительной
статьей); Amabile, «Fra T. Campanella, la sua congiura, i suoi
processi е la sua pazzia» (1882); статья проф. Лексиса
в «Handworterbuch der Staatswissenschaften».
[править] Философия
Мировоззрение
Кампанеллы удивительным образом совмещает
в себе все три главных направления новой философии — эмпирическое, рационалистическое
и мистическое, которые в раздельном виде
выступили у его младших современников Бэкона, Декарта и Якоба
Бёме. (Бэкон родился несколько
раньше Кампанеллы, но первое философское
сочинение Кампанеллы («Lectiones physicae, logicae
et animasticae») вышло в 1588 г., а первое произведение
Бэкона только в 1605 г.).
Подобно Бэкону, Кампанелла задается
«восстановлением наук» (instauratio scientiarum,
ср. Instauratio magna Бэкона), то есть созданием
новой универсальной науки на развалинах
средневековой схоластики. Источниками истинной
философии он признает внешний
опыт, внутренний
смысл и откровение. Исходная точка познания
есть ощущение. Сохраняемые памятью
и воспроизводимые воображением мозговые
следы ощущений дают материал рассудку,
который приводит их в порядок по логическим
правилам и из частных данных посредством
индукции делает общие выводы, создавая,
таким образом, опыт — основание всякой
«мирской» науки (ср. с Бэконом).
Однако основанное
на ощущениях познание само по себе
недостаточно и недостоверно:
недостаточно
потому, что мы познаем в нём не предметы,
каковы они на самом деле, а лишь их явления
для нас, то есть способ их действия на
наши чувства (ср. с Кантом);
недостоверно
потому, что ощущения сами по себе не представляют
никакого критерия истины даже в смысле
чувственно-феноменальн й реальности:
во сне и в безумном бреду мы имеем яркие ощущения
и представления, принимаемые за действительность,
а затем отвергаемые как обман; ограничиваясь
одними ощущениями, мы никогда не можем
быть уверены, не находимся ли мы во сне
или в бреду (ср. с Декартом).
Но если наши
ощущения и весь основанный на них чувственный
опыт не свидетельствует о действительном
существовании данных в нём предметов,
которые могут быть сновидениями или галлюцинациями, то и в таком случае
(то есть даже в качестве заблуждения),
он свидетельствует о действительном
существовании заблуждающегося. Обманчивые
ощущения и ложные мысли доказывают все-таки
существование ощущающего и мыслящего
(ср. с Декартовым cogito — ergo sum). Таким образом,
непосредственно в собственной душе или
во внутреннем чувстве мы находим достоверное
познание о действительном бытии, опираясь
на которое мы по аналогии заключаем и
о бытии других существ (ср. с Шопенгауэром).
Внутреннее чувство,
свидетельствуя о нашем существовании,
вместе с тем открывает нам
и основные определения или способы
всякого бытия. Мы чувствуем себя: 1)
как силу, или мощь, 2) как мысль, или знание
и 3) как волю, или любовь. Эти три положительные
определения бытия в различной степени
свойственны всему существующему, и ими
исчерпывается все внутреннее содержание
бытия. Впрочем, как в нас самих, так и в
существах внешнего мира, бытие соединено
с небытием, или ничтожеством, поскольку
каждое данное существо есть это и не есть
другое, есть здесь и не есть там, есть
теперь и не есть после или прежде. Этот
отрицательный момент распространяется
и на внутреннее содержание, или качество,
всякого бытия в его трёх основных формах;
ибо мы имеем не силу только, но и немощь,
не только знаем, но и находимся в неведении,
не только любим, но и ненавидим. Но
если в опыте мы видим только смешение
бытия с небытием, то наш ум относится
отрицательно к такому смешению и утверждает
идею вполне положительного бытия, или
абсолютного существа, в котором сила
есть только всемогущество, знание
есть только всеведение, или премудрость,
воля — только совершенная
любовь. Эта идея о Божестве, которую
мы не могли извлечь ни из внешнего, ни
из внутреннего опыта, есть внушение, или откровение, самого
Божества (ср. с Декартом).
Из идеи Бога
выводится затем дальнейшее содержание
философии. Все вещи, поскольку в
них есть положительное бытие
в виде силы, знания и любви, происходят
прямо из Божества в трёх его соответственных
определениях; отрицательная же сторона
всего существующего, или примесь небытия
в виде немощи, неведения и злобы, допускается
Божеством как условие для полнейшего
проявления его положительных качеств.
По отношению к хаотической множественности
смешанного бытия эти три качества проявляются
в мире как три зиждительные влияния (influxus):
1) как абсолютная необходимость (necessitas),
которой все одинаково подчинено,
2) как высшая судьба, или рок (fatum), которым
все вещи и события определенным образом
связаны между собой, и 3) как всемирная
гармония, которой все согласуется,
или приводится к внутреннему единству.
При своей внешней
феноменальной раздельности все
вещи по внутреннему существу своему,
или метафизически, причастны
единству Божию, а через него находятся
в неразрывном тайном общении друг с другом.
Эта «симпатическая» связь вещей, или
естественная магия, предполагает в основе
всего творения единую мировую
душу — универсальное орудие Божие в
создании и управлении мира. Посредствующими
натурфилософскими категориями между
мировой душой и данным миром явлений
служили у Кампанеллы пространство,
теплота, притяжение
и отталкивание.
В мире природном метафизическое общение
существ с Богом и между собой проявляется
бессознательно, или инстинктивно; человек
в религии сознательно и свободно
стремится к соединению с Божеством. Этому
восходящему движению человека соответствует
нисхождение к нему Божества, завершаемое
воплощением божественной Премудрости
в Христе.
Приложение религиозно-мистической
точки зрения к человечеству как
общественному целому ещё в юности
привело Кампанеллу к его теократическому
коммунизму (см. выше).
Кампанелла не был
достаточно оценен как представитель
философии Нового времени, потому что
его идеи с разных сторон претили людям
самых различных направлений. Одних отпугивало
его учение о причастности всего существующего
Богу, что могло казаться прямо пантеизмом; других отталкивал
его коммунизм, третьим были неприятны
его религиозные верования и теократические
идеалы. Помимо своего философского значения,
Кампанелла был «передовым бойцом» современной
ему положительной науки и твердо защищал Галилея, на что после него не
осмелился Декарт.
Учение о государстве
Аристотель подверг
критике учение Платона о совершенном
государстве, и предпочитал говорить о
таком политическом устройстве, которое
может иметь у себя большинство государств.
Он считал, что предлагаемая Платоном
общность имущества, жён и детей приведёт
к уничтожению государства. Аристотель
был убеждённым защитником прав индивида,
частной собственности и моногамной семьи,
а также сторонником рабства.
Осуществив грандиозное
обобщение социального и политического
опыта эллинов, Аристотель разработал
оригинальное социально-политическ е
учение. При исследовании социально-политическ й
жизни он исходил из принципа: «Как и всюду,
наилучший способ теоретического построения
состоит в рассмотрении первичного образования
предметов». Таким «образованием» он считал
естественное стремление людей к совместной
жизни и к политическому общению.
По Аристотелю,
человек — политическое существо, то есть
социальное, и он несёт в себе инстинктивное
стремление к «совместному сожительству».
Первым результатом
социальной жизни Аристотель считал
образование семьи — муж и жена, родители
и дети… Потребность во взаимном обмене
привела к общению семей и селений. Так
возникло государство. Государство создаётся
не ради того, чтобы жить вообще, а жить,
преимущественно, счастливо.
Согласно Аристотелю
государство возникает только тогда,
когда создаётся общение ради
благой жизни между семьями и
родами, ради совершенной и достаточной
для жизни самой себя.
Природа государства
стоит «впереди» семьи и индивида.
Так совершенство гражданина обуславливается
качествами общества, которому он принадлежит —
кто желает создать совершенных людей,
должен создать совершенных граждан, а
кто хочет создать совершенных граждан,
должен создать совершенное государство.
Отождествив общество
с государством, Аристотель был вынужден
заняться поисками целей, интересов
и характера деятельности людей
от их имущественного положения и
использовал этот критерий при характеристике
различных слоёв общества. Он выделял
три главных слоя граждан: очень
зажиточные, средние, крайне неимущие.
По мысли Аристотеля, бедные и богатые
«оказываются в государстве элементами,
диаметрально противоположными друг другу,
что в зависимости от перевеса того или
иного из элемента устанавливается и соответствующая
форма государственного строя». Будучи
сторонником рабовладельческой системы,
Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей
коренится порядок, в силу которого уже
с момента рождения некоторые существа
предназначены к подчинению, другие же —
к властвованию. Это общий закон природы
и ему подчинены и одушевлённые существа.
По Аристотелю, кто по природе принадлежит
не самому себе, а другому и при этом всё-таки
человек, тот по своей природе раб.
Наилучшее государство —
это такое общество, которое достигается
через посредство среднего элемента (то
есть «среднего» элемента между рабовладельцами
и рабами), и те государства имеют наилучший
строй, где средний элемент представлен
в большем числе, где он имеет большее
значение сравнительно с обоими крайними
элементами. Аристотель отмечал, что, когда
в государстве много лиц лишено политических
прав, когда в нём много бедняков, тогда
в таком государстве неизбежно бывают
враждебно настроенные элементы.
Основным общим
правилом, по идее Аристотеля, должно служить
следующее: ни одному гражданину не следует
давать возможности чрезмерно увеличивать
свою политическую силу сверх надлежащей
меры[3].
[править] Политик и политика
Аристотель, опираясь
на результаты платоновской политической
философии, выделил специальное
научное изучение определённой области
общественных отношений в самостоятельную
науку о политике.
Согласно Аристотелю,
люди могут жить только в обществе,
в условиях политической системы, так
как «человек по природе своей
существо политическое». Чтобы правильно
устроить общественную жизнь людям
необходима политика.
Политика — наука,
знание о том, как наилучшим образом организовать
совместную жизнь людей в государстве.
Политика представляет
собой искусство и умение государственного
управления.
Сущность политики
раскрывается через её цель, которая
по мнению Аристотеля, заключается
в том, чтобы придать гражданам
высокие нравственные качества, сделать
их людьми, поступающими справедливо.
То есть цель политики — справедливое
(общее) благо. Достичь этой цели нелегко.
Политик должен учитывать, что люди обладают
не только добродетелями, но и пороками.
Поэтому задачей политики является не
воспитание нравственно совершенных людей,
а воспитание добродетелей в гражданах.
Добродетель гражданина состоит в умении
исполнять свой гражданский долг и в способности
повиноваться властям и законам. Поэтому
политик должен искать наилучшего, то
есть наиболее отвечающего указанной
цели, государственного устройства.
Государство — продукт
естественного развития, но и одновременно
высшая форма общения. Человек по природе
своей есть существо политическое и в
государстве (политическом общении) завершается
процесс этой политической природы человека.
Формы государственного
правления
В зависимости
от целей, которые ставят перед собой
правители государства, Аристотель
различал правильные и неправильные
государственные устройства: Правильный
строй — строй, при котором преследуется
общее благо, независимо от того, правит
ли один, немногие или многие:
Монархия (греч. monarchia — единовластие) —
форма правления, при которой вся верховная
власть принадлежит монарху. Аристократия (греч. aristokratia — власть
лучших) — форма государственного правления,
при которой верховная власть принадлежит
по наследству родовой знати, привилегированному
сословию. Власть немногих, но более чем
одного. Полития — Аристотель считал
эту форму наилучшей. Она встречается
крайне «редко и у немногих». В частности,
обсуждая возможность установления политии
в современной ему Греции, Аристотель
пришёл к выводу, что такая возможность
невелика. В политии правит большинство
в интересах общей пользы. Полития — «средняя»
форма государства, и «средний» элемент
здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность,
в имуществе — средний достаток, во властвовании —
средний слой. «Государство, состоящее
из средних людей, будет иметь и наилучший
государственный строй».
Неправильный
строй — строй, при котором преследуются
частные цели правителей:
Тирания — монархическая власть,
имеющая в виду выгоды одного правителя. Олигархия — соблюдает выгоды
состоятельных граждан. Строй, при котором
власть находится в руках людей богатых
и благородного происхождения и образующих
меньшинство. Демократия — выгоды неимущих,
среди неправильных форм государства
Аристотель отдавал предпочтение именно
ей, считая её наиболее сносной. Демократией
следует считать такой строй, когда свободнорожденные
и неимущие, составляя большинство, имеют
верховную власть в своих руках.
В основе всех общественных
потрясений лежит имущественное
неравенство. По Аристотелю, олигархия
и демократия основывают своё притязание
на власть в государстве на том, что
имущественное — удел немногих, а свободой
пользуются все граждане. Олигархия защищает
интересы имущих классов. Общей же пользы
ни одна из них не имеет.
При любом государственном
строе общим правилом должно служить
следующее: ни одному гражданину не следует
давать возможность чрезмерно увеличивать
свою политическую силу сверх надлежащей
меры. Аристотель советовал наблюдать
за правящими лицами, чтобы они не превращали
государственную должность в источник
личного обогащения.
Отступление от
права означает отход от цивилизованных
форм правления к деспотическому
насилию и вырождению закона в средство
деспотизма. «Не может быть делом закона
властвование не только по праву, но и
вопреки праву: стремление же к насильственному
подчинению, конечно противоречит идее
права».
Главное в государстве —
гражданин, то есть тот, кто участвует
в суде и управлении, несёт военную службу
и выполняет жреческие функции. Рабы исключались
из политической общности, хотя должны
были составлять, по мнению Аристотеля,
большую часть населения.
Аристотель предпринял
гигантское по масштабам исследование
«конституции» — политического устройства
158 государств (из них сохранилось только
одно — «Афинская полития»).
Политико-правовое
учение Платона
Основными политическими
произведениями Платона являются трактаты
«Государство», «Законы» и диалог «Политик».
Наиболее известным
диалогом Платона является «Государство».
Он описывает политическую утопию, противопоставляемую
круговороту реальных государственных
форм.
Эти положения
отталкиваются от общефилософских
взглядов. По Платону существуют два
мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая
вещь является лишь отражением своей идеи,
может стремится к ней, но никогда не достигнет
её. Философ должен изучать идеи, а не сами
вещи. Это относится и к государству, Платон
описывает круговорот государственных
форм, но все они несовершенны, хотя бы
потому, что существуют в мире вещей, идеальная
же форма полиса им противостоит.
[править] Политические идеи в «Государстве»
Происхождение
государства вполне правдоподобно:
разделение труда приводит к обмену между
людьми, а обмен удобен, если жить вместе.
Мысль о разделении труда и лежит в основе
платоновской утопии.
Все не так в
мире идей. Разделение труда порождает
необходимость различных добродетелей
в каждой из профессий. Изначально это
добродетели земледельца, строителя и
ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме).
Затем с ростом государства-полиса возникают
конфликты с другими государствами, формируется
профессиональная общность воинов. Итак,
два класса уже есть: производители и воины.
Ну и третий, правители-философы, создают
наилучшие законы для недопущения круговорота
государственных форм — аналогия с «правлением
знающих» Сократа. Так что политический
идеал Платона — это стабильность государства.
Чтобы оно было стабильным, требуется
стабильность в обществе, каждый выполняет
собственную работу — это справедливо.
Неравенство сословий — это тоже нормально,
ведь счастье отдельного человека для
счастья полиса не значит ничего.
Платон выделяет
четыре несовершенные формы государства: Тимократия — власть военачальников.
Наиболее близкая к идеалу форма правления.
Такие люди становятся воинами, государство
под их управлением постоянно воюет. Войны —
это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение.
Ну а богатство — это власть, формируется
олигархия. Олигархия — власть немногочисленных
богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих
всегда большинство, и они, в свою очередь,
захватывают власть. Демократия — власть большинства.
Характеризуется усилившимся расслоением
на богатых и бедных; ведет к восстаниям. Тирания — бесконтрольная власть
одного. Появляется тиран из демократии.
Для удержания власти ему нужна война,
которая в конечном счете приводит государство
к тимократии.
Этим формам
Платон противопоставляет идеальный вид
государственного устройства. При таком
строе правят лишь немногие мудрецы, которые
одни по своей мудрости понимают сущность
справедливости и способны править в соответствии
с нею. Однако, их менее разумные сыновья,
возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой
личной выгоды от власти, совершают переворот
и устанавливают власть военных.
[править] Политические идеи в «Законах»
Позже Платон в
«Законах» опишет иную утопию и другой
государственный строй — аристократическая
республика
или аристократическая монархия.
4 класса,
в зависимости от имущественного ценза,
5040 граждан
и сложнейшая система управления.
допускается
личная собственность, деньги, разрешено
создание семьи для всех сословий[16].
значительное
усиление контролирующей роли государства,
строжайше регламентирующего все общественные
отношения.
Платон различал
два вида государственного устройства
аристократического управления:
над всеми
стоят правители.
все подчиняются
законам.
На страже законов
стоит система правосудия. И без
истинного правосудия государство перестает
быть государством.
Аристократическое
государство может стать монархическим,
если среди правителей выделится кто-нибудь
один (царская власть).
Если же будет
несколько правителей, то государство
будет республиканским (аристократическое
правление).
Важнее непосредственно
законодательная мысль «Законов»:
раз счастье гражданина не есть ценность,
то для счастья полиса к отдельному
человеку могут быть применены меры
физического воздействия. Таким
образом, санкция со времен Платона становится
неотъемлемым признаком позитивного закона.
В русле традиций
древнегреческой мысли Цицерон уделял
большое внимание анализу различных форм
государственного устройства, возникновению
одних форм из других, «круговороту» этих
форм, поискам «наилучшей» формы и т. д.
Критерии различения
форм государственного устройства Цицерон
усматривал в «характере и воле» тех,
кто правит государством. В зависимости
от числа правящих он различал три простые
формы правления: царскую власть, власть
оптиматов (аристократию) и народную власть
(демократию). Все эти простые формы (или
виды) государства не совершенны и не наилучшие,
но они, по Цицерону, все же терпимы и могут
быть вполне прочны, если только сохраняются
те основы и связи (в том числе -- и правовые),
которые впервые накрепко объединили
людей в силу их общего участия в создании
государства. Каждая из этих форм имеет
свои достоинства и недостатки. В случае,
если бы предстоял выбор среди них, предпочтение
отдается царской власти, а на последнее
место ставится демократия.
Достоинства разных
форм правления (благоволение, мудрость,
свобода), по мысли Цицерона, могут и
должны быть в их совокупности, взаимосвязи
и единстве представлены в смешанной (а
потому и наилучшей) форме государства.
В простых же формах государства эти достоинства
представлены односторонне, что и обусловливает
недостатки простых форм, ведущие к борьбе
между различными слоями населения за
власть, к смене форм власти, к их вырождению
в «неправильные» формы.
Основной порок
простых форм государства состоит,
согласно Цицерону, в том, что все
они неизбежно, в силу присущей им
односторонности и неустойчивости,
находятся на «обрывистом и скользком
пути», ведущем к несчастью. Царская власть,
чреватая произволом единовластного правителя,
легко вырождается тиранию, а власть оптиматов
из власти наилучших (по мудрости и доблести)
превращается в господство клики богатых
и знатных. Хотя такая власть и продолжает
ошибочно именоваться правлением оптиматов,
но на деле, замечает Цицерон, «нет более
уродливой формы правления, чем та, при
которой богатейшие люди считаются наилучшими».
Соответственно и полновластие народа,
по оценке Цицерона, приводит к пагубным
последствиям, к «безумию и произволу
толпы», к ее тиранической власти.
Эти уродливые
виды властвования (тирания единоличного
владыки или толпы, господство клики)
уже не являются, согласно Цицерону,
формами государства, поскольку в таких
случаях вовсе отсутствует само государство,
понимаемое как общее дело и достояние
народа, отсутствуют общие интересы и
общеобязательное для всех право.
Предотвратить
подобное вырождение государственности,
по мнению Цицерона, можно лишь в условиях
наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного
устройства, образуемого путем равномерного
смешения положительных свойств трех
простых форм правления. В качестве важнейших
достоинств такого государственного строя
Цицерон отмечал прочность государства
и правовое равенство его граждан.
Творческое наследие
Цицерона, в том числе и его
учение о государстве и праве,
оказало большое влияние на всю
последующую человеческую культуру.
Его труды находились в центре
внимания римских (стоики, юристы, историки)
и христианских (Лактанций, Августин и
др.) авторов. Пристальный интерес к его
идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения,
а затем и французские просветители, видевшие
в Цицероне своего великого предтечу и
гуманиста. Большим авторитетом имя и
идеи Цицерона как великого республиканца,
борца за свободу и справедливость пользовались
у деятелей Французской революции (О. Мирабо,
М. Робеспьера и др.).
Цицерон был
убежденным сторонником сохранения
и укрепления «сенатской республики»,
основанной на «заветах предков». Свои
основные труды он назвал «О республике»
(De re publica; чаще переводится «О государстве»)
и «О законах»; оба произведения написаны
в форме диалогов.
Главными достоинствами
определения понятия «государство»
являются:
Народ - это
особая общность людей;
Народ рассматривается
как духовная и социальная общность людей,
соединенных едиными представлениями
о праве и общими интересами;
Право рассматривается
как основа объединения народа, «достоянием»
которого является государство.
Цицерон пишет
о смешанном государственном
устройстве как о наиболее стабильном
и прочном, т.к. монархия, аристократия
и демократия легко трансформируются
в свои противоположности. Прочность государства
также зависит и от незыблемости законов.
«Закон есть решение, отличающее справедливое
от несправедливого и выраженное в соответствии
с древнейшим началом всего сущего — природой,
с которой сообразуются человеческие
законы, дурных людей карающие казнью
и защищающие и оберегающие честных».
Справедливость Цицерон определял как
отсутствие несправедливости.
Политико-правовые
взгляды Сократа представляют собой составную
часть всей его моральной философии, в
рамках которой этическое и политическое
тесно переплетены. Этика в понимании
Сократа политична, политика этична. Высшей
и наиболее важной добродетелью (арете)
является добродетель политическая, к
которой Сократ относил искусство управления
полисными делами. При помощи именно этого
искусства люди делаются хорошими политиками,
начальниками, домоправителями и вообще
полезными для себя и других гражданами
государства.
Причем эта
высшая добродетель, именуемая Сократом
царской, одинаково значима и
в частной и в публичной
жизни человека: в обоих случаях
речь идет об одном и том же —
об управлении соответствующими делами
(полисными или домашними) на основе
знания. Умение хорошего хозяина, управителя
дома сходно с умением хорошего начальника,
и первый легко может заняться делами
второго. «Потому ты не смотри с таким
пренебрежением на хозяина,— говорил
Сократ некоему Никомахиду.— Забота о
собственном только количественно разнится
от заботы об общественном; в других отношениях
она совершенно одинакова» (Ксенофонт.
Воспоминания о Сократе, III, IV, II).
Афины, отмечал
Сократ, состоят из более чем десяти
тысяч домов; и не умея строить
один дом, как можно браться за
десять тысяч. При наличии соответствующего
знания предмета и умения обращаться с
людьми человек станет хорошим начальником
независимо от того, будет ли он заведовать
домом, войском или государством.
Сократовское
указание на такое родство и принципиальное
единство внешне различных по своему характеру
и сфере проявления политических добродетелей
не означало, однако, игнорирования им
специфического умения и знания, необходимых
для домоправителя, стратега, кормчего
или политика. Напротив, Сократ признавал
подобную специфику знаний и умений внутри
единой политической добродетели. Но ему
было не менее важно указать на то, что
при всей своей специфике эти знания и
умения — части единой добродетели и их
не следует смешивать с занятиями ремесленника,
плотника, сапожника, медика, флейтиста
и т. п., поскольку навыки и мастерство
последних вообще не относятся к сфере
добродетели.
Политическая
добродетель, как и добродетель
в целом, есть знание. «Он утверждал,—
пишет о Сократе Ксенофонт,—
что справедливость и всякая другая
добродетель состоит в знании, и что
справедливое и все то, что совершается
посредством добродетели, есть нравственно-прекрасно ;
что, таким образом, знающие нравственно-прекрасно
не предпочтут ему ничего иного, а незнающие
не произведут его; если же захотят произвести,
то впадут в ошибки. Если же справедливое
и все нравственно-прекрасно совершается
посредством добродетели, то, очевидно,
справедливость и всякая другая добродетель
есть знание» (Там же, III, IX, 5).
Этот основной
принцип сократовской этики решающим
образом сказывается и на его политико-правовых
взглядах. Сократовская этическая трактовка
проблематики государства, права, политики
свидетельствует об отсутствии в его моральной
философии теоретического различения
сфер этики и политики. Заметим, кстати,
что этого нет и у Платона. И даже Аристотель,
в принципе различая этику и политику
и даже посвятив их разбору самостоятельные
работы («Этику» и «Политику»), сплошь
и рядом смешивал этические и политические
феномены. Подобная дифференциация предполагает
довольно развитые практически-политиче кие
отношения и выражающие их теоретические
представления.
Вовлечение политико-правовой
темы в круг широкого обсуждения, углубление
ее разработки связано с именами
софистов, выступивших в V в. до н.э. в
условиях укрепления и расцвета античной
демократии.
В центре интереса
софистов — проблемы политики, закона,
права. Представители старшего (Протагор,
Гиппий, Горгий, Антифон, Продик и др.)
и младшего (Фрасимах, Калликл, Ликофрон
и др.) поколений софистов выступают
как учителя в первую очередь
именно политической мудрости, как знатоки
смысла закона и государственной жизни,
как критики традиционных представлений
и просветители новой политико-правовой
ситуации.
Софисты обсуждают
политико-правовую тему как особую
сферу человеческих отношений и
специфическую область человеческой компетенции.
Они заняты поисками человеческих начал
политики и рациональных правил со функционирования.
Людей сократовского
окружения шокировало, что софисты
взимали плату (порой весьма высокую)
за обучение и что они вообще считали
свое политическое знание мудростью. Но
широкий спрос на их платную мудрость
показывает, что и в этом вопросе софисты
были реалистами.
Политическая
этика Сократа представляла собой
своеобразный итог предшествующего
развития древнегреческой политической
мысли и вместе с тем послужила исходным
пунктом ее дальнейшего движения к таким
вершинам, как политическая философия
Платона и политическая наука Аристотеля.
Для Сократа, как
и для его предшественников, нравственный
смысл полиса и его установлений,
политическая добродетель в целом восходят
к мифическим богам — первоистоку и предопределяющему
началу. Но мифологическая первооснова
полиса и законов претерпевает в его трактовк и т.д.................