Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.
Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.
Результат поиска
Наименование:
реферат Философия древнего Востока
Информация:
Тип работы: реферат.
Добавлен: 08.05.2012.
Год: 2011.
Страниц: 12.
Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%
Описание (план):
Министерство
образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«СИБИРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ГЕОДЕЗИЧЕСКАЯ
АКАДЕМИЯ,
(ГОУ ВПО
«СГГА»)
РЕФЕРАТ
По дисциплине
: «Философия»
Тема : Философия
древнего Востока
Студента
2 курса
Тимофеевой
Галины Витальевны
ЭТЗ-21
Руководитель
(должность, ученая
степень, звание)
(ФИО)
Оценка
после защиты
Дата
защиты
Новосибирск,
2011
План:
1. Ведение
2.
Особенности культур древнего Востока
и их отражение в древневосточном
мировоззрении.
Философия
- не только сфера рационально-понятийн го
осмысления первоначал сущего, но и
значительная духовная сила, оказывающая
влияние на мировой процесс. Она
непосредственно участвует в
формировании общественного идеала,
основных ценностно-мировоззренч ских
и методологических принципов, напоминая
человеку о социально-практическ й
значимости целостных представлений
о мире, ставя перед мыслящим историческим
субъектом вопрос о нравственных
основаниях бытия.
Труднообъяснимым
является то обстоятельство, что примерно
в середине I тыс. до н.э. почти в
одно и то же время в Индии, Китае
и Греции возникают первые философские
системы. Начинается интенсивное вытеснение
мифологических представлений на периферию
культурного пространства, дальнейшее
развитие мысли начинает определять
философия. Во всех трех указанных очагах
цивилизации переосмысливаются
прежние ценностные установки, имеет
место новое толкование истории
и мифологии, складываются различные,
зачастую противоположные, направления
мысли.
Вместе с
тем Восток в определенном отношении
старше Европы, поскольку первые цивилизации
появились именно там. В различных
регионах Востока сформировались мировоззренческие
концепции, в которых своеобразно
были сплавлены религиозные и
философские представления. Наиболее
известными и влиятельными оказались
философские учения, которые возникли
в Индии и Китае.
Будучи по
духу восточными, они имели не только
общие моменты, но и существенные
различия, которые оказали огромное
влияние на культуру этих стран и
тех народов, которые соприкасались
с ними. Эти различия позволяют
говорить отдельно об индийском, китайском
и греческом типах философии.
Традиционно в истории философии
древнеиндийская и древнекитайская
философия объединяются как философия
Древнего Востока, чему и будет посвящена
данная лекция.
Социальные
и мировоззренческие
основы культуры Древнего
Востока.
Древний
Восток был родиной великих культур,
которые вырвали человека из первобытного
мифа, но не преодолели мифологического
способа отношения человека к
миру. Мир восточной культуры –
это по-прежнему мир космоса, в
котором человек только маленькая
частица, но восточные верования
занимают как бы промежуточное положение
между мифом и религией, то есть миф здесь
поставлен на службу государства, следовательно,
преодолен настолько, насколько это требует
административно-государственный порядок
(в китайской мифологии боги управляются
по тем же принципам, что и государство)
+ сама власть носит черты религиозности:
и греческие фараоны, и китайские императоры
сами именуются богами. Символом восточной
культуры может являться символ египетского
духа – сфинкс (человеческая голова, которая
выглядывает из человеческого тела).
Человек и государство
как проблема конфуцианской
культуры.
Конфуцианство
возникло в VI веке до н.э. Основатель учения
Конфуций – латинизированное от китайского
Кун-цзы (учитель Кун). Главная
идея конфуцианства – совмещение государства
и человечности путем распространения
принципов отношений в большой семье на
все общество. Конфуций предполагает распространить
принцип с помощью ритуализированного
этикета, который должен стать государственной
нормой. Соблюдая ритуализированный этикет,
человек обретает «жень» (гуманность),
причем основой конфуцианской гуманности
является семейный долг и уважение к человеку.
Благоденство восточного государства
Конфуций связывает с идеальным государем
(«благородным мужем») – гуманным правителем,
который будет относиться к своим поданным
как отец к детям, таким образом, конфуцианская
попытка совмещения государства и человека
обернулась построением тоталитаризма
с человеческим лицом, то есть за счет
безраздельного подчинения человека клановому
долгу. Конфуцианская этика на первый
план ставит отсутствие мужского потомства
(первое несчастье), второе несчастье –
отсутствие ученой степени или сына с
ней, отсутствие богатства на III месте,
ибо приходило со степенью и должностью.
Даосизм: свобода как
растворение в природе.
Универсальность
человека связывали с природой. Создатель
даосизма Лао-Цзы считал, что человек
открывает истоки своей бесконечности
следование естественности, слиянием
с бесконечным путем великой природы,
следовательно, даосизм (Дао – путь). Дао
– путь единой жизни, которая пронизывает
все сущее или все живое. Ради слияния
с Дао мудрец отказывается от индивидуальности.
Слияние с великим Дао возможно только
путем недеяния, но эта не пассивная созерцательность,
это такое полное слияние с естественным
ходом вещей, что отпадает необходимость
в нарочитой активности. Нравственным
идеалом даосизма считают отшельников,
которые с помощью религиозных медитаций,
дыхательных и гимнастических упражнений
добиваются высокого духовного состояния,
которое позволяет преодолеть ему все
страсти и желания и погрузиться в общение
с Дао=слиться с природой, жить в соответствие
с ее ритуалами. Во II-III в. до н.э. существовали
неодаосизм и религиозный даосизм. Неодаосизм
признавал участие в государственной
жизни. Тождество (слияние) с Дао=магическое
телесное бессмертие.
Буддизм: свобода как
внутренний уход от
жизни.
Буддизм
отчасти был обусловлен следующими
причинами:
Исторически
сложившееся жестко кастовое деление,
следовательно, жизнь представлялась
как цепь нескончаемых страданий, которые
не заканчивались со смертью человека,
так как в силу закона Кармы
следовало перерождение души, а, следовательно,
возобновление страданий. Гаутама
– сын раджи небольшого княжества
попытался найти путь внутреннего
освобождения, доступного для каждого
независимо от касты. Шесть лет он
провел в скитаниях и самоотречении
и на 7 год обрел полную свободу,
почувствовав себя Буддой – просветленным.
Традиционализм.
Символизация.
Эта черта вызвана желанием остановить
в символе идею, чтобы тем самым
обнажить многомерность смысла. Каждый
элемент китайской живописи символичен
(сосна – символ долголетия, бамбук
– стойкости, аист – одиночества).
Символичность, следовательно, умение
читать контекст произведения искусства,
следовательно
Элитарность.
Кроме того, что произведения
искусства были дорогими, они
были также рассчитаны на образованного
зрителя, способного прочитать
сложный контекст произведения.
Двойной
план: акцент делается не на
то, что явлено, а на то, чего
нет, что пребывает в покое.
Для этого в Восточной культуре
происходит соединение вечного
и мгновенного, но только лишь
для того, чтобы через движение
показать вечный покой.
Особый
язык Восточной культуры, отвечающий
идее постоянства: экономный графический
знак, четкий контур, строгая, ясная
линия.
Безымянность
древневосточной культуры: художник
не стремился выразить в своем
творении личностного начала, его
обязанность – реализация всеобщих
смыслов
3. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Древняя
индийская философия представлена
множеством традиций, школ, доктрин, концепций.
Многие из них взаимодополнительны,
некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены
друг другу. Несмотря на множественность
школ, расхождения и различия во
взглядах между ними, единство древнеиндийской
философии неоспоримо. Определяющая
черта ее характера - переплетение и
взаимопроникновение религиозных,
моральных и собственно философских
идей. Религия занимала здесь особое
место. Именно религиозно-мифологич ское
мировоззрение задавало древним
индийцам их видение мира, их высшие
жизненные ценности и ориентации.
Так же, как и древнекитайская,
древнеиндийская философия отличалась
умозрительностью, слабой связью с
научным, опытным знанием, приверженностью
традициям, однажды изобретенным правилам
и схемам.
Древнеиндийские мудрецы твердо верили
в Верховное существо, в духовное единство
мира, скрытое за призрачным и преходящим
характером всего существующего. Размышляя
о зле и страдании человеческого бытия,
они приходили к идее вечного нравственного
миропорядка, порядка справедливости,
выражающегося в законе Кармы. Карма -
это суммарный, итоговый эффект поступков
и помыслов живого существа во всех его
предыдущих перерождениях, определяющий
его судьбу в последующих перевоплощениях
(круговороте рождений и смертей). В случае
отрицательного сальдо - явного перевеса
неправедных, греховных дел карма действует
как закон возмездия: будущее рождение
у человека будет худшим (в более низкой
касте, в животном, растении). И наоборот,
в случае положительного сальдо - перевеса
добрых, праведных, благочестивых поступков
и дел карма действует как закон морального
воздаяния: человеку уготовано лучшее
будущее (рождение в более высокой касте).
Ну а если положительных дел и мыслей набирается
достаточно много, создается некая критическая
масса добра, человек вообще может вырваться
из сансары - бесконечного круговорота
рождений и смертей. В этом случае человек
достигает состояния просветления и блаженства,
растворяя свое индивидуальное "я"
в бесконечной духовной субстанции мира.
В числе важнейших средств достижения
этого состояния философы Древней Индии
называли приобретение и умножение знания
(постижение Истины), самоконтроль, направленный
на обуздание животных наклонностей, на
устранение страстей, мешающих внутренней
сосредоточенности и правильному поведению,
ненанесение вреда всему живому, отказ
от лжи, воровства, стяжательства.
Все школы древнеиндийской философии
различаются в зависимости от того, принимают
или отвергают они духовный авторитет
Вед. То или иное отношение к Ведам было
принципиальным, культурно- и социально-дифференцир ющим.
Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском
сборнике религиозных заповедей и предписаний
сказано, что "тот дважды рожденный,
который, опираясь на логику, презирает
их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как
безбожник".
Веды - древнейший памятник индийской
литературы, богатейший источник религиозных
и философских идей. "Веда" буквально
означает "знание" (ср. "ведать"
- "знать"). Вообще же Веды - откровение,
священное знание (шрути), открытое богами
для посвященных. Возникновение Вед относится
к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия
до н. э. В течение многих веков Веды передавались
изустно от поколения к поколению с помощью
риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые
были записаны на пальмовых листьях в
V в. до н. э.
Веды - это целый комплекс, состоящий из
Ригведы (сборник гимнов мифологического
и космологического содержания), Самаведы
(собрание священных мелодий), Яджурведы
(описание ведических ритуалов и правил
совершения жертвоприношений), Атхарваведы
(свод магических заклинаний и формул).
Каждая веда в свою очередь делится на
четыре относительно самостоятельные
части: мантры (священные изречения), брахманы
(теологическое обоснование ритуальной
практики), араньяки (аллегорически-мистич ское
и медитативное толкование ритуалов, адресованное
лесным отшельникам) и упанишады (заключительные
философские трактаты, раскрывающие сущность
мироздания). Составной часть Вед являются
также веданги - тексты, посвященные фонетике,
стихотворным размерам, грамматике, этимологии
и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного
откровения, уже упоминавшегося нами шрути,
а "запоминания&qu t; (смрити), т. е. человеческой
мысли.
Древнеиндийские философские школы, следовавшие
в фарватере ведической традиции, принято
называть классическими или ортодоксальными.
Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья,
йога, миманса и веданта. Соответственно
к неортодоксальным школам относятся
джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззрен еском
аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают
Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования
их авторитета. Становление
древневосточной
философии и ее
особенности
В середине I тысячелетия
до н.э. одновременно с Грецией возникает
философия в Индии и Китае,
являющихся очагами древних цивилизаций.
На основе экономических, социальных,
политических и духовных предпосылок
складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая
рождению философии. Философия возникает
как разрешение противоречия между
мифологической картиной мира, построенной
по законам воображения, и новым
знанием и мышлением. Однако философия
появляется не непосредственно из мифологии
как таковой, а из переходных мировоззренческих
форм, которые можно назвать предфилософией.
В ней, наряду с мифологическими
формами, возникают и функционируют
своеобразные «философемы», неразвитые
философские формообразования.
Существуют общие
закономерности развития древнеиндийской
и древнекитайской философии. Во-первых,
самосознание древних индийцев и
древних китайцев конструируется по
типу родовых субстанциально-генетических
связей. Род объективирует свое сознание
в природе, но себя из нее не выделяет.
Такое соотношение природы, человека
и сознания в первоначальной или
первой индийской и китайской
философии реализуется в мировоззренческих
концепциях о духовном и телесном
единстве человека и природы. Во-вторых,
род выступает движущим основанием
структурно-функцион льных трансформаций
родового сознания. Геометрия и стереометрия
космического времени, пространства и
пластики сознания древних индийцев
и китайцев содержат в себе возможность
числовой абстракции философской категории,
которая затем проявляется в
философских учениях. В-третьих, телесно-духовные
оппозиции категорий верха и
низа предваряют активную познавательную
работу мышления во всех сферах возникающей
философии. Выбор предфилософского
типа фиксации сознания - мифа, ритуала
или табу - в качестве исходной основы
и философского направления диктуется
не произволом философа, а его социальными
условиями и классовыми интересами.
В частности, у китайцев даосизм
избирает миф, конфуцианство - ритуал,
легизм - табу; у индийцев веданта
избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
При всей специфике
индийской и китайской предфилософии,
обусловленной культурным фоном
и различием в языках у обоих
народов, в целом она обусловлена
общекультурными закономерностями.
Предфилософия
начинается в родовом обществе коллективными
формами сознания. Каждый этап ее развития
сопровождается качественными изменениями
самосознания: дорефлективное родовое
сознание сменяется послеродовыми
мировоззренческими нравственными
исканиями мудреца. В классовом
обществе с государственным устройством
предфилософия сменяется философским
познавательным творчеством, первой философией.
Понятийные образы предфилософии попадают
в философскую разработку и выливаются
в абстрактную всеобщность. При
этом философия сохраняет в своем
категориальном арсенале понятийный образ
первопредка, хотя и трансформирует
его, придавая ему другие значения.
Первая философия
закладывает прочные основания
традиционализма в сознании. Тем
самым она начинает обслуживать
устойчивые социально-экономичес ие
системы, сохранившиеся в Индии
и Китае вплоть до ХХ в. На каждом
историческом этапе развития индийского
и китайского обществ духовная древность
тесно соседствовала с современностью.
Общность генезиса
не исключала своеобразия путей
формирования систематизированного философского
знания. Если в Индии многочисленные
философские школы так или
иначе соотносились главным образом
с брахманизмом и буддизмом, то в
Китае - преимущественно с конфунцианской
ортодоксией. В Индии размежевание
на отдельные школы не привело
к официальному признанию приоритета
какого-либо одного из философских
направлений, а в Китае конфуцианство
во II в. до н.э. добилось официального статуса
государственной идеологии, сумев
сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые,
наиболее общие черты древневосточной
философии, отличающие ее от философии
древнегреческой. Во-первых, индийская
философия как и китайская, характеризуется
неполной отчлененностью от предфилософии.
Но если в древнеиндийской философии
преобладало религиозно-мифологическое
мировоззрение, задававшее древним
индийцам свои высшие ценности, то в
древнекитайской предфилософии
преобладало обыденное сознание.
Во-вторых, для древневосточной философии
является характерным то, что естественнонаучные
знания (астрономия, физика) не находили,
за небольшим исключением, более
или менее адекватного выражения
в философии. В-третьих, для древневосточной
философии был характерен глубокий
традиционализм. Если, например, в западноевропейской
традиции философия постоянно ассоциируется
со скепсисом, неустанностью поиска
истины, то для китайской типично
осуждение сомнений, утверждение
их бесплодности, а потому вредности.
Восточная традиция, несмотря на разнообразие
школ, демонстрировала постоянство
и преемственность на протяжении
многих столетий. В это же время
западная философия развивалась
через борьбу идей, в процессе которой
новые теории вызревали в недрах
старых и, преодолевая их, приходили
им на смену.
Выявление и
объяснение специфических черт философии
Востока и Запада, а также выявление
общих черт между ними сегодня
стоит на повестке дня. Это необходимо
для того, чтобы представить философское
развитие человечества как единый и
многообразный процесс.
Индийская культура
является одной из самых древних
в истории человеческой цивилизации.
В ее рамках была создана оригинальная
философия, оказавшаяся большое
влияние на творчество крупнейших мыслителей
Нового и новейшего времени как
в самой Индии, так и за ее пределами,
в частности, в западной Европе. В
истории древнеиндийской философии
обычно выделяют три периода: ведический
(1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я
пол. I тыс. до н.э.) и классический (с
I тыс. н.э.). В ведический период были
созданы тексты Вед, в которых
изложено мифологическое мировоззрение
родового общества. Заключительным этапом
эволюции Вед считаются Упанишады,
явившиеся переходной формой от мифологии
к философии в древнеиндийском
обществе.
В эпоху перехода
от родового общества к раннеклассовому
происходило формирование различных
школ и направлений древнеиндийской
философии. В зависимости от отношения
к Ведам философские школы
подразделяются на ортодоксальные (веданта,
санкхья, ньяя, вайшешика), признающие
авторитет Вед и неортодоксальные
(джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие
авторитет Вед.
Оппозиции ведической
традиции: веданта, санкхья, джанизм, и.т.д
Философия веданта
Философской системой,
непосредственно опирающейся на
Веды, является веданта («завершение
вед»), которая служила теоретическим
обоснованием брахманизма. Для этой
философии спекулятивная часть ведического
комплекса (Упанишады) есть то же самое,
что для христианской философии Новый
завет. Из Упанишад заимствуется прежде
всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной
субстанции, основе всего сущего. Важнейшими
древними источниками по философии веданты
являются трактат Бадараяны (II в. н.э.),
а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).
Согласно веданте
абсолютной духовной сущностью мира
является Брахман - причина всего
сущего. Тождественной с Брахманом
считается душа (джива), которая вечна,
безначальна и неучтожима. «Вечность
этой души постигается из священных
текстов, поскольку нерожденность
и постоянство природы (свойственны)
неизменному брахману, (могущему) выступать
как брахман и как индивидуальная
душа». Душа - это сознание, рассматриваемое
как вечно существующая, самоочевидная
реальность. По своей внутренней природе
она чужда какой бы то ни было
деятельности. На уровне эмпирического
мира существует множество душ. До тех
пор, пока душа находится в системе
тело-разум-чувство, она остается лишь
подобием, образом Брахмана, поэтому
она множественна, не единослитна
с Брахманом.
Мир явлений, который
мы воспринимаем чувствами, есть кажимость,
вызванная воздействием иллюзий (майя)
с их тремя ингерентами качества
(гуна). Причина кажимости кроется
в незнании (авидья). Выход из круговорота
рождений заключается в знании, ведении
(видья), на основе которого познается,
что мир - сплошной обман, а подлинной
реальностью обладает Брахман-Атман
(душа). Путь к постижению этого знания
состоит в соблюдении нравственного
кодекса и прежде всего медитации.
Под последней понимается концентрированное
размышление о скрытых проблемах
Упанишад. При этом ученик должен покорно
следовать за учителем, посвященным
в мудрость веданты. Он должен упражняться
в постоянном размышлении над
ее истиной до тех пор, пока не достигнет
непосредственного и притом постоянного
созерцания истины. Согласно веданте,
связанная со своим телом душа
несвободна, она жаждет чувственных
удовольствий и испытывает длинный
ряд перевоплощений. Победа над незнанием,
порабощающим душу, достигается изучением
веданты.
Философия санкхья
Одной из ранних
философских школ, имеющих прямое
отношение к ведической традиции,
является санкхья. Основателем ее был
Капила (VI в. до н.э.). Самым древним
из дошедших до нас трудов является
работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».
Санкхья - это
дуалистическая философия, которая
пытается объяснить все мироздание
и найти спасение от страдания, исходя
из двух изначальных реальностей - пракрити
(материя, природа) и пуруши (абсолютная
душа). Правда, диалистична лишь классическая
санкхья, а возникшие на ее основе
варианты носят либо материалистический,
либо теистический характер.
По мнению представителей
санкхьи, пракрити сначала существовала
в аморфной, нерасчлененной форме. Ее
превращение в мир существ
и предметов, которые воспринимаются
чувствами, осуществилось под влиянием
трех качественных элементов (чуна). К
ним относятся раджас (стремление),
тамас (тьма) и соттва (ясность). В
каждой вещи преобладает один из этих
элементов. Из этих элементов состоит
не только пракрити как первичная
субстанция, но и все вещи мира.
Пуруши, или абсолютная
душа, существует независимо от материальной
основы мира. Несмотря на то, что ее
нельзя наблюдать и обнаружить, она
присутствует во всех вещах и существах.
Все множество предметов реального мира
возникает после соединения пракрити
и пуруши. Причем на этой основе существуют
как материальные (вода, воздух, земля,
огонь), так и духовные (интеллект, самосознание)
исходные принципы.
В учении о познании
кроме восприятия и логического
вывода санкхья признает источником
познания также учения древних священных
книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи
составляет убеждение во всеобщей распространенности
страдания. Поэтому главной задачей
мудрости считается познание пути и
средств, ведущих к полному освобождению
человека от страданий и несчастий.
Философия вайшешика
Основателем школы
вайшешика считается Канада (VI-V вв.
до н.э.). Истоки умозрения этой школы
можно обнаружить в ранних Упанишадах.
Цель мудрости вайшешика видит в
освобождении человеческого «я»
от страдания и зависимости. Последняя
причина страдания - незнание. Поэтому
путь к освобождению лежит через
знание, истинное постижение реальности.
Такое познание предполагает исследование
категории бытия. Согласно учению вайшешики,
мир состоит из качественно разнородных
мелких частиц или атомов (ану) воды,
земли воздуха и огня, заключенных
в эфире, времени и пространстве.
Если ану вечны, несотворимы и
неразрушимы, то образованные из них
объекты преходящи, изменчивы, непостоянны.
Все комбинации ану, в результате
которых образуются конкретные объекты,
совершаются по законам адришты,
направленным на благо души.
Все телесные и
нетелесные вещи имеют общую субстанцию,
ибо они состоят из девяти субстанций.
Наряду с субстанциями, имеющими материальную
основу (земля, вода, свет, воздух, эфир),
состоящих из вечных и неделимых
ану, признается также существование
нематериальных субстанций. К последним
относится душа (атман), состоящая
из психических качеств. Будучи вечной
и бесконечной, она существует в
двух формах: ишвара или параатма (абсолютная
душа) и индивидуальные души, которые
странствуют в бесконечном коловращении
жизней.
Если философия
вайшешика возникла первоначально
как материалистическое учение о
бытии, то постепенно усиливается ее
религиозная окраска. Со временем представители
этой школы стали рассматривать
атомы (ану) только как материальную
причину мира, а деятельной причиной
мира провозгласили бога.
Философия джайнизма
Основателем джайнистского
религиозно-философс ого учения считается
Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это
учение является дуалистическим, поскольку
его представители, джайнисты, выделяют
две части бытия - неживое (аджива)
и живое (джива). Неживое включает
в себя состоящую из атомов материю,
время, среду, а живое отождествляется
с одушевленным. Джива вечна и
непреходяща, но она распадается
на множество облеченных в самые
разные материальные оболочки душ, которые
переходят из одного тела в другое
(самсара). Однако во всем живом заключена
одна душа и отсюда следует обет
ахимса.
Полное и окончательное
разъединение дживы и адживы есть
мокша, а их соединение является кармой.
Джайнисты подробно разработали
концепцию кармы, различая восемь карм,
которые в своей основе имеют
два фундаментальных свойства. Злые
кармы негативно влияют на главные
свойство души, которые она приобрела
будучи совершенной в своей естественной
форме. Добрые кармы удерживают душу в
круговороте перерождений. Когда человек
постепенно избавится от обеих карм, произойдет
его освобождение от пут самсары. Для освобождения
еще при жизни необходимы правильное поведение,
правильное познание и правильная вера.
Целью освобождения является личное спасение,
ибо человек может освободиться лишь сам
и никто ему не может помочь. Человек при
помощи своей духовной сути может контролировать
материальную суть и управлять ею. Лишь
он сам решает, что добро и к чему отнести
все то, что встречается ему в жизни. Этим
объясняется эгоцентрический характер
джайнистской этики.
Характерной особенностью
этической системы джайнизма
является тщательная разработка правил
и внешних форм аскетического
поведения и требование строжайшего
их соблюдения. К числу подобных
правил относится и ахинса, ненанесение
вреда живому. Джайнистское понимание
ахинсы логически вытекает из его
метафизической теории потенциального
равенства всех душ и признания
принципа обратимости. Согласно этому
принципу люди должны поступать по
отношению к другим так, как они
хотели бы, чтобы поступали с ними.
Путь к освобождению в джайнизме
связан главным образом с определенным
нравственным настроением человека,
постоянным чувством жалости к окружающему.
Сострадание ко всем живым существам
является одним из главных в джайнизме.
Довольно разработанной
у джайнистов является теория познания.
Они различают «шрути» - авторитарное
знание и «мати», в котором участвуют
память, опознание и вывод. В «мати»
входит непосредственное восприятие внешних
и внутренних объектов как органами
чувств, так и умом. От этого непосредственного
познания отличается «сверхнепосредственно
познание», когда душа (джива) не опирается
ни на чувства, ни на ум. При последнем
душа смыкается с предметами познания
без всякого посредничества чувств
и ума, но для этого надо устранить
те кармы, которые препятствуют таким
контактам. На первой ступени такого
знания душа воспринимает как мелкие,
так и отдаленные предметы, на второй
ступени душа получает прямой доступ
к настоящим и прошлым мыслям
людей, на третьей ступени достигается
всеведение. Абсолютное знание доступно
лишь джинам - освобожденным душам.
Составной частью
джайнистского учения является представления
о космосе. Космос считается вечным,
он не был никогда создан и не
может быть уничтожен. Существует несколько
расположенных друг над другом миров.
В двух низших обитают демоны, мучающие
души грешников, средний мир - это
наша земля, в более высоком мире
обитают боги, а в самом высоком
мире - джины. Вместе с тем, джайнисты
отрицали существование бога, считая,
что все доказательства его бытия
являются ложными. Поэтому они поклоняются
джинам, обитающим на высшем небе, на
небе мокши.
Философия буддизма
Философия буддизма
развилась из учения Сиддхархи Гаутамы
(ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии
Буддой. Это религиозно-философск е
учение имело созерцательный характер.
Философская позиция буддизма представляет
собой естественный результат интроспекции,
то есть того простого наблюдения, когда
поток сознания является цепью беспрепятственно
и мгновенно изменяющихся моментов.
В связи с этим представителям
всех философских школ буддизма свойственна
ярко выраженная психологическая интерпретация
бытия, в которой заложены тенденции
к субъективному идеализму.
Бытие рассматривается
как динамическое существование
мгновенных элементов (дхарм), находящихся
в непрерывной казуальной, а следовательно,
«мучительной» связи. Каждый элемент
- это единство объективного и субъективного.
Вопрос о существовании внешнего
мира устранен, так как нет возможности
разделить мир внутренний и мир
внешний. Точнее говоря, внешний материальный
мир является составной частью психической
жизни человека. В связи с этим
анализу подвергается только человек,
видящий солнце, а не человек, солнце
отражающий. Нет ни внешнего мира, ни
человеческого «я», нет ничего устойчивого,
настоящего кроме вихря элементов
бытия. Отсюда центральное место
в буддийской философии занимает
идея всеобщей изменчивости, а также
всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности.
Все это высказывается в интуитивно-символиче кой
форме.
В буддийской философии
боги и люди не являются творцами мироздания,
а сами подчинены действию безличного
мирового порядка, закону кармы, морального
воздействия за прошлые добродетели
или греховные поступки. Здесь
отрицается не только бессмертие души,
но и само ее существование. Она, как
и тело, является процессом мгновенного
взаимодействия конечных и изменчивых
элементов бытия - дхарм. Все сущее
есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие,
о котором человек не ведает в
силу несовершенства своего познания.
Единственное средство постижения абсолюта
- махаянистская философия, являвшаяся
развитием буддизма и провозглашавшая
интуицию святых. Ее представители
полагали, что Вселенная духовна
и она управляется нравственными
законами. Таким образом, создано
учение о бытии, не требующее для
своего объяснения ни бога-творца, ни свободно
творящих сознания и воли. Возникает,
естественно, вопрос: как на этой основе
создать нравственность, адресованную
любому страждующему? Избегая таких
крайностей, как аскетизма, так и
чрезмерного эмоционально-чувственного
отношения к жизни, Будда находит
свой, «срединный путь». Учение о пути
нравственного спасения излагается
им на общедоступном языке обыденных
образов и понятий.
В центре этого
учения находятся «четыре благородные
истины». Первая истина состоит в
том, что существование человека
неразрывно связано со страданием.
К страданию ведут рождение, болезнь,
старость, смерть, встреча с неприятным
и расставание с приятным, невозможность
достичь желаемого. Согласно второй
истине причиной страдания является
жажда, ведущая через радости
и страсти к перерождению, привязанность
человека к жизни, удовлетворение своих
чувственных страстей. Устранение причин
страдания заключается в устранении
этой жажды - такова третья истина. И, наконец,
в качестве четвертой истины провозглашается
путь к устранению страданий.
Достижение полной
невозмутимости и безразличие ко
всему - это состояние нирваны, состояние
сверхчеловеческого наслаждения. Этот
благородный восьмеричный путь заключается
в следующем: правильное суждение, правильное
решение, правильная речь, правильная
жизнь, правильное стремление, правильное
внимание и правильное сосредоточение.
В предписании восьмеричного
пути выделяются три основных этапа:
познание, поведение и сосредоточение.
Эти три этапа раскрывают основное
содержание ненасилия в буддийской
этике. Совершенствование познания
невозможно без морали. Поэтому нравственный
идеал буддизма предстает как
абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом,
восьмеричный путь Будды включал
целостный образ жизни, в котором
единство знания, нравственности и
поведения должно было завершиться
очищением человека в свете истины.
Философия локаята
Материалистическая
линия в древнеиндийской философии
была представлена прежде всего учением
локаятиков-чарваков Локаята означала
философию этого мира, философию
народа, поскольку в нем нашло
отражение народное мировоззрение.
Основателем этого учения считают
Брихаспати. Локаятики подвергли
критике мировоззрение Вед, отрицали
жизнь после смерти, закон кармы
и сансару, отвергали существование
бога.
Они сводили
все сущее к четырем началам
(«махабхута»): земля, вода, воздух и
огонь. Из сочетания махабхут состоит
все сущее в мире. Соединяясь,
они образуют живое тело, органы
чувств, на их основе возникает сознание.
Средневековый философ Мадхавагарьи
писал: «В этой школе признаются четыре
элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно
из этих четырех элементов возникает
сознание, подобно тому как при
смешении кинвы и других (веществ)
возникает опьяняющая сила». При
распадении живого тела на махабхуты
исчезает и сознание.
Отрицая существование
загробной жизни, локаятики говорили
о необходимости пользования
реальной жизнью. «Пока живешь, - утверждается
в одном тексте, - живи радостно, ибо
смерти не может избежать никто. Когда
тело будет сожжено, превратится
в пепел, обратное превращение никогда
не свершится». Смысл жизни они
видят в счастье, а счастье
понимается преимущественно как
наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек
не должен отказываться от удовольствий,
доставляемых чувственными вещами.
Локаятики отрицали
сверхъестественное знание, авторитеты
и разум как самостоятельный
источник знания. Все знания он и т.д.................
