Здесь можно найти образцы любых учебных материалов, т.е. получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Язычество Древней Руси

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 16.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 8. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
 
 
 
             Контрольная работа
По  дисциплине: «История отечественной культуры»
На  тему: «Язычество Древней Руси»
                                                                                           

  
                                                                           
                                                                            
                                             
 
 
 
 
 
 

Оглавление
Введение………………………………………………………………………….3
Вселенная Древней Руси……………………………………………………….5
§1. Погребальная обрядность………………………………………………..7
§2. Боги древних славян……………………………………………………….9
§3. Святилища, идолы и игрища…………………………………………….13
§4. Календарь…………………………………………………………………..16
§5. Дом в системе языческой картины мира………………………………20
Заключение……………………………………………………………………..23
Список  использованной литературы………………………………………24 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение
       Времена, когда на территории нашего государства  господствовало язычество, миновали тысячу лет назад. Между тем, эта тема трогает умы многих и многих исследователей. Казалось бы, откуда такой интерес? Прежде всего, думается мне, правы те философы и поэты, которые считают русского человека полухристианином. Действительно, в нашей повседневной жизни огромное количество наследия тех темных веков истории нашего народа, когда религия Нового Завета еще не распространилась на Руси. Это – и празднование Нового года с его главным героем – Дедом Морозом (прототип которого – языческое божество), и Масленица, и даже Пасха, не говоря уже о таких в большей степени народных празднествах, как день Ивана Купалы или день Ильи-пророка.
       С принятием христианства в 988 году произошел  удивительный феномен. Языческие представления не исчезли совсем, они будто ушли вглубь официального православного самосознания. Православие на протяжении многих веков борется с так называемым суеверием – тьфу-тьфу, через левое плечо; оставить домовому крошки на столе и т.д., и не может его победить. Языческое мировоззрение стало частью менталитета русского человека. Как представляет русский человек Родину? Березы, поле, речка. Это – часть того, старого представления о своей ойкумене. Какие черты называют иностранцы определяющими в их сознании «русскость»? Удаль, размах, «раззудись, плечо». Кто такой русский в представлении иностранцев? Двухметровый детина, косая сажень в плечах, тот, кто с одинаковым жаром сражается, любит и участвует в дружеской пирушке, этакий Алеша Попович. А кто на самом деле русский богатырь этимологически? Это – бывший бог языческого пантеона, Перун или Род. Именно этим и объясняется актуальность выбранной темы курсовой работы. Языческие представления и по сей день во многом определяют стереотипы поведения окружающих нас людей, а значит, без понимания их сути невозможно и понимание своего места в мире, глубинных причин тех или иных поступков и мыслей.
       Целью данной контрольной работы является рассмотрение языческих представлений древнерусского человека. Задачи:
      выявить особенности погребального обряда древних русичей;
      перечислить богов, святилища и идолы древнерусского пантеона;
      описать игрища и календарь Древней Руси;
      дать определение ключевому понятию в любом сознании – дом, таким, каким оно являлось для древнего русича.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Вселенная Древней Руси
       Прежде  чем приступить непосредственно  к описанию языческих верований  Древней Руси, необходимо, на мой  взгляд, дать краткую характеристику общего исторического фона.
       Итак, до 988 года на Руси господствовало язычество. Согласно устоявшейся в исследовательского литературе исторической традиции, язычество  свойственно примитивным обществам, еще не вышедшим полностью из-под  опеки природы. Представитель такого общества чувствовал себя частью окружающего  мира, а не чем-то отдельным. Знаменитое выражение «человек – царь природы» древние люди просто бы не поняли. Противопоставление «я – природа» появляется много позже и означает, что человек начал осмысливать себя как некую инородную часть природного тела.
       Первоначальная  история славян полна неясностей и темных пятен. Считается, что прародителями  славян были венеды, когда-то обитавшие  в Придунавье. Позже из этой племенной  общности выделились древляне, дряговичи, вятичи и другие славянские племена.
       Археологические данные и некоторые письменные источники (которых очень немного) свидетельствуют, что основным видом хозяйственной деятельности у восточных славян было пашенное земледелие, при котором многократно использовались уже освоенные площади, а их расширение позволяло практиковать двух- и трёхпольную систему севооборота. При таком способе хозяйствования его результат зависел, прежде всего, от погоды. То есть, в конечном счете – от природы.
       Земледелие  сочеталось с животноводством. Домашние животные давали не только продукты питания, но и рабочей силой для обработки  земли, транспортным средством, сырьём для ремесленников. Домашние животные, как и пашня, требовали немалых  забот, связанных с их выращиванием, сохранением от болезней и хищников. В результате в обоих случаях требовалось благорасположение высших сил, то есть сил стоящих над человеком.
       Совершенствование приёмов и повышение эффективности  хозяйствования являлись и предпосылкой, результатом его специализации, выделение ремёсел, торговли, а в  духовной сфере - организации религиозно-культовой  практики.
       Из  произведений византийских писателей  можно узнать, что славяне управлялись не одним человеком, а общим сбором – вече. Они жили семействами. Например, Маврикий Стратег писал: «Любили они [славяне] более всего свободу необузданную; одна власть старейшин управляла общинами; иного господства они не терпели. В обстоятельствах важных, когда неприятель грозил опустошением их стране или сами они задумывали грабить соседей, многие семейства соединялись для совета и решали дело по приговору старейшин. Но и здесь славян всегда отличало неукротимое своевольство: редкое совещание оканчивалось мирно; мечи обыкновенно решали их споры. Вождь, указывавший путь в землю неприятельскую, мог приобрести их доверенность и повиновение только личной храбростью или особенным искусством и редко имел силу обуздать своих товарищей в бою. Они сражались, где и как хотели: каждый славянин всегда бросался прямо в середину врагов, и, несмотря на долговременное искусство, византийские легионы часто обращались в бегство»1.
       Таким образом, даже беглый взгляд на состояние  древнеславянского общества позволяет  увидеть, насколько люди в то время  зависели от милостей природы, и понять чувства трепета и даже священного ужаса древнего славянина перед  стихиями.
§1. Погребальная обрядность
       Традиционно показателями уровня развития того или  иного общества среди историков  считаются погребальные обряды. Также  по ним судят об особенностях мировоззрения  членов изучаемого общества.
       Перелом в воззрениях древнего славянина  произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах2.
       Скорченные  погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому. Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного.
       На  смену скорченности приходит новая  форма погребения: покойников хоронят  в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.
       В реальных археологических следах погребального  обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации3, захоронения покойников в земле. При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.
         Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.
         Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.
       Наиболее  близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.
       Связывающим звеном между богом неба, богом  плодоносных туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.
       Обряд трупосожжения появляется почти  одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется современными исследователями так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное действо сопровождалось религиозно-декоративным сооружением - вокруг прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды.
       Возможно, что именно такое возведение погребальной «громады дров» правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».
       У восточных славян большой интерес  с точки зрения языческих верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.
       Обычай  хоронить в домовинах (позже домовины превратились в гробы), или, точнее, воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в. 

§2. Боги древних славян
       С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.
         Несколько столетий одним из самых почитаемых на  Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как Щедрый бог. Символ – Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
       Даждьбог  находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорили, что землетрясения — знак плохого настроения пары.      Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
       Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.  С культом Хорса  были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.
       Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо:  реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
       Хорс  и Семаргл – божества скифского  происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников,  поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.
       Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.      Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо). 

       Ладу  называли «матерью Лелевой». Леля –  богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» -  кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
         К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.
       Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес (Волос), бог торговли и зверей. Также известен как Хранитель стад. Символ – сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — покровитель доспехов.
         Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
       Ярило – бог весны и веселья. Символ – гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения – пшеница, зерно. Ярило — покровитель весенних растений.
       Славянским  громовержцем был Перун. Символ –  скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к III тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние  племена. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Перун – змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий означает «молот». Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был  покровителем князей, символизировал их власть.
         Свантовит - бог процветания и войны, также известен как Сильный. Символ – рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.
         Сварожич- бог силы и чести. Также известен как Палящий. Символ: черная голова бизона или двухсторонний топор. Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.
         Триглав – бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ – змея, изогнутая в форме треугольника. Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
         Чернобог – бог Зла. Также известен как Черный Бог. Символ: черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу – богу добра и света. 

§3. Святилища, идолы и игрища
       Ученые  уверены, что многие языческие обряды проводились не только одновременно во всех домах славянской деревни, но имели и какую-то общественную форму, когда все жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в общесельском ритуальном действе. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалось за околицей на холмах, у «кладязей многочестных» или между несколькими поселками («игрища межю селы»)4. Нельзя исключать и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах. Археологически еще не было проведено обследование всех гор и холмов, носящих до сих пор архаичные сакральные наименования, и поэтому ответить на вопрос о времени прекращения их языческой жизни очень трудно. Никак нельзя пренебрегать и тем фактом (который подтверждается археологическими и фольклорными данными), что игрища и хороводы XIX в. проводились на подобных горах с сохранившимися древними языческими наименованиями.
       В своих исследованиях ученые часто  обращаются к самым различным  источникам. Например, Б.А. Рыбаков в  своей монографии подробно рассматривает, наряду с археологическими свидетельствами, и вышивку русских мастериц. Кроме  всего прочего, он акцентирует внимание на том, что в русской вышивке очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых, в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богиня - рожаница), во-вторых, как постройка в виде овина с подвышенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей5. На таких вышивках в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши6 с опущенными к земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян. Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Таким образом, вышивка дает то, что археология редко может дать - все три идола - женские.
       Что же касается формы храма, то на вышивках дана постройка, по своей конструкции  напоминающая овин, княжеский дворец XII в. или барский дом в усадьбе XVII - XVIII вв., т. е. строение в три - четыре бревна в ширину с поднятой вверх средней частью (в одно - два бревна в ширину).
       Но  есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых  тоже помещен идол Макоши, но крыша  над головой богини не сомкнута и  оставляет значительный проем. Идол Макоши помещен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть пространства здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков. Это, как считают ученые, более древний вид языческого святилища.
       Знаменитые  купальские обряды историки связывают  с аграрной магией. Анализ той же русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини.
       Подавляющее большинство древнеславянских языческих  празднеств и молений проводилось  общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к её вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам – родникам, кладезям, студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и во время вызревания драгоценного урожая. Помимо этих вполне конкретных разделов природы, где симильная магия7 просматривается очень легко, существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на котором находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству.
       Идолы, вероятно, были высокими, так как  их основания были очень глубоко  врыты в ямы, тщательно вырытые  в плотном материале. Около идолов, у самого подножья, располагались небольшие глиняные сосудики. За полукругом идолов, вплотную к подковообразному валу выстраивали длинное сараеобразное и тоже полукруглое в плане сооружение. Его каркасом, как правило, были массивные столбы, державшие, очевидно, кровлю. Стены в промежутках между этими опорами были образованы сплошным рядом вертикально врытых бревен. Внутри вырывали продольное, с плоским дном углубление во всю длину каждой половины «дома» и по обе стороны его делали в почве сплошные скамьи-лежанки тоже во всю длину. На плоском полу нередко прослеживаются костры без специальных очагов. Всего на таких земляных скамьях обеих половин здания могли усесться 200 - 250 человек. Это просторное помещение предназначалось, очевидно, для тех пиров и братчин, которые были неотъемлемой частью языческого ритуала. Совершив жертвоприношение, заколов на дальнем помосте жертву, одарив и вознеся хвалу полукругу идолов, приготовив на рогатых кирпичах жертвенное мясо, участники обряда завершали его «беседою», «столованьицем, нечестным пиром» в закрытом помещении, сидя на скамьях у небольших (очевидно, осветительных) костров.
       Для совершения летних обрядов купальского  цикла, не требовавших теплого помещения  и, наоборот, нуждавшихся в воде для  совершения жертвоприношений подводно-подземным  силам, имелось поблизости (в получасе ходьбы) от святилища-крепости озеро, либо другой водоем, как правило, окруженный густым лесом.
       Кроме перечисленных основных языческих  празднований большой интерес представляют так называемые медвежьи праздники. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные «комы» из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя.
§4. Календарь
       Русский народный календарь представляет собой  интереснейший источник не только истории  верований, но и истории народных знаний, опыта многовековых наблюдений над природой, передаваемого посредством  афористически выраженных примет.
       Славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленница, Купала, Овсень и Коляда.
       К календарной символике, имеющей  числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (12 или 27) и «тридесять» (13 или 30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.
       Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.
       Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны. По мнению Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».
       Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.
       Любор Нидерле считал, что у славян, в том числе и у восточных, сколько-нибудь стройная календарная система отсутствовала. Понятия месяца у них не существовало. Были лишь сезонные определения природных явлений.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.