На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат История философии

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 16.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 15. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Введение
    Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (куда входят все науки, виды искусства, религия  и, разумеется, философия) с их гигантскими  достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого  воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Мы должны еще глубже постичь тайны  природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины  человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу: у нас  эта проблема вновь стала остроактуальной.
    Все знания человечества, как бы они  ни были многообразны и удивительно  дифференцированы между собой и  внутри себя, являют собой как бы "растопыренные" пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый  философским мышлением. Философия  осуществляет это познание с помощью  веками отработанной тончайшей системы  предельно обобщающего категориального строя разума.
    Можно сказать, что философия - это все  единосущее, "схваченное в мыслях"; это квинтэссенция духовной жизни  мыслящего человечества, это Теоретическая  сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово "философия" восходит к Пифагору, буквально означая любовь к мудрости, т.е. любомудрие. [c. 11 – 12] 

     1 Античная философия
    Античная  философия являет собой последовательно  развивавшуюся философскую мысль  и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. [с. 22] 

       1.1 От мифа к Логосу
    На  заре истории человечества, когда  были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения  была мифология. Мифология есть результат  настоятельной духовной потребности  объяснить мир и разобраться  в явлениях природы. Еще не вооруженная  наукой и философией пытливая мысль  родового человека рвалась к постижению регулятивных сил бытия природы  и людей. Этот процесс шел через  персонифицирование, олицетворение  в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения.
    Суть  мифологического феномена выявлена метко Г. Гегелем: "Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться  вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с  одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его  духу и характеру" Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытку  объяснения явлений природы и  жизни людей, взаимоотношение земного  и космического начал. Эта попытка  объяснения осуществлялась через олицетворение  сил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована  на осмысление фундаментальных антиномий  человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии  происходило метафорическое сопоставление  природных и социокультурных  явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения, мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Антропоморфизируя природу, первобытный человек пришел к олицетворению явлений внешнего мира. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучной формой познания.
      Миф в переводе с греческого "рассказ", "предание", "слово". Мифологией называется собрание  мифов, а также наука о мифах,  их изучение, уяснение их места  в составе культуры народов  мира.
    Человека  изначально сопровождали и будут  сопровождать мифы: они ему имманентны по самой его сущности. Без них  не жило и, видимо, не может жить ни одно общество и ни один человек, будь это  общество или этот человек даже воинствующим атеистом. Это разительно ярко показало и доказало тоталитарное советское  общество, жившее в мифах утопий и идолопоклонства перед вождями. Удивительное явление - мифологический атеизм!
      Мифология входит существенной  частью в состав религиозных  верований, что уже составляет  языческую форму религиозного  сознания. В качестве нерасчлененного,  синкретического, единого целого  мифология включала в себя  зачатки не только религии,  но и философии, политических  воззрений, различных форм искусства  и всевозможных форм словесного  искусства: сказки, героического  эпоса, легенды, исторического  предания. Мифологическая культура, вытесненная в более поздний  период философией, конкретными  науками и творениями искусства,  сохраняет свою значимость на  всем протяжении всемирной истории  до настоящего времени. [с. 22 – 25] 

        1.2 Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
    Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он - автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.
    Фалес произвел буквально переворот в  мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все  многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает  собой все. Аристотель сказал, что  Фалес впервые попытался найти  физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и  в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это  же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она  чрезвычайно важна: в положении "все  из воды" была дана "отставка" олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете  мифологическому мышлению, и продолжен  путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит  гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о  единстве мироздания. Эта идея, однажды  родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и  ученикам его учеников... Фалес, как  и его преемники, стоял на точке  зрения гилозоизма.
    Гилозоизм (от греч. hyle - вещество, материя и zoe - жизнь) - философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.
    Преемник  Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.
    Третий  представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, "наивные" идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.
[с. 25 – 27] 

    1.3 Пифагор и его школа
    Пифагор (VI в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: "Из чего все?", но решал ее иначе, чем милетцы. "Все есть число" - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
    Гармония  Вселенной обусловлена мерой  и числом, математической пропорциональностью.
    Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит  идея перевоплощения душ. Он считал, что  все происходящее в мире снова  и снова повторяется через  определенные периоды времени, а  души умерших через какое-то время  вселяются в других, животворяя их телесность. [с. 29 – 30] 

    1.4 Гераклит Эфесский
    Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, сумрачный, нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра), но ходил в пурпуре со знаками царской власти.
    Все существующее, по Гераклиту, постоянно  переходит из одного состояния в  другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!" (можно ли переоценить эту гениальную максиму?!), "В одну и ту же реку нельзя войти  дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое  увлажняется". Возникновение и  исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны  между собой, обусловливая и переходя друг в друга.
    Кратил, по преданию, - последователь Гераклита и учитель Платона. Согласно Платону и Аристотелю, Кратил признавал всеобщую изменчивость вещей и высказывался о природе имени. Но если, по Платону, он заявлял что всякое имя обладает правильностью, обусловленной природой именуемой им вещи, то, по Аристотелю, Кратил, ссылаясь на изменчивость ("В одну и ту же реку нельзя вступить не только дважды, но и единожды", - говорил он, возражая Гераклиту), вообще отрицал какую-либо возможность правильно назвать вещь и предпочитал молча указывать на нее пальцем. Идея непрерывного потока при своем последовательном проведении переходит в абсолютный релятивизм (relativus - относительность). Гераклит, правда, понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится".
    Гераклит  учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым  огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Огонь  как видимая форма процесса горения  является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, "пылающая" динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.
      Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению.
    Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни. [ст. 30 – 32] 

    1.5 Атомизм Левкиппа – Демокрита
    Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта  гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э. - умер в глубокой старости), связана с Древним Востоком.
    По  ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале  у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем  в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что  атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов, жреческой  касты, господствовавшая идея которых - внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости.
    Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи  сводили к атомам. И вода, и  воздух, и земля, и огонь состоят  из большого количества атомов, различающихся  по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как  единое целое, состоящее из бесчисленного  множества мельчайших неделимых  частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское  происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным - с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.
    Согласно  Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно  мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного  образа: от вещи отделяются тончайшие "пленки" (поверхности), втекающие  в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у  нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим  из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)
    Констатируя феномен веры людей в богов, Демокрит укоризненно говорит: "Люди дают клятвы богам только тогда, когда  они находятся в безвыходном  положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают". И  еще одна мудрая мысль Демокрита: "В молитвах люди требуют от богов  здоровья, а не знают того, что  они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья".
    Атомизм Левкиппа-Демокрита не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений, до которых  дошло глубокомыслие человечества. В отличие от всех выдвигавшихся  до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего  прочего, принцип предела делимости  материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как  исходный в созидании и последний  в разложении вещественный элемент  сущего. А это - гениальный взлет  мысли на принципиально новый  уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости  было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым  не превратила бы все бытие в мираж.
[с. 43 – 46] 

    1.6 Сократ
    Поворотным  пунктом в развитии античной философии  явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры.
    Мастерство  диалога. Неоценимая заслуга Сократа  состоит в том, что в его  практике диалог стал основным методом  нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий  на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное  искусство, именуемое майевтикой - искусство  определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно  задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота  и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные  доказательства и давать общие определения  понятий, что явилось бесценным  вкладом в формирование науки  логики.
    Родоначальник диалектики. Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении  противоречий в рассуждениях собеседника  и приведения его к истине посредством  вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В  спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и  человека.
      Рассказывают, что Сократу однажды  сказали, будто дельфийский оракул  на вопрос, кто является самым  мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив, пошел к одному  афинскому политику и стал  его расспрашивать, что такое  государство, политика, в чем секрет  государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все  это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин  полагает, что он знает, чем  и как управлять, а на самом  же деле он не знает. А  он - Сократ - думал, что не знает,  а на самом деле что-то понимает  в этом. Затем Сократ пошел  к поэту и начал спрашивать  его, как он сочиняет стихи.  Поэт задумался... оказалось, что  он не знает, как это у  него получается. А Сократ подумал,  что он имеет большее понятие  об этом, но говорит, что не  знает. Только теперь он понял,  что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым  человеком. Сократ понимал свое  назначение в том, чтобы разбирать  мысли других, что он остроумно  выражал, уподобляя свою деятельность  званию своей матери - повивальной  бабки. Он помигал мужчинам, чреватым  возможностью родить умные мысли.
    В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель  проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно  возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое  добро и что такое зло, так  много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!
    Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
    В конце жизни Сократа привлекли  к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы  за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной  друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
    Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной  смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа  есть единственная в мире сверхличная  и сверхисторическая трагедия. Убита  Правда. Убит праведник. Убит не грубо  личным злодеянием, не своекорыстным  предательством, а торжественным  публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это  еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно  убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.
    Если  Сократ направлял всю свою мудрость и свое "служение Богу" на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал.
    Здесь слово "Бог" впервые употребляется  с большой буквы (применительно  к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого  личного Бога, т.е. монотеизма.
    Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может  быть, самую интересную в древней  философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их. [ст. 50 – 53] 

    1.7 Платон
    Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).
    Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: "Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено  с единичным, а космическое - с  человеческим". Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется  он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных И пребывающих в  своей лучезарной красоте [1]. По Платону, мир по природе двойствен: в нем  различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир  идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой  истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее  между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
    По  греч. "идея" означает "то, что  видно", но не просто глазом, а "умным  глазом".
    Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду  о пещере. В ней сидят прикованные  узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.
    Идея - центральная категория в философии  Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем  же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.
    Признав со своими предшественниками, что все  чувственное "вечно течет", непрестанно  изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал  знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы  познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом  особых умственных операций, "самодеятельности нашей разумной души": они не приложимы  к отдельным вещам. Общие определения  в виде понятий относятся не к  индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что  относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли  соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.
    Не  вдаваясь в подробности, следует  сказать, что учение Платона о  государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она  высвечивает суть социально-философских  взглядов гениального мыслителя.
    Платон  выделял:
    а) "идеальное государство" (или  приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая  республика и аристократическая  монархия;
    б) нисходящую иерархию государственных  форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.
      Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.
    По  мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает  вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в  сверхчувственном мире. Ведь душа, как  уже говорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И  облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над  ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым ("Теэтет"); в том, чтобы освободить душу от всего  телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь  дело только с истинным и вечным ("Федон"). Именно таким путем  душа может восстать из своего падения  в пучину чувственного мира и вернуться  к исходному, обнаженному состоянию.
      Эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство) - этический принцип, согласно которому счастье и блаженство - высшая цель человеческой жизни.
    Этой  тенденцией не исчерпывается этическое  учение Платона; наряду с ней излагается примиряющая эвдемоническая позиция, которая позднее все более  сказывается в его диалогах (например, "Филеб" и "Законы"), хотя она  проявляется и раньше: в самой  чувственности Платон высвечивает  эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия. [ст. 53 – 59] 
 

    1.8 Аристотель
    Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре.
    Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!" Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
    Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования  материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя  не может возникнуть из ничего, не может  также увеличиться или уменьшиться  в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность  возникновения действительного  многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных  статуй. Чтобы эту возможность  превратить в действительность, надо придать материи соответствующую  форму. Под формой Аристотель разумел  активный творческий фактор, благодаря  которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина  становления многообразных вещей  из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее  возникли разнообразные вещи, необходим  гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны  между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного  развития получает свою форму. Весь мир  представляет собой ряд форм, находящихся  в связи друг с другом и расположенных  в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя  выступает как возможность и  как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как  возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи  и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
    Своим анализом потенции и акта Аристотель ввел в философию принцип развития. Это было ответом на апорию элейцев, согласно которым сущее может  возникнуть либо из сущего, либо из несущего, но и то и другое невозможно, ибо в первом случае сущее уже не существует, а во втором - нечто не может возникнуть из ничего, следовательно, возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству "небытия". Тем самым Аристотель ввел в оборот философии категории возможности и действительности, а это и есть потенция и акт.
    Идея  души. Опускаясь в своих философских  размышлениях из бездны Космоса к  миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый  от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его  объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия тела.  Поэтому правы  те, кто полагает, что душа не может  существовать без тела, но сама она  имматериальна, нетелесна. То, благодаря  чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: "Именно душа придает  смысл и цель жизни". Телу присуще  жизненное состояние, образующее его  упорядоченность и гармонию. Это  и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного  Ума. Аристотель дал анализ различных "частей" души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а  от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает  и познает сущее, но она "немало времени проводит в ошибках". "Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее  всего". Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
    Энтелехия - целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.
    Анализируя  категории и оперируя ими в  анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его  логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие  должно употребляться в одном  и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия ("не противоречь  сам себе") и закон исключенного третьего ("А или не-А истинно, третьего не дано"). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.
    Об  обществе и государстве. Осуществив грандиозное обобщение социального  и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-философское  учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: "Как  и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов"
    Таким "образованием" он считал естественное стремление людей к совместной жизни  и к политическому общению. По Аристотелю, человек - политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к "совместному  сожительству" (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность к  интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и  зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни  он считал образование семьи - муж  и жена, родители и дети... Потребность  во взаимном обмене привела к общению  семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов  и характера деятельности людей  от их имущественного положения и  использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли  Аристотеля, бедные и богатые "оказываются  в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что  в зависимости от перевеса того или  иного из элементов устанавливается  и соответствующая форма государственного строя. Он выделил три главных  слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между  теми и другими.  Аристотель враждебно  относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный  род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к "благой жизни", а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда  жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, "люди первой категории" попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут  подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит "впереди" семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.
    Аристотель  подчеркивал, что отношение между  бедными и богатыми - отношение  не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство - это такое  общество, которое достигается через  посредство среднего элемента (под  средним элементом Аристотель имеет  в виду "средний" между рабовладельцами  и рабами), и те государства имеют  наилучший строй, где средний  элемент представлен в большем  числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в  государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем  много бедняков, тогда в таком  государстве неизбежно бывают враждебно  настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном  строе общим правилом должно служить  следующее: ни одному гражданину не следует  давать возможности чрезмерно увеличивать  свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать  за правящими лицами, чтобы они  не превращали государственную должность  в источник личного обогащения.
[ст. 59 – 66] 

    Философия раннего эллинизма
    Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует  собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились  те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.
    В философии эллинизма, когда жизнь  общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие  школ и направлений. В этот период философия более, как говорится, не является факелом, ведущим за собой  искателей правды; это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере  борьбы за существование и подбирающая  слабых и раненых. Казалось, не было ничего разумного в устройстве человеческих дел. Те же, кто упрямо искал где-нибудь разумное, уходили в себя и решали, как Сатана у Дж. Мильтона, что:
Ум - свой особый мир. И он в себе, внутри,
Способен превратить рай в ад и сделать рай из ада. [с. 66] 
 

       1.9 Киники и скептики
    Наиболее  видные представители школы киников - ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем-то это напоминает Л.Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.
    Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж.Ж. Руссо и Л.Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное - смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.
    Призывы киников к простой жизни, которая  сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник  сказал богачу: "Ты даешь щедро, а  я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства  и не ворча". Что касается того, кто берет взаймы, то киники всячески преуменьшали его обязательства  по отношению к заимодавцу. (Отсюда ясно, как слова "циничный", "циник" приобрели свое современное значение.) Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.
    Еще одним философским течением раннего  эллинизма является скептицизм (от греч. skeptukos - рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.
    Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.
    По  Пиррону, философ - это тот, кто стремится  к счастью, а оно состоит в  невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие  вопросы: из чего состоят вещи? Как  мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии  получить ответа: всякая вещь "есть это не в большей мере, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо  ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает.
    "Следовать  принципу воздержания от каких  бы то ни было суждений о  чем-либо!" Скептицизм Пиррона  - это не полный агностицизм:  безусловно достоверны для нас  наши чувственные восприятия, когда  мы рассматриваем их лишь как  явления. Если нечто кажется  нам сладким или горьким, следует  высказаться так: "Это кажется  мне горьким или сладким". Воздержание  от категорического суждения  об истинной природе вещей  рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом  и состоит высшая степень доступного  философу истинного счастья.
[с. 66 – 69] 

    1.10 Эпикур и эпикурейцы
    Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
    Эпикур  развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща "свобода воли", которая и определяет "непременное отклонение". Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: "В необходимости нет никакой необходимости!" Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.
    По  Эпикуру, жизнь и смерть одинаково  не страшны для мудреца: "Пока мы существуем, нет смерти; когда  смерть есть, нас более нет". Жизнь  и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и  с концом.
    Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет  своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный  человеком, должен быть осмыслен и обработан  в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого  перед нами будут непрерывным  потоком мелькать лишь чувственные  впечатления, а это - просто сплошная текучесть.
    Основным  принципом этики эпикурейцев  является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно  благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером.
    Эпикур  проповедовал благочестие, богопочитание: "мудрец "должен преклонять колена перед богами". Он писал: "Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о  боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого  его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять  его блаженство, соединенное с  бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них  постоянно своего представления"
    Лукреций  Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как  и Эпикур, не отрицает существования  богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме "О природе вещей" Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых "эйдолов", в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: "Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция... не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций".
    В заключение следует сказать, что  Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у  нас привыкли толковать только как  материалистов и атеистов. Я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов. [с. 69 – 72] 
 

       2 Философия средневековья
    Средневековье занимает длительный отрезок истории  от распада Римской империи до эпохи Возрождения - почти целое  тысячелетие. Раннее средневековье  в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а  зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей  мировоззренческой основы использовал  развитое христианство. Длительное время  в истории философии господствовало представление, согласно которому между  античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской  мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется  тот факт, что не только философская  мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.
    Религиозная ориентация философских систем средневековья  диктовалась основными догматами  христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана  в первую очередь с именем Августина.[с. 80] 

    2.1 Фома Аквинский
    Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма. Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда - "Сумма теологии" и "Сумма против язычников" (иногда именуется "Сумма философии"). Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. В его работах, кроме богословия и философии, рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики.
    Исходным  принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто  такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат  разграничивает области философии  и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй - "истины откровения". В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и  источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно  действующим разумом, между теологией  и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному  доказательству. Философия находится  в услужении у богословия и  настолько же ниже его, насколько  ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная  истина, по словам Аквината, не может  быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.
    О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается  в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря  форме вещь является вещью определенного  рода и вида. Кроме того, форма  выступает в роли целевой причины  образования вещи. А причиной индивидуального  своеобразия вещей (принципом индивидуации) является "получившая напечатление" материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат  канонизировал христианское понимание  соотношения идеального и материального  как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние  первопринципа формы и материи  рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений.
    О человеке и его душе. В трактовке  Аквината индивидуальность человека - это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой  человеческого организма. Душа нематериальна  и самосуща: она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с  телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит  уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически  соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что  думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в  своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку  некоторые люди имеют особенно тонко  устроенные тела, души их имеют большую  силу разумения. Личность, по Аквинату, есть "самое благородное" во всей разумной природе. Фома придерживался  идеи бессмертия души.
    О познании. Основополагающий принцип  познания, по Аквинату, - реальное существование  всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как  идеи будущих вещей, как вечные идеальные  прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей" - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует "умопостигаемые образы". Истину Аквинат определяет как "соответствие интеллекта и вещи". При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.
    Об  этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы  воли человека, на учение о сущем  как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой  лишь менее совершенное благо; оно  допускается Богом ради того, чтобы  во Вселенной осуществлялись все  ступени совершенства. Важнейшей  идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в  самой превосходной человеческой деятельности - в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного  поведения людей составляет коренящийся  в их сердце естественный закон, требующий  осуществления блага, избежания  зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.
    Об  обществе и государстве. В трактате "О правлении князей" Аквинатом  даны синтез аристотелевских этических  идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов  римской церкви. Вслед за Аристотелем  он исходит из того, что человек  по своей природе - существо общественное. Главная же цель государственной  власти - содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и  справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые  для этого блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить  против тирана и тирании как принципа правления.
    Фома  Аквинский завершил построение здания католической теологии. Начиная с XIV в. и поныне его учение признается католической церковью как ведущее  направление философского мировоззрения (в 1323 г. Фома Аквинский был причислен  к лику святых). [с. 92 – 96] 

    2.2 Об универсалиях
    Одна  из особенностей средневековой философии  проявилась в знаменитом споре между  реалистами (от лат. realis - вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen - имя, наименование). Спор шел  о природе универсалий (от лат. universalis - общий), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию, о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: "до вещей" в божественном разуме, "в самих вещах" как их сущность, или форма и "после вещей", т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название "умеренного реализма" в отличие от "крайнего реализма", согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.
    Номиналисты, в первую очередь французский  философ и теолог Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование "до вещи". Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.