На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Культура Руси IX-XIII век

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 17.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 Культура Руси IX-XIII век. 
 

План
1. Славянские  календари. 
2. Славянские  имена.
3. Истоки  русской письменности. Зарождение  общеславянской письменности в  IX веке и ее распространение на территории древней Руси
4. "Слово  о законе и благодати"
5. "Повесть  временных лет"
6. Берестяные грамоты
7. Женщины-просветительницы. Деятельность Ефросиньи Полоцкой  и Марии Васильковны
8. Архитектура
9. Живопись 
 
 
 
 

1. Славянские  календари.
Одним из важнейших составляющих любой  цивилизации, нации, народа и племени  является наличие летоисчисления и календаря. Нередко именно календарь и определяет отношение человека к окружающей природе, к непрерывному циклу времен года. Славяне также имели свои календари, обозначая по-разному дни недели, месяцы и года.
Историки  вынуждены искать сведения о календаре по более поздним письменным данным, таким как "Учение о числах" Кирика Новгородца, а также по легендам, сказаньям, археологическим находкам. Сегодня известно, что славяне делили год на несколько периодов, связанных с солнечным циклом: зимнее солнцестояние с 24 декабря до 6 января, весеннее равноденствие с 24 по 25 марта и летнее солнцестояние с 23 по 29 июня. Кроме того, существовал день осеннего равноденствия. Впрочем, он не отмечался отдельно, а был приурочен к празднику урожая 8 сентября. Многие даты славянского календаря были связаны с началом и окончанием аграрных работ. 

Проверка  точности.
Славянский  сельскохозяйственный календарь был  очень точным. В начале 60-х годов  XX века советские историки провели эксперимент, в котором сравнивали данные славянского календаря со статистическими данными метеорологов. Оказалось, что славянами были абсолютно точно указаны даты начала дождей в период созревания пшеницы и ржи, а также наиболее оптимальные периоды для орошения посевов. Кроме того,было подтверждено единственное летописное указание на дату праздника Ивана Купалы - в славянском календаре символ Купалы (дерево) стоит именно на дате 4 июля. 

Черты и резы.
В конце 1920-х годов на юге нашей страны были найдены деревянные четырехгранные бирки с нарезанными на них черточками и знаками, обозначавшими времена года,дни недель, месяцы и аграрные праздники. Письмена получили название "черт и резов" за своеобразный, похожий на вырезанные черточки щрифт. Эта дохртстианская писменность славян упоминается в сказании болгарского писателя в начале X века Черноризца Храбра "О письменах": "Прежде славяне, когда были язычниками, не имели писмен, но читали с помощью черт и резов". В середине 1950-х годов археологи обнаружили несколько ритуальных сосудов - календарей, изображения на которых очень напоминали черты и резы. На одном из сосудов были нанесены 12 прямоугольников, соединяющихся друг с другом по кругу, образуя кольцо. Так славяне обозначали круговорот всего сущего, постоянное повторение циклов "рождение-смерть" и времена года. Кроме того, сосуды имели по три ручки, символизирующие три основных языческих праздника, связанных с солнцем. В прямоугольнике, обозначавшем "порсинец" или январь, изображен косой крест, являющийся символом огня. Именно в январе жрецы возжигали священный огонь, прося богов дать хороший урожай, избавить род от болезней и стихийных бедствий. Эти же символы встречаются рядом с обозначениями весеннего месяца "сухый" или марта, когда природа просыпалась, а также в начале "кресеня", или июня, когда люди просили солнце не сжигать своими лучами посевы. Кроме того, наряду с символами огня на сосуде календаре присутствуют символы промыслов. Которые могут приносить наибольшую прибыль именно в данном месяце. Например, июнь был традиционным месяцем сбора лекарственных трав, в том числе и липы. Из-за важности липовых цветков в славянской он и получил свое название - "липень". В самих прямоугольниках на ритуальном сосуде есть еще один ряд символов, состоящий из девяти знаков. В древности люди не знали, когда кончается день, и определяли его по заходу солнца. Таким образом, сутки были короче на 8 часов. Неделя состояла из следующих дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. В месяце, таким образом, насчитывалось 40 или 41 день. Отсюда пошла древняя традиция поминовения усопших на 9-й и 40-й день.
      В разные исторические периоды календарный  год на Руси начинался в разные месяцы. Или с марта, по образцу  Древнего Рима, или с сентября, как  в Византии. Более того, года делились на четные и нечетные: в древнеславянском календаре четные и нечетные месяцы начинались только со строго определенных дней, а сам год продолжался 355-360 дней и раз в три года мог быть увеличен на 40 дней. Январь стал началом отсчета только в 1700 году при Петре I одновременно с переходом на новое летоисчисление (не от сотворения мира, а от Рождества Христова). Единого мнения о том, когда начинается год у древних славян еще до Крещения Руси, не существует. Некоторые исследователи приурочивают начало года у древних славян к 20-м числам марта, на которые у древних народностей приходились значимые праздники весеннего цикла. В защиту этой теории говорит индоевропейская легенда, что в апреле солнце встречается с месяцем после разлуки на долгий зимний период. Точной даты начала нового года у славян не было, потому что к концу зимы солнечные и лунные месяцы сильно расходились в днях, и компенсировалось это вводом лишнего месяца, или переносом даты начала нового года. Славяне имели и свое летоисчисление. Года считались по "летам" (слово "лето" означает год) и "веснам" - периодам начала нового лета.
      Летоисчисление  велось периодами правления князей и называлось "время". Самый  древний полумифологизированный период IV века называется "время Бусово", затем шло "время Киево" (V или VII век). Более точная хроника появилась лишь во время княжения Олега. Продолжительность века у славян могла разниться. Наиболее вероятным сроком считаются три десятилетия, что отчасти подтверждается термином "вековуха" в отношении 30-летних женщин. Кроме того, "вечный мир" языческой Руси с Византией заключался на 30 лет, а сами князья старались продлить этот мир по истечении срока. До Х столетия не существовало строгой продолжительности "века", этот период мог, как и "время", ограничиваться правлением князя. Кроме того, славяне вели свое летоисчисление от мифического царствования богов на земле. Известно о царствовании Сварога и его сына Даждьбога. Если верить вставке в летописи, Даждьбог правил 7470 дней или 20,5 лет.
      В "Слове о полку Игореве" упоминаются "Века Трояна" и "седьмой век Трояна". Некоторые историки интерпретируют эти данные как свидетельство существования некой языческой эры, летоисчисление в которую велось от времен бога Трояна. Н.М. Карамзин и Б.А. Рыбаков считали, что этот бог связан с императором Трояном. В начале II века он завоевал дунайские земли - прародину славянских племен. Локализовать во времени Троянову эру пытались многие. Основными проблемами при этом являются вычисление точки отсчета (год завоевания дунайских земель), продолжительность каждого "века" и привязка "седьмого века" к некоему событию, упомянутому в "Слове". Но большинство исследователей называют цифру семь здесь символом завершения периода большой языческой эпохи в истории русского славянства. Однако принято считать, что "век Трояна" в "Слове о полку Игореве" - XII. Появление хронологического объединения правления князей относят к X веку.
Древнерусский календарь представляет собой очень  четко продуманную систему годового исчисления времени. Славяне смогли создать календарь, который даже сегодня полностью отвечает всем требованиям сельского хозяйства. 

2. Славянские  имена.
Древние славяне придавали именам огромное значение. Полученное при рождении имя или прозвище нередко определяло отношение к человеку в обществе, его род занятий, наконец общественное его положение. Имена зачастую давались для защиты человека от зла и врагов. Благодаря многочисленным культам и религиям количество имен увеличивалось.
      Современные исследователи показали, что наречение именами и прозвищами наших предков подчинялось определенной системе, которую можно разделить на несколько категорий. Во-первых, некоторые имена были "княжеского происхождения". Они, как правило, оканчивались на "слав" и принадлежали взрослым представителям знатного рода. При помощи таких имен подчеркивались достоинство, богатство или иные качества аристократической семьи. Строение этих имен получалось путем слияния двух корней с соединительной гласной (Ярослав, Венцеслав, Мирослав). У западных славянских племен подобные имена получали дети менее знатных родов и поэтому в польских, словацких и сербских землях до сих пор встречаются имена, в России уже забытые. Древнерусские княжеские роды считали подобное имя привелегией, которая сошла на нет только после крещения Руси в 988 году.
Другим  типом присвоения имен было наречение  детей в честь некоторых животных. В языческую эпоху отдельные  племена и общины поклонялись  своему покровителю медведю, лисе, зайцу  и.т.д. И поэтому молодежь получала в качестве имени название животного. Родители стремились к приобретению в характере наследников тех положительных качеств (силу, хитрость, стойкость), которые были у лесных, полевых или речных жителей. Такие имена в дальнейшем превратились в прозвища, а затем в фамилии. Религиозный пантеон также определял создание имен. Названные в честь богов люди часто принадлежали к богатым и родовитым семьям. Такие имена как Лада, Ярило, Велес дети получали как своеобразный оберег от злых сил, наговоров и "дурного глаза". В начале XI века православными иерархами был написан  кодекс имен, подлежащих запрету. Имена в честь богов были на первом месте как языческие и враждебные христианству. Практика божественного наречения быстро угасла, и имена были преданы забвению.
      Согласно  языческим обычаям после родов ребенок нарекался по желанию матери. По достижении семи лет мальчик переходил в общество мужчин, где старое имя предавалось забвению, а ребенок после проявления определенных качеств получал новое имя, которое оставалось с ним на всю жизнь. Прозвище могло и остаться (что нередко случалось в среде воинов), но исключительно для чужих людей, способных, по мнению славян, использовать настоящее имя в корыстных или недобрых целях.
      Развитие  имен после 988 года стала определять церковь. В практику вошли так называемые крестильные имена, то есть полученные после христианского обряда крещения. Ребенка называли, как правило, в честь святого, чествование которого приходилось на день крещения младенца. Сложности были таковы, что многие люди уже имели свое языческое имя, и потому часто встречался двойной вариант: имя и одновременно прозвище. В Евангелии 1057 года встречается указание на некоего человека, который получил крестильное имя Иосиф, но нарекался сам Остромиром. Такая практика была распространена до XVI века, когда стали появляться первые фамилии. Славянские имена очень быстро исчезли, кроме тех немногих, которые были изменены на "более христианские", то есть в честь святых. Однако население старалось не забывать "наследие старины" и превратило древние имена в уменьшительные: Добрыня (вместо Доброслав), Путило (Путислав). В таком виде они сохранились до XVIII века.
      Первые  иностранные имена пришли на Русь после контактов с викингами-варягами. Некоторое влияние на княжескую  власть и большое количество наемных северных воинов принесли в славянский язык такие имена, как Ингвар, Ольгерд, Хельг, Готлиб. В древнерусской трактовке они звучали достаточно упрощенно: Игорь, Олег, Глеб. Крещение Руси открыло новый этап в развитии славянских имен. В начале XI века на Русь хлынули имена, заимствованные из греческого, латинского, болгарского и еврейского языков. Новые имена пришли к славянам из Византии через Болгарию, где македонский диалект был возведен Кириллом и Мефодием в ранг языка церковных служб. Этот язык вскоре стал применяться для богослужений среди всех православных славян. В то время он мало отличался от народного , и поэтому заимствованные имена проходили сквозь некий языковый и разговорный фильтр, искажаясь  в угоду легкости произношения. Одними из первых на Руси появились древнееврейские имена. Это было связано с изучением библейских текстов и наречением детей в честь ветхо- и новозаветных святых, пророков и царей. Такие имена, как Давид, Мария, Авраам, использовались не только еврейскими поселенцами в Киеве и иных крупных городах, но и местным населением, стремившимся отдать своих детей под покровительство библейского героя. Отдавая предпочтение Новому Завету, Православная Церковь Византии, а затем и Руси создала целый ряд имен святых, в честь которых называли детей. На протяжении истории России они видоизменялись в соответствии с местными диалектами и развитием грамматики. Впоследствии имена в календари прибавлялись после канонизации некоторых святых. Скандинавские и германские имена были заменены схожим аналогом после канонизации лиц с подобным именем, а греческие имена, имевшие своих носителей, но не входившие в богослужебный календарь, - на похожие соответствия из византийского языка (Владимир - Василий).
      Важным  аспектом было деление имен на некое подобие личного и официального. Во времена, когда не было фамилий, людей с одинаковыми именами различали "происхождению от отца" или "именованию". Именование (нередко для женщин) давалось по имени старшего родственника мужского пола с помощью суффиксов -овск (-евск), реже -ов (-ев), -ин (-ын), иногда с наличием фамильного прозвища, если оно когда-либо было (Каптелинка Яковлевская жена Киприянова). Редко именования давались исходя из занимаемой должности мужа или носителя имени (Давыд Посадник). Позднее, в период становления Московского царства, в развитии имен случилось неоднозначное событин: пересмотр и попытка исправления богослужебных книг. Реформирование печати церковных книг преследовало цель возврата имен к наиболее правильным с точки зрения иерархов формам, в каких они употреблялись в византийских оригинальных текстах. Однако эта задача оказалась невыполнимой: имена настолько видоизменились в народном живом произношении, что появилось огромное количество производных от одного и того же имени (Исакий, Исаакий, Исаак). Изменился и сам русский язык, произносить старовизантийские имена уже было невозможно.
Таким образом, в IX веке имеет место введение македонского диалекта как единственно верного в православных славянских богослужениях, а в 1057 имеется первое упоминание о крестильном имени при использовании прозвища, с XI века начинается многочленное обозначение женских имен.  
 
 
 
 

3. Истоки  русской письменности. Зарождение  общеславянской письменности в  IX веке и ее распространение на территории древней Руси. 

Появление письменности у славян связано с  просветительской деятельностью двух братьев из греческого города Фессалоники - Кирилла и Мефодия. Одной из предпосылок  этого события было усиление соперничества  восточной (византийской) и западной (римской) христианских церквей; борьба велась за раздел сфер влияния в славянских землях. Это соперничество началось задолго до окончательного раскола 1054 года, хотя Церковь формально еще оставалась единой.
      К середине IX века население Великоморавского княжества, располагавшегося на территории современной Чехии, уже было крещено, и княжество находилось под юрисдикцией Рима. Моравский князь Ростислав постоянно вступал в конфликт м немецким духовенством, а также с германским королем Людовиком. Стремясь освободиться от германского владычества, князь решил просить покровительства у Византии.
      В 862 году посольство Великоморавского княжества  прибыло в Константинополь. Князь  Ростислав через своих послов просил императора Михаила направить  в Моравию христианских миссионеров. По свидетельству "Повести временных лет", славянские послы обратились к царю Михаилу с такими словами: "Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли нам рассказать о книжных словах и о смысле их". Михаил принял решение направить в Моравию братьев Константина и Мефодия, им было поручено проповедовать христианство на языке, понятном славянам.
      Языком  Византийской Империи был греческий, но Константин и Мефодий были родом  из города Фессалоники (Солунь), расположеннгог неподалеку от границы со славянскими  землями, поэтому владели славянским языком. (Братья были знакомы с одним из диалектов древнеболгарского, но в те времена все славяне без труда понимали друг друга). Константин, в монашестве Кирилл, знал еще несколько языков и был весьма образованным человеком, за что получил прозвище Философ. Мефодий провел много лет на военной службе, а затем стал игуменом монастыря.
      Перед отъездом в Моравию Константин создал азбуку, прекрасно приспособленную  для передачи звуков славянской речи. С помощью Мефодия он перевел  с греческого на славянский язык несколько богослужебных книг. Словарного состава дописьменных славянских языков не хватало, чтобы передавать сложные философские понятия христианской литературы, поэтому братьям пришлось вводить в перевод греческие слова, а также усложнить синтаксис, опять таки опираясь на греческий оригинал. Можно сказать, что они создали новый язык - понятный славянам, но более богатый и гибкий. Этот книжный язык позже получил название старославянского.
      Проповедь и богослужение на славянском языке  вызвали недовольство немецкого католического духовенства, Константин и Меффодий были обвинены в ереси. В 867 году братья направились в Рим, чтобы получить благословение своей деятельности у Римского папы.
      Ранее в западной церкви придерживались правила  о "трехъязычной службе", согласно которому богослужение могло вестись лишь на трех языках - греческом, латинском и древнееврейском. Однако папа АдрианII в специальном послании разрешил солунским братьям распространение славянских книг и богослужения. После прибытия в Рим Константин тяжело заболел и в 869 году скончался, приняв перед смертью монашество под именем Кирилла. Мефодий был посвящен в сан архиепископа Моравии и Паннонии и в 870 году возвратился из Рима в Паннонию. Немецкое духовенство путем интриг добилось его заключения в темницу; по освобождении Мефодий продолжил свою деятельность в Моравии. После кончины Мефодия в 885 году противники славянского богослужения одержали победу, поэтому его ученики были вынуждены покинуть  Моравию и осели в Болгарии. Именно из Болгарии славянская письменность пришла на Русь.
      В 988 году киевский князь Владимир сделал православное христианство государственной  религией. Русский народ принял веру на славянском языке, что положительно повлияло на скорость распространения  православия в русских землях. Первыми наставниками окрещенной Руси стали болгарские миссионеры-просветители. В Болгарии, принявшей крещение еще в 865 году, существовало огромное количество текстов на старославянском языке: переводы книг Ветхого и Нового Завета, творения отцов Церкви, сборники проповедей и церковных гимнов, естественнонаучные сочинения. Все богатство славянской письменности в рекордно короткий срок стало достоянием русской культуры.
      При переписывании древнерусскими книжниками старославянских книг, в язык проникали элементы русской разговорной речи. Так сложился русский извод (вариант) старославянского языка - церковнославянский язык, на котором до сих пор совершается богослужение Русской православной церкви.
      Самые ранние из сохранившихся памятников русской письменности восходят к XI веку - например "Остромирово Евангелие", Изборники 1073 и 1076 годов. Наряду с новыми переводами создавались оригинальные произведения. Первым из них считается "Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона.
      Кириллица использовалась не только для создания литературных произведений на старославянском. Известны древние тексты, написанные на русском языке, близком к разговорному: государственные договоры, юридические памятники, в том числе древний свод законов "Русская правда". Древнерусский язык широко использовался в летописях, в том числе с "Повести временных лет". Самый яркий и широкоизвестный литературный памятник на древнерусском "Слово о полку Игореве". Письменность в Древней Руси не была достоянием книжников. Об этом говорят, к примеру, граффити на стенах Софийского собора в Киеве, относящиеся к первой половине IX века. О чрезвычайно широком распространении письменности свидетельствуют также новгородские берестяные грамоты IX-XV веков: завещания, торговые договоры, долговые расписки, письма.
            
 

4."Слово  о законе и благодати"
С принятием  христианства на Руси появился целый  ряд греческих богослужебных  и просветительских сочинений. Однако уже вскоре русская церковь встала перед необходимостью создания общественных книг. Первым произведением, обращенным к будущему Руси и осмысливающим значение крещения Руси, стало "Слово о законе и благодати" митрополита Киевского Иллариона.
      Сведения  о жизни Иллариона крайне скудны. История не сохранила дату его  рождения. Известно лишь, что он появился на свет в семье священника и что он сам был священником княжеского села Берестово под Киевом. Человек высоких душевных качеств, умный, начитанный, Илларион отдавал все свои силы служению церкви. Он очень скоро приобрел известность и заслужил любовь князя Ярослава Мудрого, став его сподвижником и опорой. По желанию Ярослава в 1051 году Илларион был поставлен митрополитом. Русская церковь в то время была митрополией в составе Константинопольского Патриархата и предстоятели назначались в Константинополе. После смерти предшественника Иллариона - митрополита Феопемпта - в Царьград обращаться не стали: Русь воевала с Византией, и было принято решение поставить в Киеве своего митрополита. Илларион стал первым, избранным Собором русских епископов из числа русского духовенства. Незадолго до этого он произнес в недавно построенном киевском соборе святой Софии (по другим источникам - в Десятинной церкви) "Слово о законе и благодати" и его идеи и красноречие произвели на князя Ярослава огромное впечатление.
      Митрополит  Илларион был не только первосвятителем  русской церкви, но и одним из лучших писателей Киевской Руси. Его  речь отличали пылкость и вместе с  тем логика, четкость изложения мыслей. Перу Иллариона принадлежат "Исповедание  веры", произнесенное предположительно по случаю его постановления митрополитом и ставшее для Русской Церкви образцом епископской присяги, краткие и общие по содержанию "Поучения о пользе душевной ко всем христианам" и "Слово к брату-столпнику". Кроме того, Илларион был автором сочинений церковного характера, написав жития святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира, поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты. Однако самым знаменитым его произведением по праву считается "Слово о законе и благодати".
      Судьба "Слова о законе и благодати" сложилась неожиданно, как и у ее творца. Илларион был предстоятелем недолго. Судя по историческим документам, на погребении Ярослава Мудрого в 1054 году он уже не  присутствовал, а год спустя в Киеве был новый митрополит. Одни исследователи полагают, что Илларион скончался, другие - что стал схимником и окончил свои дни в Киево-Печерском монастыре. Его "Слово" получило огромную популярность и отразилось не только во многих произведениях древнерусской письменности, но и в письменности славянской. Отзвуки слова можно найти в похвале Владимиру в Прологе (XII-XIII века), в Ипатьевской летописи (похвала Владимиру Васильковичу и Мстиславу Васильковичу), в "Похвальном слове тверскому князю Борису Александровичу инока Фомы", в народных плачах о царях (о Грозном, о Петре). Заключительная часть "Слова" - молитва Иллариона произносилась во времена вражеских нашествий много десятилетий спустя. Однако само "Слово о законе и благодати" впервые попало в руки исследователей лишь в середине XIX века. Церковный историк и археолограф, впоследствии ректор Московской духовной академии А.В. Горский обнаружил произведение в 1844 году, разбирая книжное собрание Священного Синода.
      Образец торжественного красноречия "Слово  о законе и благодати" было составлено между 1037 и 1050 годами. Историк М.Д. Приселков несколько сужает эти временные границы, справедливо полагая, что столь оптимистичное по тону произведение вряд ли могло бы появиться после неудачного морского похода князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, на Константинополь (1043). Несмотря на то, что это сложное произведение, которое было рассчитано прежде всего на образованного читателя, ораторский дар Иллариона и его идеи были очень популярны и "Слово" неоднократно переписывалось. До нашего времени сохранились десятки копий "Слова" конца XIV- начала XV века, а также фрагменты копий XII-XIII веков.
      Полное  название "Слово о законе и  благодати": О Законе, Моисеемъ данномъ, и о Благодети и Истине, Иисусемъ Христомъ бывшиихъ; и како Законъ отъиде, Благодать же и Истина вьсю землю испълни, и вера въ вься языкы простьреся, и до нашего языка русьскаго; и похвала кагану нашему Володимеру, от него же крьщени быхомъ; и молитва к Богу от земле нашее, Господи, благослови, отьче! Сочинение Иллариона состоит из трех частей. В первой автор рассматривает соотношение двух Заветов: Ветхого (Закона) и Нового (Благодати) и фактически противопоставляет иудаизм, замкнутый на одном народе, и христианство, подобно огромному морю покрывающему многие. Во второй части рассказывается о принятии христианства на Руси. В третьей автор восхваляет князя Владимира и его сына Ярослава. Все три части между собою связаны. Переходя от одной части к другой, автор идет от общего к частному, от основ христианства в целом к истории его распространения на Руси и крестителю Владимиру, развивая главную тему слова - прославление Руси.
      Первая  часть "Слова" - это не только богословское противопоставление Ветхого и Нового Заветов. Это фундамент, на котором  у Иллариона базируется определение  исторической миссии Руси. Бог все народы спас, все народы едины перед ним, утверждает Илларион. И тем самым подводит к мысли, что Русь с другими равноправна и ни в чьей опеке не нуждается. Прославляя военные подвиги Владимира, его мощь и силу, он показывает, что решение о крещении Руси было принято им свободно, в то время как греки приписывали себе факт крещения варварского народа. Илларион постоянно указывает на историческую миссию Руси, необходимость новых народов в истории христианства. При этом патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью. "Слово" подчеркивает, что русский народ - часть человечества.
      "Слово  о законе и благодати" - не  только одно из важнейших произведений  древнерусской литературы, но и  одно из красивейших. Оно своеобразно  по жанру, написано с большим воодушевлением. Илларион использует традиционную символическую схему христианского богословия, но вводит новые оригинальные символы. Закон - тень, высохшее озеро. Благодать - солнце, новый источник. Ветхий завет символизирует рабыня Агарь, а новый - свободная Сарра. Вся первая часть произведения - это восторг язычника, осознавшего всю бедность своей веры в сравнении с христианством. Во второй части воодушевление автора нарастает и достигает апогея в третьей, когда Илларион, прославляя Владимира Святославовича, призывает его восстать из гроба и взглянуть на плоды своего подвига. Тем же подъемом проникнута и завершающая третью часть молитва к Владимиру. 

5. "Повесть  временных лет"
В изучении истории того или иного государства  важную роль играют письменные источники. Летописью принято называть документ, где события и участие в них исторических персонажей описываются в хронологическом порядке и объединены по годовым, или "погодичным", статьями. Для историка подобные записи являются вспомогательным материалом, подтверждающим данные археологии. Для филолога летопись - это источник, дающий представление о языковом наследии прошлого. Именно поэтому подходы к изучению подобных документов различны. К тому же русские летописи имеют долгую историю создания, редакций, правки и конъюнктурных изменений.
      "Повесть  временных лет" начали изучать  в середине XVIII века. На фоне господства немцев в университете и в поли
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.