На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Культура древних славян

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 18.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 9. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Федеральное агентство по образованию
Российской  Федерации
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Филиал  Российского государственного университета
    нефти и газа им. Губкина И.М. в г.Оренбурге 
     
     
     
     

Реферат
   по культурологии
 тема: «Культура древних славян» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                         
     

                    Содержание 

      Введение
 
      Миф и фольклор древних  славян
        Велесова книга
          История книги
          Велесова книга о происхождении славян
          Триглав богов
          Материнский культ
 
      Космогонические представления древних  славян
        Сварог
        Духовное родство культур славян и индоариев
        Перун и Свентовит
 
      Обряды  и обычаи древних  славян
        Связь обычаев с природными силами
        Двоеверие: язычество и христианство
 
      Письменность древних славян
        Первые алфавиты
        Что было сначала: глаголица или кириллица?
        Узелковая письменность
        Прообразы пиктографического письма
 
      Заключение
 
      Список  литературы
 
        
        

      Введение
 
       Знание  прошлого — ключ для понимания и настоящего, и грядущего. Человек, который не знает и не любит прошлое, не имеет и будущего. Очень важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося в течение тысячелетий,
            Древние славяне проповедовали ведическую культуру. Древнюю славянскую религию правильнее называть не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» — однокоренное с русским «знать», «ведать». Представляет собой мирную религию высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня, — верованиям Древней Индии и Ирана, Древней Греции. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       
    Миф и фольклор древних  славян
 
       Говорят, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после принятия христианства на Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось — Велесову книгу, написанную новгородскими жрецами до IX в., считают недействительной (подделкой). До сих пор спорят о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Тем не менее, древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских, иранских или библейских. Причина этому — особенный путь развития культуры славян.
       Мифические  сказания других народов искажались при записи и обработке уже  в древнейшее время. Славянский фольклор — это живая устная традиция, слабо претерпевшая перемены под влиянием письменной культуры.
       Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к русскому народу возродился в XVIII в. В это время появляется ряд записей, сборников и книг, среди которых отмечаются сборники Кирши Данилова и словарь М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий». Сокровища устной культуры — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают насыщенно соединяться и записываться только в первой половине XIX в. К середине XIX века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь интенсивно и глубоко, что А.Н. Афанасьев (1826—1871) осуществил публикацию сперва сборника «Народных русских сказок» (1855—1864), а затем подытоженного труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865—1869). Выходила в свет десятитомная публикация «Песен, собранных Кириевским» в 1860—1874 гг., посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808—1856), который собрал и редактировал множество текстов мифических и исторических песен, сказок и былин. В этом направлении подвижническую работу проводили этнограф П.И. Якушкин (1822—1872), поэт Н.М. Языков (1803—1847), идеолог славянофилов А. С. Хомяков (1804—1860).
       Во  второй половине XIX—XX вв. последовательно формироваться целые школы русской фольклористики и мифологии как науки. 

1.1 Велесова книга
                         
   1.1.1 История книги 

       В настоящее время сделана огромная работа по восстановлению славянских антропотеокосмогонических мифов на основе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги. История книги, которая посвящена богу богатства и мудрости древних славян Велесу или Волосу, таинственна и трагична. Во время гражданской войны 1919 года она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком вблизи станции Великий Бурлук около Харькова в имении князей Куракиных. В Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова в 1924г. Писатель переписывал и расшифровывал древние записи 15 лет, скопировав около 75% текста. В оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив в 1943г., а также и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки. 

   1.1.2 Велесова книга о происхождении славян 

       Велесова  книга — памятник сложный и объемный. Подделать его так же сложно, как невозможно снова создать Ригведу, Авесту или Библию. Эта книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она рассказывает судьбы различных племен, которые участвовали в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая сосредотачивается около озера Балхаш и в настоящее время носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. Миграция индоевропейских племен, по данным археологии, из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н. э. и разворачивалась на огромной территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга показывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н. э. — конца I тыс. н. э. 

   1.1.3 Триглав богов 

       Начало  Велесовой книга показан призывом склониться перед Триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица близка индуистской ведической Тримурти, в которую древние арии вовлекали Варуну — небесного бога (у славян Сварог), Индру— громовержца (аналог Перуна) и Шиву — бога разрушителя Вселенной (славянский Волос или Велес). Разные жреческие древнеславянские школы по-разному понимали тайну Троицы. В  Киеве в нее включали Сварога, Дажьбога и Стрибога. Помимо их, наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, который предстал в виде священного сокола Рарога и победил в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель Вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода; мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии Макошь, которая вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам; сестры богини жизни и смерти Жива и Марена (Мармара).
       Триглав в Новгороде понимали по-другому. Изначально в него входили Сварог, Перун и Велес. Отблески такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид — Дуб — Сноп. Позднее Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы полагали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он - начало всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род — бог неба, грозы, плодородия. Род—повелитель всего живого движущегося. Род, по мнению древних славян, - вся Вселенная, но еще его понимали как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Род, как индивид, выступал редко, поэтому прославляли не его самого, а мужское воплощение Рода — Сварога. Он выступает творцом Вселенной, достает из Океана Землю. Ударяя молотом по «бел горюч камню», как кузнец небес, возрождает Семаргла (бога огня) и создает первых людей, обучая их кузнечному ремеслу, давая им законы. Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов Лада. Она — Рожаница, матерь-Родиха - помогает при родах. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с молитвами, прошениями, мольбами. Имя ее не раз встречалось в припевах песен — «Ой, Ладо!» 

   1.1.4 Материнский культ 

       Почитание женских предков тесно связано с широким распространением материнских культов. От Франции и до Байкала повсюду можно встретить каменные фигурки женских богов, рожениц с ярко выраженными чертами пола, которые получили название палеолитических вечер и служили особенностями  магии плодородия. Во время патриархата материнские культы изменяются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Одновременно они приобретают некую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказе Бажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в каких бы изменениях  они ни встречались, всегда устремляются к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля), либо — земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля). 
 
 
 
 
 
 
 

       
    Космогонические представления древних  славян
 
---
       Долгие  исследования показали, что дохристианское язычество на Руси опиралось  на астральный культ. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.
            Фольклор славянских народностей  полон легенд о яйце, способном вмещать в себя огромные царства. По архаическим преданиям, до момента творения Мир был в оцепенении и помещался внутри Космического Яйца. Скорлупу обвивал гигантский Змей – первородный Хаос. Жизненное начало своим творческим импульсом разбивает Яйцо и Мир оживает. Отсюда и ритуал разбивания весной, когда пробуждается дремлющая природа, пасхальных яиц – писанок.  

2.1 Сварог 

       Повышение сорганизации структуры общественно-политеческой жизни славян вызвало выдвижение на передний план бога упорядоченного космоса – Сварога. Имя Сварог происходит от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, отсюда – Сварог. Исследователь Д. Дядечко указывает на пояснения в летописях древнечешского Sur (Svor) словом Zodiacus – зодиакального пути Солнца (эклиптики). В Ипатьевской летописи «Солнце – царь сын Сварогов еже есть Даждьбог», по другим источникам сын Сварога – Солнце, зовется Огнем: «И Огневи молятся, зовут его Сварожичем». На Украине небесным Огнем считался сам зодиак или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало характерные черты и свойства нового божества.
         Сварог – бог неба (как космоса), а Даждьбог – огонь (свет) небесный.      Даждьбог – один из наиболее  известных богов восточнославянских  племен. Автор «Слова о полку  Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).
       Архаическая философия древних народов, уровень  их духовной зрелости наиболее точно и полно реконструируется по космогоническим мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, который открывает содержание «Русских Вед»: 

       До  рождения света белого тьмой кромешною  был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.
       Был вначале Род заключен в яйце, был  он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.
       Род разрушил темницу силою Любви, и  тогда Любовью мир наполнился.
       И родил Он царство небесное, а под  ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
       Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...
       Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов. Род и Мать богов. Род — рожден собой и родится вновь.
       Род — все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.
       Род родил Сварога небесного и  вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.
            — Где же мать-Земля? — опечалился.
       Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.
       — Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.
       — Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...
       — По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!
       Ничего  не сказала уточка, в Океан-море нырнула  и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна.
       В клюве горсть земли принесла она.
       Взял  Сварог горсть земли, стал в ладонях  мять.
       — Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!
       Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.
       Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три  подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.
       А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.
       Так была рождена Мать Сыра Земля. Так  на Змее она упокоилась.
       Если  Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится.

2.2 Духовное родство  культур славян  и индоариев

 
        В священных книгах древних народов  космогонические мифы всегда близко сплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых повторен к рождающим силам  космоса, но тесно с ними контактирует. 129-й гимн 10-й мандалы Ригведы наглядно показывает общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности: 

       Не  было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что  живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное  дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?
       Боги  появились позже сотворения этого  мира. Кто же тогда знает, когда  появился мир? Он первоисточник всего  созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает. 

       Единым  священным праисточником, который существовал некогда общей духовной колыбелью, обусловливается похожесть представлений в славянской и индийской ведической культурах о начальном антропоморфном существе, обладателе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и начальном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем во время становления человечества, — силе желания.
       Таким образом, силой Любви в славянской мифологии было призвано Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его. В источнике Индии Упанишадах такое первоначальное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине сперва одним, и кто придал Пуруше внешний облик. 

2.3 Перун и Свентовит 

       Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, возрождал явленное, следил за мирным порядком, вращая солнечное золотое колесо.
       Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался  высшими слоями патриархального  славянского общества, князьями и  дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был изменен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.
       Третья  ипостась новгородского Тритлава—Свентовит изначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ободритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого проникала все уровни жизни, множила миры богов и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало чертами монотеизма, но сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.
       Итак, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасчленность сфер человеческого, божественного и природного, отражающихся друг в друге. Это то, что Гераклит поместил в понятие «сферос» как мира, не созданного никем, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка».
       Признаки  культа предков, которые получили название манизм, наиболее ярко излагаются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей различным ремеслам и умению обращаться с железом. Знание представлено как моментальное проникновение в бытие всего сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, в основе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью. 
 
 

       
    Обряды  и обычаи древних славян
 
3.1 Связь обычаев с природными силами 

       Непрекращающаяся  борьба и меняющаяся победа светлых и темных сил природы наиболее ярко выражена в представлениях славян о круговороте времен года. Его начальной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря, празднование, которое получило у славян греко-римское название «коляды» (calendae — первый день нового месяца). Окончательную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. К этому же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, бумагой. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а еще Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался таким образом: 

       Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и  плетут венки из разных цветов, надевая  их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу. Потом они перепрыгивают через огонь. 

       Сожжение  или потопление в реке соломенного  чучела или иного изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.
       Древние народные праздники, например новогодние гадания, разгульная масленица, хороводы и зеленые березки «семика», «русальная неделя» и многие другие, сопровождались заклинательными магическими обрядами и были подобны молениям богам о всеобщем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Таким образом, в мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем селом быка в честь повелителя Молний, восприемника древнего Перуна.
       Большие глубокие сосуды в Древней Руси называли чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто рисовали 12 разных рисунков виде замкнутого круга — символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было найдено древнее святилище Черняховской культуры II—IV вв. Алтарь святилища был собран из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с различными рисунками. В них были три косых креста, которые обозначали три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех остальных рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сходно с месяцами: апрелем — пахота ралом, августом — уборка урожая и октябрем — трепка льна. Лепесовская чара — характерный ритуальный сосуд древних славян, приготовленный для новогодних гаданий. Найдены и распознаны также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.  

3.2 Двоеверие: язычество и христианство 

       К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не относились к особому сословию. Жертвы родовым и небесным богам преподносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже во время, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь—капище).
       При воцарении в Киеве Владимира I им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь приподнять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.
       Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Около идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения до XVII в.
       К концу периода язычества в связи с развитием дружинного элемента глубоко усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По словам арабского путешественника Ахмеда Ибн Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он видел русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.
       Огромный  курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. По преданию, на этом месте был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета — смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.
       С древнейших времен человек, оберегая себя от злых сил, прикрывал одежду и жилище изображениями — оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно так выглядели уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.
       Головной  убор княгини символизировал небо и  увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился  Даждьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам подвешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты распологались на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах были представлены картины русалий  (весенних  праздников   в    честь богинь — подательниц дождя). На шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Таким образом в женском костюме была отражена вся картина миросоздания — небо, земля и подземный мир.
       На  фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях — утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно ярко и богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, — там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто размещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) — символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.