На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


доклад Философское мировоззрение Беркли

Информация:

Тип работы: доклад. Добавлен: 22.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 10. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Философия
Философское мировоззрение  Беркли развилось отчасти как  протест против господствовавших в  его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма  Локка. По учению Беркли только дух  существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших  чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ —  самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений  и возбудил против Беркли как философов, так и богословов. 

Одно из основных положений берклианской концепции  — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой  концепции Беркли сформулировал  доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования  только единичного субъекта, «Я» —  доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)
— Соколов В. В. Основной вопрос философии в его историко-философской  конкретности и развитии // «Философские науки» № 8, 1990. С. 81 

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима  лишь к объектам чувственно воспринимаемого  мира[10]. Смысл этой формулы заключается  в отрицании существования материального  мира: 

Странным образом  среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.
— «Трактат…» #4 

Все чувственные  вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые  человек представляет во сне. Но, в  отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия  Божества, которое возбуждает «идеи  ощущений» в сознании человека. 

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее  или воспринимающее их… Это познающее  деятельное существо есть то, что я  называю умом, духом, душою или  мной самим. Этими словами я обозначаю  не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они  существуют.
— «Трактат…» #2 

В противоположность  чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется  формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere)[11]. Таким  образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая  отражалась бы в наших восприятиях, нет. 

Согласно широко распространенной точке зрения, признание  существования других «конечных  духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых  Беркли пытается доказать несостоятельность  убеждения в существовании материального  мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии  Беркли — принцип esse est percipi — имеет  своим неизбежным следствием солипсизм[12]. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что  и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы  моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что  у познающего субъекта 

нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов.
— Беркли Дж. Три  разговора между Гиласом и  Филонусом. Третий разговор // Беркли Дж. Соч. — М.: Мысль, 1978. — С. 326. — 50000 экз. 

Беркли считал, что  вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой  лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ##145-148). 

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального  «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике  понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о  том, что познающий субъект есть не «система текучих идей»[13], а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89)[14]. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия  материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий». 

[править] Беркли  и континентальная философияОтождествляя  чувственные вещи с «комбинациями  ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал,  что познающий субъект является  творцом чувственно воспринимаемого  мира. 

Какую бы власть я  ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно  воспринимаемые в ощущении, не находятся  в… зависимости от моей воли. Когда  я открываю глаза при полном дневном  свете, то не от моей воли зависит выбрать  между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.
— «Трактат…» #29 

Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который  порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»)[15]. Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму[16], который  получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически  отрицал сходство своих воззрений  с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что 

не существует принципов  более фундаментально противоположных.
— «Три разговора  между Гиласом и Филонусом», 2-й  разговор 

Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной  связи философских взглядов Беркли и Мальбранша[17]. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца»[18] и отвергая ранее  общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной[19], но факт влияния  на формирование философской системы  Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной  философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным. 

[править] Моральная  философия Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. 
См. по этой теме: Olscamp, P. J. The Moral Philosophy of George Berkeley. The Hague: Martinus Nijhoff, 1970.
Работа Беркли «Пассивное повиновение» (1712)[20] 

является его главным  вкладом в моральную и политическую философию. … Другими важными  источниками этических воззрений  Беркли являются «Алкифрон» (1732)[21], особенно диалоги 1-3, и «Discourse to Magistrates» (1738).[22] 

Цель сражения, предпринятого  Беркли в «Алсифроне», — … опровержение тезиса о независимости морали от религии и веры в бога. … Беркли не создал самостоятельной этической  системы, намечавшейся им как вторая часть «Трактата», и все его  устремления в «Алсифроне» сводятся к реабилитации христианской этики. Книга написана в форме семи «платоновских» диалогов. … Рассказ ведется от лица Диона, одного из гостей, собравшихся на ферме Ефранора, не принимающего участия в длившейся целую неделю дискуссии. Кроме соседей среди приезжих гостей два свободомыслящих философа: Алсифрон, олицетворяющий Шефтсбери, и Лисикл, представляющий Мандевиля, вокруг высказываний которых развертывается острая, горячая полемика.[23] 

[править] Место  в истории философииФилософия  Беркли представляет чрезвычайно  важный момент исторического  развития новой философии, знаменуя  переход от картезианской и  локковской философии к скептицизму  Юма и Кантовой критике чистого  разума[24]. По характеристике А.  Шопенгауэра, Беркли приобрел  «бессмертную заслугу перед философией»[25] благодаря тому, что первым выступил  с решительным и развёрнутым  обоснованием положения о мире  как совокупности представлений  в сознании субъекта, став тем  самым «отцом идеализма»[26]. 

Беркли вошёл в  учебники как великий представитель  «британского эмпиризма»[27]. Он оказал влияние на многих философов Нового времени. Так, Томас Рид признавал, что долгое время находился под  обаянием философии Беркли перед  тем, как выступил с её решительной  критикой[28]. 

Идеализм Беркли проложил дорогу скептицизму Юма  и Кантовой критике разума.
— Смирнов А.И. Философия  Беркли. Исторический и критический  очерк — Варшава: Типография Варшавского  учебного округа № 487, 1873. — С. 5. 

Некоторые авторы проводят параллель между Беркли и Гуссерлем[29]. 

Сочинение Беркли «Трактат о принципах человеческого знания»  увидело свет на три года раньше публикации трактата Артура Коллиера «Clavis Universalis, или Новое исследование истины, являющееся доказательством  несуществования внешнего мира». Философские  рассуждения А. Коллиера весьма близки имматериализму Беркли, хотя исторически  доказана независимость первого  от последнего[30] [31]. 

При жизни Беркли его философские идеи были сравнительно маловлиятельны[32]. За именем Беркли на долгие годы закрепилась репутация  солипсиста, который был не совсем в здравом уме, и ещё столетие после публикации «Трактата…» его  концепция служила предметом  лимериков, выражавших скорее удивление  и насмешку, чем серьёзный интерес[33]. Однако с тех пор, как в 1871 г. «английский  берклианец Фрейзер»[34] издал собрание сочинений Беркли, интерес к его  философскому учению возрос[32][35]. Возникавшие  на рубеже XIX-XX вв. новые философские  учения (эмпириокритицизм, неореализм и др.) обращались к идейному наследию Беркли, называли его своим прямым предшественником, заимствовали и развивали его теоретические положения или, наоборот, ставили задачу опровергнуть их[36]. Так, например, критика тезиса Беркли «esse est percipi” — предмет статьи Дж. Мура “Опровержение идеализма» (1903). 

К этому периоду  относится и имманентная философия  — «интересная, но пока ненаписанная в отечественной истории философии  страница необерклианства»[37]: 

Та современная  наука, которую я обозначаю как  имманентную философию, … нашла  свою пока что наиболее совершенную  разработку в «Теории зрения»  и «Трактате о началах...» Беркли»  — так характеризует общую  тенденцию и конкретное гносеологическое содержание имманентной философии  М. Кауфман[38]. 

Мощный толчок серьезным  исследованиям по философии Беркли был дан работами Люса и Джессопа, благодаря которым берклиеведение оформилось в самостоятельную область  историко-философской науки[39]. 

Удельный вес берклиеведения в общей массе историко-философской  литературы всё возрастает. Судить об этом можно на основании наиболее полных библиографий по философии Беркли[40]. В них находим, что с 1709 по 1932 гг. было издано около 300 работ, что составляло около полутора работ в год. С 1932 по 1979 гг. вышло уже более тысячи, т.е. около 20 работ ежегодно. В 80-е  годы количество публикаций ещё удвоилось[41]. 

В 1977 г. в Ирландии начал издаваться специальный журнал Berkeley Newsletter («Берклиевский бюллетень»), посвященный жизни и творчеству Беркли. Среди славянских стран по количеству берклиеведческих монографий лидирует Польша[42]. Даже русскоязычная  книга по философии Беркли впервые  издана в Варшаве[43]. 

Подробнее см. также: Шиманьская, Беата, Сарновский, Стефан
[править] Наиболее  известные сочинения«Опыт новой  теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание,  с примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))
«Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))
«Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))
«Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))
«Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744 
 
 

Джорж Беркли
Одним из ее идеологов  был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его  философские сочинения рассматриваются  отечественными историками философии  как реакция на демократические  учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность  для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма. 

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора  между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую  систему субъективного идеализма. 

Своеобразие философии  Д. Беркли заключается в том, что  он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в  субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек  постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли —  это единственная реальность, с которой  имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а  материя не существует. Она —  предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации  сознания. 

У Беркли субъективно-идеалистические  допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с  Беркли в последующие времена  позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного  идеализма. 

Давид Юм
Английский философ, историк и экономист Давид  Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего  к материализму эмпиризма к субъективному  идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической  службе. В Париже им был найден благосклонный  прием со стороны французских  материалистов в 1763 — 1766 гг. 

Юм как философ  испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма  и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого  конфликта с выводами естествознания. 

Как и Беркли, Юм исходит  из того, что источник познания —  в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование  божества. Между тем для Юма  неприемлемо и представление  материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии  установить какое-то соотношение между  образом и породившим его объектом. 

Что касается причинной  связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о  порядке вещей служат не теоретические  изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют  лишь слепоту и слабость человеческого  разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского  мыслителя — своеобразная реакция  на чрезмерные претензии разума, науки  в эпоху просвещения, когда затем  обнаруживается, что они не могут  исполнить обещания. 

Скептическая философия  Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в  том, что человек способен иметь  знание о мире. 

Историческое значение философии Д. Юма заключается  в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики. 
 
 

Беркли — воинствующий поборник идеализма и религии. В  отличие от Беркли Юм - скептик, агностик. Как указывает В. И. Ленин, на место  последовательной точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями. «А эта точка зрения агностицизма неизбежно осуждает на колебания  между материализмом и идеализмом».
Юм родился в  семье небогатого шотландского помещика. По окончании Эдинбургского университета он пытался заняться подготовкой  к юридической практике, а затем  коммерцией, но потерпел неудачу. После поездки во Францию (1734—1737) Юм издал «Трактат о человеческой природе», а затем «Опыты нравственные и политические». В 1763 г. Юм снова был направлен во Францию в качестве секретаря английского посольства. Здесь он был восторженно принят в кругах ученых и философов французского Просвещения (Даламбер, Гельвеций, Дидро и др.), которым импонировала его буржуазная трактовка моральных и философских проблем, а также его критика религии. Последние годы жизни Юм провел у себя на родине.
Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При  этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считает  объекты математики — количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхождении  суждений о существовании, Юм самый  опыт понимает идеалистически. По Юму, действительность — это поток  «впечатлений». Причины, порождающие  в нас эти «впечатления», принципиально  непознаваемы. Мы не можем также  знать, существует ли внешний мир. Существуют, по мнению Юма, впечатления наших  чувств («ощущений») и впечатления  внутренней деятельности души («рефлексии»). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествующего  ей впечатления. Память воспроизводит  идеи в том порядке, в котором  они получались. Напротив, в воображении  идеи вступают в свободные сочетания. Все устанавливаемые опытом отношения  сводятся к причинности как к  своей основе. По Юму, отношение между  причиной и действием не может  быть выведено ни интуитивно, ни путем  логического анализа и доказательства. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о  тех объектах и том времени, которые  относятся к прошлому. Но из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них  — причина, другое — действие. Кто  умозаключает по схеме: «После этого, стало  быть, вследствие этого» (post hoc еrgo propter hoc), тот делает логическую ошибку. Даже самое частое повторение связи событий  во времени не дает знания той скрытой  силы, с помощью которой один объект производит другой. Возможно, говорит  Юм, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий, следующих  одно за другим во времени, предыдущее событие действительно есть причина, а последующее — действие этой причины. Но так ли это или не так  — установить невозможно. Причинная  связь, если она существует, непознаваема. Несмотря на ее непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся  в прошлом действий некоторых  объектов к подобным же действиям  этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом  — осень, а вслед за осенью —  зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времен года повторится и в будущем.
Почему люди поступают  таким образом? Каким принципом  они при этом руководствуются? По Юму, это результат привычки. В  привычке Юм видит основание всех заключений из опыта, мерило и руководство  человеческой жизни. Только привычка связывает  или ассоциирует единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна  сила привычки, действие ее никогда  не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания. Таким образом, итогом философии  Юма оказывается скептицизм: убеждение  в человеческой слепоте и слабости есть результат всей философии.
Поток наших впечатлений, утверждает Юм, не хаотичен. Не все представления, или впечатления, для нас равноценны: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми; этого вполне достаточно для практической ориентировки в мире. Источником уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Как существо теоретизирующее, человек несведущ и бессилен, но как существо практическое, действующее, он ¦обладает в чувстве веры достаточными гарантиями для успешности своих практических действий.
Итак, в теории Юм — агностик, на практике он защищает точку зрения обычного буржуазного  «здравого смысла». Но это — противоречие, неизбежное для всякой философии  субъективного идеализма.
В соответствии с  изложенными принципами скептицизма  Юм строит свое учение о бытии, космологию, психологию, теорию познания, этику  и философию религии. В онтологии (учении о бытии) он отрицает существование  категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных  качеств. В космологии Юм критикует  все космологические системы, выдвинутые развитием философии. Психическую  жизнь Юм сводит к непрерывной  смене представлений, или перцепций, а тождество и разнообразие душевных явлений — к действию принципов-ассоциаций. В этике, или учении о морали, Юм развивает теорию утилитаризма, усматривая в полезности критерий наших нравственных поступков.
В философии религии  Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка  во Вселенной имеют известную  аналогию с человеческим разумом. За исключением этой «естественной  религии», Юм отвергает всякую так  называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское  учение о боге. По Юму, религия не может быть основой морали. Ссылаясь на исторический опыт, Юм говорит о  дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь. Особенно подробно останавливается Юм на различных  проявлениях суеверия, сводя источник религии к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение.
Если Локк в XVII в. считал своей задачей теоретически обосновать новые общественные порядки, сложившиеся в Англии в процессе буржуазной революции, то для Юма  эти порядки уже нечто само собой разумеющееся. Скептицизм Юма  играет роль теоретического обоснования  утилитарного и рассудочного мировоззрения  буржуазии, которая «в ледяной воде эгоистического расчета потопила... священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности».  
 
 

Иммануил Кант (1724-1804)
Величайший немецкий философ Иммануил Кант является создателем оригинальнейшей и глубочайшей - как в чисто философском, так  и в научном аспекте - концепции, касающейся природы времени. Однако в современной темпорологии Кант не слишком популярен, что, на наш  взгляд, является одним из главных  парадоксов развития современной теории времени. Наши работы пытаются реанимировать  кантовскую философию времени в  современной науке, см., например [2]. Наиболее полно взгляды Канта  на проблему времени представлены в  его основном труде - "Критике  чистого разума" (1-е изд. 1781 г., 2-е изд. 1787 г.; цитируется в соответствии с пагинацией: А - первое издание, В - второе, число после буквы - номер  соответствующего абзаца), хотя истоки кантовской концепции и ее основные постулаты содержались уже в диссертации 1770 г. "О форме и принципах чувственного и интеллигибельного миров". 

Предпосылки и истоки кантовской концепции времени
В центре кантовских размышлений - проблема обоснования  необходимого теоретического знания, прежде всего, математического и  естественнонаучного. Очевидно, что  всеобщим и необходимым не может  быть знание, опирающееся на эмпирическую индукцию. Ни из одного опыта нельзя узнать, что он не может быть иным. Поэтому все законы носят характер априорных положений. Откуда предложения, скажем, математики приобретают статус строгих законов? Следует признать, что эта законосообразность должна корениться в познающем рассудке. Тогда возникает проблема соответствия знания о предметах, предоставляемого исключительно одним только рассудком, самим этим предметам, пусть и "идеальным", как в математике. Классический рационализм (Лейбниц и др.) исходил из того, что рассудок имеет дело только с  предметами, которые сам же и создает  по своим собственным законам. Поэтому  предложения математики, по мнению рационалистов, носят аналитический (тавтологический) характер, а указанная  проблема соответствия снимается. Рационалистический подход предполагал за человеческим рассудком способность к интеллектуальной интуиции, то есть к непосредственному  созерцанию предметов ("элементов  абсолютного бытия") как они  есть сами по себе. Рассудок для познания предметов не нуждается ни в каких  посредствующих звеньях. Но Кант отверг эту теорию. Для него человеческий рассудок не является ни чисто пассивным, рецептивным (то есть просто перерабатывающим представления чувств, как думали сенсуалисты во главе с Локком), ни чисто творящим. Тогда и акцентируется  рассмотренная нами проблема соответствия, осмысленная Кантом уже в 1772 году (ее точная формулировка содержится в  знаменитом письме Марку Герцу) и  названная "основной критической  проблемой". Для ее решения Кант и вынужден был пересмотреть основные постулаты предшествующих философских  систем.  

Кант вводит класс  априорных синтетических суждений, к которому относится большинство  необходимых истин математики и  математической физики. В таких суждениях  содержание предиката нельзя логически  вывести из содержания субъекта, они  расширяют наши знания об объектах. Из одного только понятия прямой линии  нельзя вывести, по Канту, предикат "быть кратчайшим расстоянием между двумя  точками". Как же возможно существование  таких суждений, какая инстанция  осуществляет этот априорный синтез? Согласно Канту, все наше познание начинается с опыта, но целиком из опыта не происходит; кое-что наша познавательная способность привносит от себя самой (В1), а именно - форму опыта, определенные правила представления и связи  восприятий, то есть инвариантные характеристики объектов познания, виды их необходимых  связей (общих законов) и т.д. В  полемике с существовавшими теориями, касающимися природы времени (в  первую очередь, это касается Ньютона  и Лейбница) Кант выдвинул весьма революционную  концепцию. Вообще, характеристической чертой "критической философии" Канта является совершенный им "коперниканский переворот в способе познания" (выражение самого Канта): "…мы  будем исходить из предположения, что  предметы должны сообразоваться с нашим  познанием…" (ВХVI). Обоснование математики является основной задачей первого  раздела "Критики чистого разума" - "Трансцендентальной эстетики", учения о пространстве и времени. При этом новое понимание пространства позволяет Канту объяснить необходимость  утверждений геометрии, новое понимание  времени - утверждений арифметики. Именно время и станет той инстанцией, которая осуществляет синтез понятий в необходимых предложениях арифметики типа "5+7 есть 12" (то есть синтез понятий "сумма 5 и 7" и "12").  

Если раньше, в  докантовской философии считали, что  время - это свойство вещей самих  по себе или всеобщая онтологическая реальность, объективно существующая форма, резервуар, вмещающий в себя все вещи и смену их состояний, "арена", на которой разворачивается  всемирная история, то есть что время  суть объективный параметр природы, либо атрибут, либо субстанция (см. В49), то Кант полагает время (наряду с пространством) априорной формой восприятия, чувственности. По Канту, существует два основных и  равноправных источника познания, создающих  весь мир человеческого знания. Это  чувственность и рассудок. Посредством  чувств вещи нам даются, рассудком  они мыслятся. Тогда время можно  понять как субъективно-человеческую (но отнюдь не в смысле субъективного  произвола) форму, или способ, существования  того, что мы называем нашими представлениями  об объектах и, следовательно, самих  этих объектов, поскольку понятийная деятельность рассудка не является автономной, а направлена на сам по себе хаотический, лишенный всякой связи, всякой упорядоченности  материал чувственности. Время и  пространство - это очки, сквозь которые  мы смотрим на мир (Б. Рассел). "Все  явления могут исчезнуть, само же время (как общее условие их возможности) устранить нельзя" (В46). Кант в  корне переосмысливает понятие  онтологии (учения о бытии) и ее основной концепт - предмет (объект), который  и познается нами. Теперь всякое "абсолютное бытие" отвергается, проводится дистинкция между вещами-для-нас, как их представляет нам наша познавательная способность, и вещами самими по себе, не связанными с определениями нашего познания, причем последние вообще выводятся из сферы исследования и всякие вопросы о них объявляются  бессмысленными, поскольку эти вещи оказываются "по ту сторону" нашего познания, за границей, преодолеть которую  мы не можем, поскольку " вне нашего знания мы ведь не имеем ничего, что  мы могли бы противопоставить этому  знанию, как соответствующее ему" (А104). Теперь предмет вообще и предмет  как явление не отождествляются, все гносеологические и онтологические определения относятся только к  явлениям, которые, тем не менее, не исчерпывают всего объема понятия "вещь (предмет)".  

Кантовское учение о времени имеет много аспектов. Основные из них следующие:  

Новое понимание  времени как ключ к обоснованию  арифметики.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.