На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Жизнь и философия Сократа

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 24.05.2012. Сдан: 2011. Страниц: 10. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание
Введение………………………………………………………………………….2
1. Биография Сократа: становление ученого…………………………………4
2. «Даймонион» Сократа……………………………………………………….13
3. Этическое учение Сократа…………………………………………………..18
4. Религиозные взгляды и понятие о загробной жизни……………………….22
5. Смерть Сократа………………………………………………………………..26
Заключение……………………………………………………………………….29
Список  использованной литературы…………………………………………...31 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение
Актуальность  темы. Сократ представляет центральную  фигуру в греческой философии; его  жизнь, согласовавшаяся с его  учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Несмотря на то, что Сократ является лицом  вполне типичным и, по-видимому, точно  охарактеризованным, воззрения на него, на его жизнь и учение отличаются большим разнообразием. Происходит это оттого, что Сократ сам ничего не писал,посему мы о его учении и о его целях узнаем из вторых рук, из источников, несогласных между собой во взглядах на роль, сыгранную Сократом. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко религиозным человеком. Источники для биографии и учения Сократа следующие: Диалоги Платона, Воспоминания Ксенофонта, сочинения Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэртийского ,Плутарх О Демоне Сократа и др. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом». 
 
 

Сократ  является родоначальником философской  этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в  компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей. Афиняне до Сократа  были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к  обстоятельствам. Сократ показал, что  существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством  человека, его добродетелью и знанием. В другие времена и вплоть до наших  дней Сократа также оценивали  и оценивают по-разному. Для одних  он был великим философом, для  других скучным моралистом, для третьих  – политическим реакционером. Поэтому  и ныне актуален старый и вечно  новый вопрос: возможно ли объективное  знание о Сократе и его Учении?
Целью написания данного реферата является рассмотрение основных философских  взглядов Сократа и его философского метода, который заключался в приведении собеседника к самостоятельному нахождению истины. Обращение к Сократу  во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи, не исключение.
Поставленная  цель достигается путем решения  следующих задач:
1 Рассмотреть  самопознание в понимании Сократа.
2 Выяснить, что такое «даймонион»или «шестое  чувство» Сократа 
3 Ознакомиться  с этическими взглядами Сократа
4 Рассмотреть  религиозные взгляды философа, его  понятие о загробной жизни,  о добродетели. 
5 Выявить  особенность и значение смерти  Сократа. 

    Биография Сократа: становление  ученого
Сократ  – первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от столицы  Аттики. Дата рождения Сократа до сих  пор не известна, и во многих исследованиях  ученых никак не могут сойтись  на каком-то конкретном числе. Известно одна - он появился на свет в 5 веке до н. э. Ему посчастливилось родиться в семье каменотеса. Профессия  была свободной, то есть отец был человеком  свободным, не рабом, работал сам  на себя и, судя по всему, был человеком  весьма зажиточным. Это подтверждает и то, что через 40 лет Сократ отправился на войну в качестве воина, собранного по всем правилам. Древнее общество не имело полноценной армии. Каждый воитель должен был прибыть на поле боевых действий на своем коне и полностью экипированный, а  стоило обмундирование очень-очень  дорого.
Мать  Сократа была повитухой и принимала  роды у всех женщин близ лежащих  домов и селений, а рожали женщины  в древнее время охотно и помногу, потому что продолжительность жизни была не велика. Позже он говорил, что занимается «Тем же ремеслом», но «принимает роды у мужей, а не у жен и принимает роды души, а не плоти». Благодаря Сократу, они могли в муках родить из своей души мысли. Вот почему метод Сократа назвали майевтикой, ведь так в Древней Греции именовалось повивальное искусство). Обучал Сократа Анаксагор – один из самых известных философов того времени, который также учил и Перикла. Так что с образованием Сократу т повезло, у этого учителя получать знания почитали за честь, а он еще и был другом семьи. Когда последний был изгнан из города, учителем Сократа стал Архелай. Еще одним человеком, повлиявшим на его взгляды, стал один из величайших философов своего времени Парменид Элейский. Этот философ не принял ни одной из сторон в непримиримом споре об устройстве мира; одни считали, что мир состоит из какого-то одного вещества, другие – что из множества веществ. Согласно же Пармениду, мир – не более чем иллюзия, а единственное, что существует на самом деле – это бесконечное Божество.«Все в одном» - именно так Парменид сформулировал основной принцип своего учения.
Необходимо  сказать, что в Древней Греции философия включала в себя многие области знания, которые позже  выделились в отдельные науки. С  течением времени философии «оставили» лишь изучение неразрешимых метафизических проблем, а все прочие ее области  «забрали себе» математика, физика и другие науки. Именно поэтому, греческих философов, а, особенно, Сократа, бывшего среди них одним из величайших, можно считать хранителями особой, всеобъемлющей мудрости.
Анализ  древнегреческих источников о Сократе  показывает, что никакой философской  «системы» у него не было. По своему облику и образу жизни Сократ скорее был народным мудрецом, чем философом  в современном понимании. Философия  у него была едина с жизнью.
Сократ  считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. Именно ему  приписывается знаменитое высказывание «познай самого себя», которое является одним из основных принципов появившейся  намного позже психологии. Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился  ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским  беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.
Свое  учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь). И, будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу и известность, а также заслужил звание«мудрейшего из людей» (в 440 году до н. э. таковым его провозгласила пифия Дельфийского оракула).
«Я знаю, что ничего не знаю.
О том, что такое добродетель, я ничего не знаю И все-таки, я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое»
Сократ
«Познай самого себя» - это изречение, или  формула мудрости, приписываемая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа, и после него (оно фигурировало среди других аналогичных изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма), но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа,не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.
Рассмотрим  сократовское истолкование дельфийской  заповеди. Если верить Ксенофонту, который  не всегда вдавался в философские  тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к  указанию на полезность объективной  самооценки, самокритики. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий» [3; с.182].
Нельзя  сказать, что у Ксенофонта не было каких-либо оснований для подобных суждений. Кроме того, из его тезиса о добродетели как знании легко было сделать вывод о полезности познания самого себя и других, о возможности избежать ошибок и неудач на почве осознания своих способностей и сил. Тем не менее не вызывает сомнения, что Ксенофонт понял Сократа узко и чрезмерно утилитарно. Ведь если бы философ, у которого, как известно, слова не расходились с делами, придерживался позиции этического утилитаризма, то наверняка Сократ не нашел бы ничего лучшего, как приспособиться к обстоятельствам своего времени.
Между тем Сократ в своей деятельности менее всего исходил из соображений  собственной выгоды и пользы, не считался ни с какими обстоятельствами и, веря в правоту своего дела, сознательно обрекал себя на «несчастье».
Очевидно, что в дельфийское «Познай  самого себя» Сократ вкладывал более  широкое содержание и более глубокий смысл, чем это представлено у  Ксенофонта. Самопознание в устах  древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего  мира, осознание того, что осмысленная  жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью несравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.
Из этого  же диалога мы узнаем, что Сократ, отвергая ряд определений благоразумия, подверг критике определение  Крития, согласно которому благоразумие означает то же самое, что и дельфийская  надпись, т. е.«познание самого себя». Эта критика на первый взгляд представляется довольно неожиданной со стороны  того, кто сделал самопознание главным  моментом своего учения. Но это только на первый взгляд. На самом деле Сократ отвергает не идею дельфийского наставления, а ее истолкование, предложенное Критием. Из рассуждений Крития следует, что самопознание ценно потому, что оно приводит к выяснению способностей самого себя и других, устанавливает уровень знаний и степень компетентности каждого, дает возможность правителям определить место того или иного гражданина в системе полиса, словом, позволяет рационализировать все стороны общественной и государственной жизни, т. е. ведет к созданию рационально организованного общества, основанного на знаниях о человеке и обществе, на науке об управлении обществом и человеком.
Сократ, возражая Критию, говорит: «Таким образом  рассудительность хорошо устроила бы и домашние дела, хорошо управляла  бы и городом и всем другим, чем  свойственно ей управлять: потому что  там, где заблуждения устранены  и все делается справедливо и  рассудительно, люди, подобным образом  настроенные, живут хорошо и благополучно, а живущие благополучно, счастливы. Не это ли, Критий, мы имеем в виду, говоря о рассудительности, как о  великом благе? » — «Именно  это. » — «Пожалуй, мы нехорошо сказали». — «Почему? » — «Потому, что  мы легкомысленно признали великим  благом для людей, если бы каждый из нас делал, что знает, и предоставлял бы другим знающим делать то, чего сам  не знает». — «Так это нехорошо? »  — «Думаю, нехорошо». — «Ты, Сократ, говоришь поистине странности». — «И мне так кажется. Впрочем, если бы нами непременно управляла рассудительность, понимаемая так, как мы ныне ее определили, то она реализовалась бы сообразно знаниям (а не так, как это имеет место теперь): тогда не обманул бы нас ни кормчий, который только носит это имя, а не заслуживает его, ни врач, ни военачальник; тогда не укрылся бы от нас никто, приписывающий себе такое знание, какого он не имеет. А через это положение дел наше тело пользовалось бы лучшим здоровьем, чем ныне; мы спасались бы от опасности и на море и на войне; у нас и посуда, и одежда, и обувь, и все вещи были бы изготовлены искусно, ибо нам служили бы истинные мастера. Даже если бы ты захотел, чтобы прорицание мы сочли также знанием будущего и поставили бы под управление рассудительности, то и тут мы избавились бы от хвастунов и избрали бы истинных прорицателей, которые действительно предсказывают будущее.Представляя человеческий род в таком состоянии, я признаю, что поступали бы и жили бы сообразно со знанием, потому что благоразумие было бы на страже и не позволило бы, чтобы незнание вмешивалось в наши дела и занятия. Однако еще не можем сказать, любезный Критий, что, действуя согласно знанию, мы жили бы благополучно и были бы счастливы».
В ответ  на эту речь, полную тонкой иронии, Критий замечает: «Однако же,унижая знание. не легко найти тебе иную полноту  благополучия, совершенство счастливой жизни». «Но научи меня еще немногому, продолжает Сократ и спрашивает: — О каком знании, доставляющем счастье, говоришь ты, Критий? Не о том ли, как шить обувь? Или как обрабатывать медь, шерсть и другие подобные вещи? » — «Вовсе не о том»,—отвечает Критий. «Но в таком случае мы отходим от тезиса, — говорит Сократ,— что человек, живущий со знанием, счастлив. Эти люди живут со знанием, а тем не менее ты не признаешь их счастливыми». Далее серией вопросов и ответов Сократ заставляет Крития признать, что «жить благополучно и счастливо — это значит жить не со знанием вообще и не со всеми другими знаниями, а только с тем, что относится к добру и злу»[4; с.201].
Иначе говоря, никакие знания и никакие  навыки сами по себе не гарантируют  благополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания «полезны» (т. е. приобретают смысл  и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». Таким образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа.
«Ведь я только и делаю, что хожу и  убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее  всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как  можно лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь.
Сократовское  самопознание своим острием было направлено против«всезнайства» софистов и их ориентации на внешний успех, против их«техники» доказывать и  опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. По мысли Сократа, приобретенные  знания и мастерство («техника») в  какой-либо области деятельности, как  таковые, еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и  во вред ему. Поэтому нет гарантии относительно того, как и в каком  направлении они будут использованы.
Рассуждая в духе Сократа, можно сказать, что  «всезнайству» и мастерству софистов не хватает самого главного — знания человека, носителя знания и мастерства. Правда, если «знания о человеке»  свести к знаниям психологических  механизмов человеческой природы и  использованию их в определенных (узкоэгоистических и политических) целях, то в этом деле софисты своим  мастерством убеждать, своей «техникой» воздействия на аудиторию, красноречием и диалектическим (полемическим) искусством достигли многого. И секрет их успеха — безразличие к истине, равнодушие к человеку, к его нравственному  миру.
«Многознайству» софистов Сократ противопоставил знание своего незнания, которое свидетельствовало отнюдь не о его скептицизме или ложной скромности, а о его стремлении к более глубокому знанию, к отказу от свойственного софистам накопления разнородных знаний, пригодных во всех случаях жизни. По Сократу, софисты знают многое, обладают энциклопедическими знаниями. Но их знания носят раздробленный характер, являются частичными. Это, собственно, и не знания, а всего лишь мнения. Раздробленность «знаний» (мнений) не позволяет им задуматься о единстве знания, о различии между разрозненными мнениями и пониманием; софисты многое «знают», но мало понимают: они сведущи, но не мудры.
Оно так  и должно быть, ибо мудрость, тождественная  пониманию, не сводится к набору знаний, к множеству мнений.
Вот почему платоновский Сократ в «Пире», указывая на отличие подлинного знания (понимания) от мнения, или представления, замечает, что «правильное, но не подкрепленное  объяснением мнение» нельзя считать  знанием: «Если нет объяснения, какое  же это знание? Но это и не невежество. Ведь если это соответствует тому, что есть на самом деле, какое это невежество? По- видимому, верное представление — это нечто среднее между пониманием и невежеством» [14; с.243].
Итак, верное описание чего-либо существующего «на  самом деле», не будучи неведением, представляет собой некоторую степень  знания. В сущности же это не столько  знание, сколько правильное мнение, адекватное представление. Подлинное  знание выходит за пределы описания и констатации того, что есть «на  самом деле»; оно требует обоснования«мнения», предполагает выяснение смысла и  значения установленного, побуждает к познанию общего и единого. Стремление к пониманию отличительная особенность философии и философа.
При всем внешнем сходстве майевтики Сократа  с полемическим искусством софистов эти два способа ведения диалога  совершенно различны по своей сути и направленности. Искусство софистов, будучи «техническим» знанием, описательной наукой о человеке, имело в виду «овладение» человеком, эффективное манипулирование его сознанием и поведением, в то время как майевтика Сократа, ориентированная на самопонимание, ставила целью осознание человеком своей автономии, раскрытие им своей сущности как разумного и нравственного существа. Майевтика Сократа — это способ реализации дельфийского «Познай самого себя», метод, с помощью которого собеседник становится соискателем единой истины, единой добродетели, словом, соискателем общих определений.
Таким образом, сократовское «Познай самого себя» — это поиск общих(прежде всего этических) определений; это  поиск человеком своего внутреннего  мира как высшей ценности, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на познание общего, или  всеобщего, в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели. 
 
 
 
 
 
 
 
 

    «Даймонион» Сократа
«Началось у меня это с детства, возникает  какой-то голос, который всякий раз  отклоняет меня от того, что я  бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет»
Сократ
Как известно, Сократ многим рассказывал о своем  демоне. По его словам, он по воле богов слышит голос: Когда это бывает, голос неизменно предупреждает меня о том, чего не надо делать, но никогда ни к чему не побуждает. И опять-таки, если кто из друзей просит моего совета, и я слышу этот голос, он тоже только предостерегает. То, что голос советует мне, я передаю тому, кто советовался со мной, и, следуя божественному предупреждению, удерживаю его от поступка, который не надо совершать.
В подтверждение  Сократ приводил случай с Хармидом, сыном Главкона. Тот стал рассказывать Сократу, что упражняется для  участия в Немейских играх. Но едва он начал рассказывать, Сократ услышал голос и стал отговаривать Хармида от этого. Хармид не послушался, и его старания не увенчались успехом [1; с.412].
Особенную славу демон Сократа получил  после поражения афинского войска от беотийцев при Делии в 424 году до Р. Х. Тогда разбитое афинское войско бежало с поля битвы, но Сократ немного  задумался, а потом заявил, что его демон велит совершить переход у Регисты. Большинство афинян не послушались Сократа, так как предложенный им путь был намного длиннее обычного. Они вскоре попали под удар беотийской конницы и были все уничтожены. Алкивиад, Лахет и еще несколько человек последовали за Сократом и благополучно вернулись в Афины.
Известен  и еще один случай проявления демона, когда Сократ гулял и беседовал  с гадателем Евтифоном. Вдруг  Сократ остановился и некоторое  время стоял погруженный в  себя. Затем он свернул в боковую  улицу, подозвав и тех спутников, которые уже ушли вперед. При этом он ссылался на полученное от демона указание. Большинство спутников последовало за Сократом, но несколько юношей вместе с флейтистом Хариллом продолжали идти вперед, как бы желая изобличить демона Сократа. Вдруг им навстречу выбежало тесно сплоченное стадо покрытых грязью свиней, а посторониться было некуда. Одних свиньи сбили с ног, других вымазали грязью, так что популярный флейтист Харилл прибыл домой весь в грязи. Этот случай принес демону Сократа еще больше известности, так как произошел на глазах у большого количества граждан[http://www. sokratovo. ru/v220508. php].
Одни  исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.
О демоне Сократа писал также молодой  Маркс. Он высказывал мысль о тенденции  философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «. он носитель не божественного, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком».
Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни исступленным пророком, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто  такое, что сближало его, по представлениям его современников, с провидцем и пророком, или, во всяком случае, позволяло (и позволяет) говорить о нем как об уникальной фигуре.
Феноменальность Сократа состояла в крайне редко  наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума, обостренного чувства  и трезвого мышления, фанатизма и  терпимости — фанатической преданности  идее, доходящей до всецелого подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ученики Сократа расходились в характеристике его личности и его«даймониона».
По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и  чего не следует. Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы друзьям, которые всегда оправдывались. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. У Ксенофонта сократовский даймонион и отвращает от чего-либо, и побуждает (склоняет)к чему-либо. У Платона даймонион только отвращает (отговаривает), но никогда не склоняет. Сообщение Ксенофонта дает некоторое основание для трактовки даймониона Сократа как голоса совести и разума, или как здравого смысла. Сообщение же Платона, напротив, на первый взгляд во всяком случае, не дает каких-либо явных поводов для подобной трактовки. Надо полагать, что сократовский даймонион (называемый также«божественным знамением») у Платона означает некое обостренное предчувствие, некое «шестое чувство», или сильно развитый инстинкт, который каждый раз отвращал Сократа от всего того, что было для него вредным и неприемлемым. Оказывается, что и бездействие «привычного знамения» многозначительно: если «божественное знамение» не останавливает Сократа и не запрещает ему что-либо говорить и делать, тем самым оно молчаливо склоняет его к этому либо же предоставляет полную свободу действия.
Отсюда  можно сделать вывод, что между  ксенофонтовской и платоновской характеристиками даймониона Сократа  нет столь существенного различия, как принято считать. Это и позволяет трактовать даймонион Сократа в рационалистическом духе, т. е. в качестве метафорического обозначения голоса собственных совести и разума, или же аллегорического выражения собственного здравого смысла. Тем не менее подобная интерпретация верна лишь отчасти.
Дело  в том, что даймонион Сократа  основан на иррациональной вере в  божество, на допущении тесной связи  внутреннего «голоса» с вне и  независимо существующим божеством. Это  обстоятельство придает сократовскому  даймониону новую черту, новое измерение  и заставляет предполагать, что даймонион  — это своего рода полумифологическое олицетворение и полуметафорическое выражение всеобщего (истинного  и объективного), содержащегося во внутреннем мире человека, в его  разуме и душе. «Ведь и душа есть нечто вещее», — говорит Сократ в «Федре».Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует  и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. Отсюда напрашивается вывод насчет феномена Сократа, его даймония: хотя Сократ не может выразить всеобщее в слове, в рациональном определении, тем не менее он (как и его  собеседник Лахес) чувствует, что искомое  общее понятие (например, мужество) имеется в нем. То, что не удается  Сократу выразить в словах и понятийных определениях, он улавливает как «божественный  голос», звучащий в нем самом, исходящий из глубин его души, его разума и совести.«Божественное» в душе и есть, согласно Сократу, даймонион.
Согласно  духу учения Сократа, выбор образа действия, сообразованного с требованиями всеобщего нравственного закона, делает людей творцами своей судьбы. Однако афинский философ, оставаясь  религиозным человеком, старался, по словам Ксенофонта, «узнать волю богов посредством гаданий». Вместе с тем Ксенофонт сообщает, что Сократ считал необходимым обращаться к гаданиям и вопрошать прорицателей (оракулов) лишь в тех случаях, когда исход предпринимаемого дела оставался неизвестным.
В сообщениях Ксенофонта обращает на себя внимание мысль Сократа о необходимости  различать то, что зависит от самого человека, и то, что от него не зависит. В этой мысли заключен вопрос о  границах свободы (и несвободы) человека, о возможности сделать правильный выбор образа действия. По высказываниям  Сократа, представленным Ксенофонтом, в одних случаях выбор образа действия зависит от самого человека, его знаний, сил и способностей, в других — от богов, неподвластных человеку. Человеку подвластно лишь то, чем он обладает. Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя, свои силы и способности, в какой он в состоянии сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то разумный выбор будет означать, что «добродетель есть знание». 
 
 
 
 

    Этическое учение Сократа.
Термин  этика - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далекие времена  местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще  Гомером. Позднее данное слово приобретает  новый смысл - устойчивая природа  какого-либо явления, в том числе  характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии.
Этика Сократа может быть сведена к  трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель  тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.
Все люди стремятся к удовольствиям и  их сложным комбинациям, которые  называются пользой, счастьем. Это —  аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание». [3; с.236]
Если  учесть, что понятия блага и  зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым  получаем строгий закон человеческого  поведения, а вместе с ним и  критерий его оценки: стремиться к  удовольствиям и избегать страданий. Однако мир удовольствий, как и  мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и  существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто  один и тот же человек может  быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет  строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с  другим. За радостью опьянения следует  горечь похмелья. Страдание может  скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.
«Раз  у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей  жизни зависит от правильного  выбора между удовольствием и  страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и  близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку  оно рассматривает, что больше, что  меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство  и знание».
Этот  вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.
Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал  человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.