На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Основы мировоззрения М.Ганди

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 31.05.2012. Сдан: 2010. Страниц: 4. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


   СОДЕРЖАНИЕ 
 

 

1.Сатьяграха – понятие, методы, место в борьбе за независимость Индии 

   Сатьяграха - техника и искусство политической борьбы, основанной на определенной философии. Она в чем-то напоминает такой  вид восточных единоборств, как  айкидо: целью является не поражение  противника, а достижение единства, гармонии с ним. Политика - не единственная область ее применения, но главные события до сих пор происходили именно здесь. Особенность этой борьбы состоит в том. что она ведется без применения насилия.
   Сатьяграха  – качественно новое явление  в мировой истории. Сам термин также появился в XX веке, с началом национально-освободительного движения.
   Сложно  передать его значение. Это вовсе  не «пассивное сопротивление» (именно так давался перевод на английский и русский языки) - сам Ганди  отказался от этого термина.
   Ни  один из этих переводов не отражает истинного смысла сатьяграхи. Сатьяграха включала все эти значения, но она никогда не была пассивной.
   В литературе существуют разночтения  по поводу авторства. По одной версии Ганди сам является автором термина. По другой он объявил конкурс в газете"Indian Opinion" ("Индийское мнение")  на лучшее название и лишь усовершенствовал лучший вариант. Термин «сатьяграха» наиболее правильно объясняется так: "сатья" - "истина, воплощенная в любви", "аграха" - "твердость духа"; "сатьяграха" – упорство, твердость в истине, основанное на ненасилии.
   Любое насилие для Ганди связано  с темной стороной жизни, с "дураграхой", поэтому он отвергает его - как  в личной, так и в общественной жизни. Мысль о том, что насилие - зло, и что нужно отказаться от его применения, сама по себе стара как мир. Этому учил Христос. Ганди вспоминал древних индийских мудрецов - риши, любил цитировать соответствующие места из "Бхагаватгиты". Многие были согласны с этой истиной - в теории. Единицы пытались применить ее на практике. Между отрицанием насилия в теории и реализацией этого принципа всегда существовала и существует огромная пропасть. Практиковавшие ненасилие выказывали силу духа, благородство, мужество, но всегда оказывались в невыгодном положении: их использовали, но с ними не считались. Как правило, это были одиночки, массы же оставались в стороне, либо смеялись над непрактичностью таких "рыцарей духа". Уникальность Ганди состоит в том, что он, во-первых, сделал ненасильственную борьбу массовой, а, во-вторых, сделал ее эффективной. Одно определяет другое: борьба не стала бы массовой, если бы она не была эффективной, но она не стала бы эффективной, если бы не была массовой.
   Первая  сатьяграха проводилась в Южной  Африке (1907, 1912), как способ добиться отмены закона о специальных пропусках для индийцев. Это привлекло внимание общественности, и со второй попытки цель сатьяграхи удалась.
   Не  следует рассматривать сатьяграху только как инструмент, технику. Для  Ганди это – логичное проявление его отношения к миру. И только этим обусловлено применение ее для борьбы за свои права – иначе можно было действовать другими методами. Многие это не осознавали, принимая только как неожиданный ход или что – то в этом роде. Вследствие этого непонимания сатьяграха не раз была отменена Ганди.
   Например, во время первой сатьяграхи (1919 г.), ситуация вышла из-под контроля Ганди. Акция неповиновения превратилась в погромы, буйные демонстрации, беспорядки. В итоге – 13 апреля расстрел демонстрации, жестокое подавление мятежа, с публичными казнями  и порками.
   Народ не понял идею Ганди. Иначе бы люди не разбирали рельсы, не обрезали бы телеграфные провода, не забрасывали бы уланов (вид кавалерии) камнями. Они выбирали насилие, и получали его в ответ.
   Да, Ганди не сумел донести свои идеи. И он берет эту вину на себя, признав публично, что поспешил, что народ еще не готов. Эту преждевременную сатьяграху он называет "ошибкой величиной с Гималаи".
   Следующая кампания неповиновения (1922 г.) также  закончилась неудачей. Еще до истечения срока ультиматума Ганди узнал о трагедии, случившейся в небольшом местечке Чаура Чаури. Местные жители в ходе кампании несотрудничества сжигали на площади английские ткани и одежды, купленные ими ранее на свои деньги. Отряд полиции начал их разгонять, жестоко избивая участников. На помощь избитым бросились соседи, и полицейские поспешили укрыться от разъяренной толпы в участок. Не контролируя себя, толпа подожгла здание полиции, и 21 человек заживо сгорели.
   Ганди поступает так же, как и три  года назад. Он останавливает сатьяграху, не желая слушать аргументы типа «лес рубят – щепки летят». Он не поддается на уговоры о близости победы и свободы.
     Цель  сатьяграхи – не противодействие  чему-либо, а созидание. Построение нового общества. Пустить дело на самотек, позволить пролиться крови, значит ввергнуть страну в хаос, который в итоге не принесет ничего. Только освобождение от англичан еще ничего решит. Нужно будет что-то делать дальше, а никаких планов по этому поводу у народа нет. Все достижения, доставшие ценой жертв и разрушений, пошли бы прахом. Ганди допустить не мог ни того, ни другого.
     Ганди услышал в свой адрес всю гамму  обвинений от мягкотелости и прекраснодушного идеализма до продажности и предательства. Вряд ли понимание собственной правоты  в исторической перспективе облегчило ему восприятие атмосферы непонимания и отчуждения возникшей вокруг него. Здесь четко обозначилось различие в понимании сатьяграхи Ганди и Конгрессом. Для Ганди сатьяграха была всей жизнью, и отказ от ее принципов был равносилен отрицанию смысла этой жизни. Для Конгресса сатьяграха была средством в политической борьбе, от которого на определенном этапе можно отказаться. Ненасилие хорошо, но иногда приходится прибегать и к насилию, поскольку оно гораздо эффективнее считали в Конгрессе, -надо выбиратъ наиболее короткий путь к цели. Ганди же был убежден, что если сатьяграха станет единственным средством борьбы, путь к новой Индии существенно сократится. Позиция Конгресса кажется более реалистичной, но Ганди подкупает своей убежденностью, хотя его взгляда воспринимаются как недостижимый идеал.
     И хотя Ганди был "диктатором" ИНК, обладавшим огромной властью, все равно  достоин удивления факт, что он одним своим словом остановил  гигантский процесс, в который было вовлечено почти 300 миллионов. 16 февраля 1922 года в газете "Young India" вместо призыва начать намеченную акцию гражданского неповиновения появилось известие об остановке сатьяграхи и публичное покаяние Ганди. В знак раскаяния за то, что он призвал незрелых людей к активным политическим действиям, Ганди объявил голодовку (пост).
     Лично мой вывод состоит в том, что  народ идею Сатьяграхи так и не усвоил. Да, возможно он «присмирел». Но и через четверть века, во время  волнений в Индии в 1942-1943 гг. крестьяне по-прежнему действовали исключительно «ненасильственным» образом: захватывали полицейские участки, сжигали суды, прерывали коммуникации и т. д. При этом старательно избегали убивать кого бы то ни было, а потому искренне считали, что действуют ненасильственно. «Многие ошибочно полагают, что если не совершаются убийства, это ненасилие. Иногда убийство наиболее благородное насилие» - писал по этому поводу Ганди.
     "Сатьяграха, представляет собой процесс самоочищения, борьба наша священна и я считаю, что нужно начать борьбу с акта самоочищения. Пусть все население Индии оставит на один день свои занятия и превратит его в день молитвы и поста". Перед началом борьбы, которая обещает быть долгой и трудной, важно создать внутренний психологический настрой, очистить свой ум от суетных мелочных мыслей. Важно настроиться на страдание, на самоограничение без них борьбы не бывает. Пост сам по себе самоограничение, маленькая репетиция перед стартом.
   Каким же образом проводилась сатьяграха?
   Прибыв  в Индию после двадцатилетнего  отсутствия Ганди не окунулся немедленно в политическую борьбу, как это можно было бы предположить. Он считал, что не имеет права делать этого, так как не владеет информацией о реальном положении дел в своей стране. Он совершает поездку по стране.1
     6 апреля 1919 года началась первая сатьяграха. Сатьяграхи решили нарушить закон о продаже запрещенной литературы. Специально для этого случая они отпечатали две брошюры Ганди, запрещенные в Индии: “Хиндсварадж” и "Сарводайя" (вольный пересказ книги Раскина, выполненный Ганди на гуджарати). Торговля шла открыто и очень бойко. При назначенной цене за книжку в 4 ана (1 ан =1/6 рупии, то есть номинальная цена была 1/4 рупии) книги продавались за 5, 10 и даже 50 рупий, то есть в 20-200 раз дороже. Всех покупателей предупреждали, что за покупку их могут арестовать. Возможность таким простым способом продемонстрировать свою смелость и несогласие с правительством наполняло покупавших гордостью. Все были возбуждены, каждый старался заплатить больше, как будто увеличивая этим степень своей виновности. Книги раскупались моментально.
     Для правительства начать аресты означало бы принять логику борьбы, навязываемой сатьяграхами, признать и поддержать кампанию гражданского неповиновения. Задача же властей сорвать кампанию, не дать ей развиться. И они нашли верный ход. "Продавать запрещенные книги нельзя, сказали они, но в законе ничего не говорится о продаже нового издания запрещенных книг”. Продавать новые издания не запрещено, следовательно, юридически все было правильно, наказывать участников акции не за что. Хотя нелепость такой трактовки была очевидна, “известие это вызвало всеобщее разочарование”.
     Ганди предлагает сделать важный, как ему кажется, конструктивный шаг подписать декларацию о единстве мусульман и индусов в борьбе против билля Роулетта. Национальная рознь одна из основных причин слабости народов Индии. Англичане умело ее поддерживают, не давая затухнуть вековой вражде. Подписав подобный документ, граждане Индии удвоят свои возможности сопротивления. Так считает Ганди, но массы хотят не подписывать бумажки, а делать “настоящее дело". Пробужденная энергия ищет выхода. Итог нам уже известен.
     10 марта 1922 года Ганди был заключен  под стражу. Суд над ним замышлялся  как шоу, призванное продемонстрировать  миру образец судебной объективности. Газеты окрестили готовящийся спектакль (в котором планировалось соблюсти все процедурные нюансы) "Великим судебным процессом”.
     Ганди отказался от адвоката. Напомнив, что  долгое время он оставался, возможно, “самым лояльнейшим” гражданином  Империи и стремился максимально точно выполнять ее законы, какими бы несправедливыми они ни казались, он заявил, что вскоре столкнулся с двумя вещами. Во-первых, законы Империи не выполняются самими англичанами. “Непредубежденное изучение применения на практике пенджабского закона о военном положении привело меня к мысли, что, по крайней мере, 95% приговоров были совершенно неправильными". Во-вторых, эти законы ведут к умиранию Индии, то есть являются злом для ее народов.
     Несотрудничество  со злом долг сатьяграха. Но “ненасилие подразумевает добровольное подчинение наказанию за несотрудничество со злом". Поэтому я и нахожусь здесь, чтобы навлечь на себя самое тяжкое наказание и с радостью подчиниться ему".2 Ганди ставит судей перед дилеммой: если они считают имперские законы справедливыми, они должны дать ему самое строгое наказание; если же они видят несправедливость этих законов, то им лучше уйти в отставку.
     Ганди вынуждает судей дать ему максимальный в данном случае срок: шесть лет  тюрьмы, хотя такой приговор явно не устраивает англичан. “Преступление” Ганди тянет скорее на несколько месяцев заключения, и строгость приговора опять создаст вокруг Махатмы ореол мученика и привлечет к нему массы. Но им ничего не остается, как следовать навязанной Махатмой логике сатьяграхи не признавать же несправедливыми собственные законы. Доказать, что философия сатьяграхи ложна, порочна, британцам так и не удалось, так что на уровне борьбы идей этот раунд остался за Ганди. Это было его самое длительное заключение. Просидев почти два года, в феврале 1924 года Ганди по состоянию здоровья (в тюрьме у него начался гнойный аппендицит, едва не стоивший ему жизни) был досрочно освобожден. На несколько лет после первой в Индии сатьяграхи он почти отошел от политической борьбы. Третью, последнюю попытку реализовать идеи ненасилия в массовом движении он сделал только спустя восемь лет. Началась эта кампания со ставшего знаменитым, чуть ли не хрестоматийным, Соляного похода.
     В конце декабря 1929 года в Лахоре собралась  очередная сессия ИНК. Англичане по-прежнему хозяйничали в стране, и свобода Индии была все так же призрачно далека. Ганди вновь обращается к своим идеям: несотрудничество и неповиновение. С его подачи сессия принимает решение объявить 26 января Днем независимости Индии и всем жителям дать в этот день клятву бороться до конца за освобождение своей родины.
     Только отсутствие базы и кадров для организованного насилия заставили вновь вспомнить о ненасильственных методах борьбы. Сатьяграха, таким образом, с самого начала была вынужденной. Подлинную Сатьяграху Ганди видел несколько иначе. Когда вы достаточно сильны, чтобы ответить насилием, но сознательно, добровольно воздерживаетесь от него, тогда это будет по Ганди подлинным ненасилием. Но раз уж Конгресс решил обратиться к оружию ненасилия, то возглавить сатьяграху, конечно, придется Ганди. За ним первое слово и первый ход.
       Как всегда, Ганди сначала пробует  договориться с властями. 30 января 1930 года в "Young India" появляется  обращение к вице-королю Индии  (им в это время был лорд Ирвинг). Ганди предупреждает о готовящейся сатьяграхе, но предлагает компромисс, если вице-король согласится выполнить требования, состоящие из 11 пунктов (в том числе ликвидировать английскую монополию на соль, освободить всех политзаключенных, уменьшить расходы на военную и гражданскую администрацию, сократить земельный налог и др.), то Ганди отменит сатьяграху. Обращение не услышано.
     Сатьяграха  начинается с кампании гражданского неповиновения, которое выражается в нарушении закона о соляной монополии. Сатьяграхи совершают марш от ашрама на реке Сабармати до берега Индийского океана, где будут выпаривать соль из морской воды. Любой может прийти на берег океана, набрать в котелок воды, развести огонь и получить соль, нарушив тем самым британскую монополию и присоединившись к кампании гражданского неповиновения.
     Марш  сразу приобрел необычайную популярность. "Небывалой популярности похода Ганди способствовали сами колонизаторы, их пресса, падкая до сенсаций. Изо дня  в день страницы газет, как в Индии, так и в Англии заполнялись репортажами и фотографиями участников столь необычного марша".3 Население с энтузиазмом восприняло столь доступный способ выразить свое отношение к правлению британцев. Чем ближе демонстранты подходили к океану, тем яснее англичане понимали, что сатьяграха выльется во что-то большее, чем просто курьез. 6 апреля, в тот самый день, когда в 1919 году началась первая сатьяграха, на берегу океана состоялась символическая процедура выпаривания соли. Этот день был объявлен днем национальной недели. Повсеместно начались акции несотрудничества и гражданского неповиновения. В крупных городах проходили многотысячные демонстрации за независимую Индию. Тысячи служащих увольнялись с занимаемых постов, не желая сотрудничать с британской администрацией. “Добровольцы Конгресса” специально подготовленные отряды активистов сатьяграхи, которых не без иронии власти называли “лейтенантами ненасилия”, следили за тем, чтобы во время проведения крупных акций не происходило спонтанных вспышек насилия, беспорядков и провокаций.
     Реакция властей не отличалась разнообразием. Снова аресты. Только в апреле-мае  арестовано около 60 тысяч членов Конгресса. Высшее проявление насилия расстрелы  мирных демонстраций в Калькутте  и Пешаваре. В Пешаваре несколько сот человек убиты и ранены. Однако два взвода из полка гархвалийских стрелков отказались стрелять по безоружным, более того, стали брататься с демонстрантами, отдавать им свое оружие. Конгресс расценивает такой поступок как свидетельство проникновения идей ненасилия в массы.
     Пытаясь остановить сатьяграху, полиция в  ночь на 5 мая (не прошло и месяца с  начала “магической процедуры” выпаривания  соли) арестовывает Ганди.
     Ответом на арест был всеиндийский хартал. “Забастовали рабочие текстильных и джутовых фабрик, железнодорожники, металлисты, закрыли свои лавки мелкие торговцы, не функционировали почта и телеграф, не работали учреждения, прекратились занятия в учебных заведениях”4. За месяц поднять на борьбу всю Индию это ли не впечатляющий показатель действенности первого хода в кампании сатьяграхи? Даже то, что Махатма в тюрьме, уже не влияет на общую ситуацию.
     Эта сатьяграха существенно отличалась от предыдущей. Нельзя сказать, что она проходила абсолютно без насилия так, на севере страны, где на подавление волнений были брошены каратели, несколько человек из того отряда было убито. И все же в целом можно сказать, что индийцы вели борьбу ненасильственно.
     Идея  страдания сердцевина сатьяграхи. Без  готовности идти на жертвы во имя своего дела, без готовности принять страдание проведение сатьяграхи невозможно.5
 

      2.Сарводайя как идеал общественного устройства М. Ганди 

     Учение  Ганди безусловно имеет глубокие корни в многовековой истории  развития индийской культуры, религии, философии, однако гандизм включил в себя концепции не только Индии, но и других стран и религий  - Ганди был знаком с принципом ненасилия Л. Н. Толстого, с христианской идеологией. Крестьянская утопия утверждения «общества всеобщего благоденствия», царства Божия на земле, общества справедливости – сарводайя, которая красочно описывается в священных книгах индуизма. В то же время эта сторона учения Ганди содержала протест против капиталистического уклада, отрицание им прогрессивности и необходимости для Индии того капиталистического пути, по которому пошла европейская цивилизация.
     Идеалом общества для Ганди является крестьянская община. В общине каждый член общества с рождения приобретает свою жизненную роль, определяемую кастой. В таком обществе не может быть серьезных социальных конфликтов.
     Книга Раскина "У последней черты", которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему сформулировать принципы всеобщего блага – сарводайя - и необходимости для каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и прежде всего трудом физическим. В "Автобиографии" Ганди писал: "Основные положения книги Раскина сводятся, как я понял, к следующему: благо отдельного человека в благе всех... у всех одинаковое право зарабатывать трудом себе на пропитание... Жить стоит только трудовой жизнью, какова жизнь земледельца или ремесленника. Первый из этих принципов я знал. Второй я сознавал смутно. До третьего я сам не додумался".6
     Именно  под влиянием идей Раскина Ганди  создал в Фениксе близ Дурбана  колонию индийцев с тем, чтобы  они зарабатывали себе на жизнь физическим трудом. Это была его первая попытка осуществить на практике соединение умственного труда и политической деятельности с трудом физическим. К идеям Ганди обращаются для обоснования официальной концепции "индийского социализма". На традиции ненасилия ссылаются во внешнеполитических соглашениях, в том числе в Делийской резолюции, подписанной М. Горбачевым и Р. Ганди.
     После завоевания Индией независимости здесь  получили распространение социальные и политические движения под сформулированными Ганди лозунгами всеобщего благоденствия - сарводайя - и ненасилия. В 50-е годы это была возглавленная ближайшим соратником Ганди В. Бхаве кампания против кастовых и классовых различий, коммунализма, за принцип бхудан - добровольное дарение земли малоимущим и неимущим крестьянам, а в середине 70-х годов - движение сарводайя под руководством Дж. Нараяна.
     Ганди были присущи и коллективистские представления, которые нашли отражение  в поддержке им кооперативных  форм собственности. По существу, его  учение о сарводайе - всеобщем благе или всеобщем возрождении - исходило из необходимости гармоничного сочетания частной (в идеале только трудовой), государственной и кооперативной собственности. 7
 

   
   3.Отношение к западной цивилизации
     Отличие утопии Ганди от утопических проектов Запада заключается в том, что в последних мыслится общество, изжившее свои негативные стороны общественного бытия, которые являются продолжением его позитивных сторон, тех свойств, которые помогли ему выжить.
     Для Ганди не было такой проблемы, как проблема личной, индивидуальной свободы, так остро, как она стоит на Западе. Гораздо большей проблемой была для него политическая несвобода Индии, поэтому утопический мир у Ганди — это прежде всего мир Индии без европейцев, построенный согласно нормам и обычаям традиционной индийской крестьянской общины, которая с приходом на Восток европейской цивилизации стала быстро и неуклонно разрушаться.
       То, что европейцы подарили Индии, Ганди вообще не считал цивилизацией: «Цивилизация в истинном смысле слова состоит не в умножении желаний, но в их сознательном и волевом подавлении. Одно это способствует истинному счастью и удовлетворению, увеличивая возможности служить людям».
     Западная  культура требует не ограничения желаний, а более полного и легкого их удовлетворения, что вынуждает человека забывать даже о самом себе — о том, каковы истинные потребности человека. А истинная потребность, согласно Ганди, собственно, лишь одна — это бог, и только его полное постижение сможет полностью удовлетворить все мыслимые человеческие желания, ибо бог и истина для Ганди суть одно: эти понятия равны по объему, а потому выражение «бог есть истина» легко можно перевести в выражение «истина есть бог». Западная цивилизация, в оценке Ганди, отвергла духовные ценности, опутала людей сетью ложных отношений, лишила их первобытной простоты и бесхитростности, сделала рабами денег и даваемых ими излишеств, заставила в погоне за временными благами забыть о боге. Этого достаточно для объявления целого этапа истории человечества “черным веком” и “сатанинской цивилизацией”. Ганди обрушивается на все ее атрибуты: железные дороги, машины, врачей, адвокатов, парламенты, правительства, искусство, воспевающее внешне прекрасное.
     Подобная  критика в отношении европейцев имеет четко определенную цель – разбудить в индийцах неприятие Запада, а значит подвигнуть их на борьбу с ним.
     Отказ воспринимать данную от рождения социальную роль понимается Ганди как насилие, и именно поэтому он обвиняет западную цивилизацию в том, что вся  она построена на насилии: западный человек может, независимо от того, в какой семье родился, претендовать на любую роль в обществе; ему невозможно указать на «его место», ибо нет никакого «места», которое было бы «его» от рождения. Когда двое претендуют на одно и то же место, конфликт неизбежен. В Индии такой проблемы быть не должно -  роль касты (см. предыдущий пункт).
     Основной  упрек, который Ганди адресует Западу, состоит в том, что в погоне за телесным комфортом люди забыли бога и поэтому утратили и способность, и желание понимать друг друга. Взаимопонимание и взаимное признание в обществе могут базироваться лишь на том факте, что у всех людей есть общая, божественная природа — та основа, на которой только и может основываться коммуникация. Тело, вместо того, чтобы стать слугой духа становится его господином. Для представителей западной цивилизации мерилом цивилизованности общества является физический комфорт, предоставляемый им своим членам.
     Таковы, согласно Ганди, основные черты современной западной цивилизации. «Эта цивилизация не принимает во внимание ни мораль, ни религию. Ее приверженцы спокойно заявляют, что религия — это продукт суеверия. Другие же рядятся в религиозные облачения и болтают о морали. Однако в результате двадцатилетнего опыта я пришел к выводу, что под именем морали часто преподается безнравственность. […] Эта цивилизация — отрицание религии, и она настолько захватила народы Европы, что они кажутся полусумасшедшими. Они утратили настоящую физическую силу и мужество. Они поддерживают свою энергию с помощью опьянения. Они вряд ли могут быть счастливы в одиночестве. […] Эта цивилизация такова, что она разрушится сама собой, нужно только иметь терпение».
     В западной цивилизации эта специфика всего приняла наиболее выраженную форму, в силу чего именно Запад стал тем центром, из которого бездуховность стала распространяться повсеместно. Однако преимущество Индии состоит в том, что она еще сохраняет самые существенные черты древнего уклада жизни, давно исчезнувшего в других культурных регионах, поэтому именно индийцы — точнее, носители традиционной индийской культуры — могут выступить в отношении мира в целом в роли элиты, которая сможет указать человечеству выход из тупика.
     Критика в адрес европейцев и западной цивилизации в целом ведется, следовательно, исходя из нигде не сформулированной в явном виде, но везде подразумеваемой максимы: «Европейцы плохи, ибо они — не индийцы, а в западной цивилизации хорошо лишь то, что делает ее сходной с индийской». Ганди в своем отношении к Западу оказывается под влиянием известного в социологии «принципа Дюркгейма» (наиболее суровому преследованию обществом подвергаются не те формы поведения отдельных его членов, которые представляют наибольшую объективную опасность для других или для общества в целом, а те, которые в наибольшей степени отклоняются от принятых в обществе стандартов поведения). 8
     К той же цели были направлены и многочисленные статьи и письма Ганди. Одной из задач, для решения которых они были предназначены, была задача обрисовать людям Запада альтернативную культуру, альтернативную этику и религиозные идеалы, чтобы побудить их к пересмотру своих собственных.
 

Заключение

 
     «ГАНДИ Мохандас Карамчанд (2 октября 1869, Гуджарат, Индия — 30 января, 1948, Дели), индийский общественно-политический деятель, один из лидеров национально-освободительного движения, идеолог гандизма.  Прозван в народе Махатмой («Великой душой»).» - встречаем мы в большинстве источников.
   Действительно Ганди – одна из величайших личностей  XX века. «Отец Индии». «Великая душа». Мы знаем его как человека, завоевавшего независимость Индии. Без единого выстрела.
   Ганди – идеолог гандизма - социально-политической и религиозно-философской доктрины, идеологии национально-освободительного движения Индии.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.