На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Православие как основа духовной культуры в истории России

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 02.06.2012. Сдан: 2010. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Федеральное агентство по образованию  Российской Федерации
Уральский государственный 
горный  университет 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ 
 
 

 
Православие как основа духовной культуры в истории  России
Реферат по культурологии

                  Преподаватель: асс. Железнякова А.В.

                Студент:             Борисов М.А.
                Группа:                АГП-10 
                 
                 
                 

Екатеринбург
2010 г. 
 
 
 

Содержание
Введение                                                                                                              3
1. Принятие христианства на Руси                                                                   4
1.1. Христианство как этап развития религии                                                 5
2. Крещение Руси как явление культуры                                                         7
2.1.Предпосылки исторически-религиозного выбора Древней Руси           10
3. Своеобразие восточного христианства                                                        11
4. Проблемы эволюции русского православия                                               14
Заключение                                                                                                         21
Список используемой литературы                                                                   22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

   Одной из древнейших форм культуры  является религия.
   Тема моего реферата представляет  сейчас большой  интерес   ввиду того, что сейчас, на мой  взгляд, проходит эпоха "Второго  Крещения Руси". Для того, чтобы  понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое  прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с русской  церковью. Для нас, живущих в XX веке, эта проблема становится все более актуальной с  каждым  годом.
   В данной работе мной поставлена главная задача – рассмотрев исторические аспекты введения христианства на Руси, крещение Руси как явление культуры, своеобразия восточного христианства, проблемы эволюционного развития православия, доказать всеобъемлющее влияние религии на нашу культуру.
   При решении данной задачи, я  ссылался на рассуждения Клибанова  А.И., Экономцева И., Раушенбаха Б.В.  и других. Известный историк и  исследователь религии Клибанов  писал, что ни один из историков  прошлого не занимался систематическими исследованиями в области церкви, да и, по-видимому, не ставил перед собой такой задачи. Раушенбах Б.В. сетовал в своей статье на то, что исследователи и популяризаторы, рассматривающие Крещение Руси, старательно подчеркивают религиозную сторону происходившего и лишь попутно сообщают о социально-экономической стороне этого процесса, прежде всего о приобщении Руси к европейской культуре. «Геополитическое положение Руси между Западом и Востоком и связанная с этим постоянная подверженность перекрестного влияния различных цивилизаций оказалась плодотворным для духовной жизни и культуры русского народа. Но вместе с тем это обстоятельство неоднократно создавало мучительную проблему выбора и вполне реальную угрозу раскола нации.» - считал Экономцев .
1. Принятие христианства на Руси 

   История православной церкви  в России остается до сих  пор  одной из  наименее разработанных  областей русской историографии. "Характерно, что ни один из  историков прошлого не занимался  систематическими исследованиями  в области истории церкви,  да и, по-видимому, не ставил перед собой такой задачи" – писал известный историк и исследователь религии А.И. Клибанов1 .
   История  Русской  православной  церкви не была однозначной:  она была противоречивой, изобиловала  внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.
   В свое время великий русский  ученый Николай Михайлович Карамзин  говорил: "История, в некотором  смысле есть священная книга  народов: главная,  необходимая;  зерцало их бытия и деятельности: скрижаль откровений и правил; завет предков к  потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего".
   По моему мнению, введение христианства  на Руси было закономерным  явлением  по  той  причине,  что  в VIII – IX вв. начинает  возникать классовый раннефеодальный строй.  Формирование  местных  княжений  и  создание на их основе в IX в. древнерусского государства с центром в Киеве, основанного на раннефеодальной эксплуатации в форме централизованной  ренты – даней, полюдья, требовало изменений в идеологической области, т.е. в религии.
   Как бы то ни было, всякое  явление является результатом  предшествовавшего развития народной жизни. Итак, перейдем непосредственно к принятию Русью христианства.
   Став великим киевским князем, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.
   По преданию, первым проповедником  христианства в наших краях  был Андрей Первозванный –  один из двенадцати апостолов,  брат апостола Петра, первым  призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы "Х" (Андреевский крест). Уже в "Повести временных лет" рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). Впоследствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.  

1.1 ХРИСТИАНСТВО КАК ЭТАП РАЗВИТИЯ РЕЛИГИИ
Христианство, если можно так выразиться, было следующим после язычества этапом развития религии. Оно отличалось от язычества не столько своей религиозной сущностью, сколько той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян. Христианские миссионеры не приносили с собой ничего принципиально нового; они несли лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям.
   Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой  и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще  насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле – "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоанн жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю – "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены.  Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством. 
   Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери – константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.  
   Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.
   Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.
   Приобщение к тысячелетней христианской  истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейская литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен, создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром. 

2.КРЕЩЕНИЕ  РУСИ КАК ЯВЛЕНИЕ  КУЛЬТУРЫ
   Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата Крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью – жизненным пространством кочевых народов,- возникло европейское                          феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.
   Однако  в такой, совершенно справедливой  в общеисторическом смысле интерпретации  события 1000-летней давности можно  усмотреть явный «крен» в сторону  государственно-правовой оценки  его национальной значимости- в ущерб осмысления культурно-исторической ценности. Характерной  в этом отношении является статья академика Б.В. Раушенбаха «Сквозь глубь веков», написанная специально к 1000-летию Крещения Руси.
Автор (в последнее  время специально занимающийся вопросами религии и философско-богословскими штудиями)2 сетовал на то, что исследователи и популяризаторы названного события «старательно подчеркивают религиозную сторону происходившего и лишь попутно сообщают о социально-экономической и политической стороне этого процесса, прежде всего о приобщении Руси к европейской культуре». Между тем, по мнению автора , «дело обстояло совсем не так. Суть событий 1000-летней давности заключалась в государственном развитии Киевской Руси, религиозной была лишь форма этого процесса».3
   Культурное  содержание Крещения Руси в  результате, с одной стороны, сводится  к «религиозной форме» социально-экономических  и политических процессов образования  Киевского государства; с другой,- к приобщению Руси к культуре  христианизированных стран Европы. Обычно в этом случае отмечается рост международного авторитета, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева времен княжения Владимира и Ярослава; образование «единого феодального государства», объединенного «новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами, религией»; «исчезло старое деление по племенным признакам», « получила окончательное оформление единая древнерусская народность». Таким же общим местом оказывается признание того, что « в результате реформ Русь окончательно встала вровень со всем цивилизованным миром»- в ремесле, военном деле, зодчестве, технике и т.д.4 Развитие культуры рассматривается как следствие социально-политического «первотолчка»: «государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал».5 Упрощенность такого подхода к осмыслению не просто истории, но генезиса древнерусской культуры- несомненна.
   Если  рассматривать Крещение Руси  как социально-политически детерминированный акт, то, разумеется, его культурные последствия кажутся лишь атрибутами, притом второстепенной значимости, процессов государственного строительства (хотя формирование государства того или иного типа- это важный фактор цивилизации, а вместе с нею истории культуры). С одной стороны, если подойти к этому событию как к принципиальному культурно-историческому выбору,- становится ясно, что выбор этот на столетия и даже более чем на тысячелетие вперед предопределил важнейшие черты русской культуры (общие для нескольких ее исторических парадигм), не только наложившие свой определенный отпечаток на различные явления и процессы отечественной культуры, на процесс культурно-исторического  развития России, но и оказавшие сильное, если не сказать- определяющее, воздействие на процессы и явления социально-исторические, в том числе политико-правовые, социально-экономические и т.п. С другой стороны, сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной, надплеменной религии именно восточного христианства (получившего впоследствии название «православия»- в противоположность западному христианству- «католичеству») был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он персонифицировал и представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору; конкретная политическая ситуация и временной политический расчет лишь ускорили и локализовали действие этих культурных предпосылок. 

2.1. Предпосылки исторического религиозного выбора Древней Руси
   Одной из важнейших предпосылок исторического религиозного выбора Древней Руси является ее геополитическое положение ,  и прежде всего ее «нахождение между Западом и Востоком и связанная с этим постоянная подверженность перекрестному влиянию различных цивилизаций, оказавшемуся плодотворным для духовной жизни и культуры русского народа. Вместе с тем это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты нашей истории, мучительную проблему выбора и вполне реальную угрозу раскола нации».6 Ссылаемая на мнение современного церковного историка и богослова о.Иоанна (Игоря) Экономцева специально , чтобы наблюдать совпадение историко-религиозной точки зрения на первопричины интересующих нас событий- с точкой зрения историко-культурной. 
   Таким  образом, проблема выбора религии,  а вместе с ней и определенного  культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро: во-первых, речь шла о достижении национального сплочения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства); во-вторых, речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: «Запад- Восток» и «Север-Юг», постепенно приобретавших не чисто географический, но и политический, и культурно-религиозный смысл; в-третьих, вместе с «вектором» национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников- в военно-политическом и духовно-культурном отношении- и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.
   Сосредоточенность  русского внимания «на Востоке,  откуда для Русского государства исходила главная угроза и где находились основные природные ресурсы, необходимые для дальнейшего развития нации и государства», оказалась весьма дальновидной, даже пророческой, судьбоносной.
« Вспомним Византию,- замечает о.Иоанн,- которую погубила неподвижная идея возвращения на Запад, недооценка значения богатых восточных провинций и восточной угрозы.»7
   Однако восточный «вектор» социокультурной ориентации Руси вызван не одними социально-практическими интересами (экономическими, государственно-политическими или даже этническими). За этой ориентацией явно стоит некая духовная доминанта, предвосхищающая соответствующие социально-практические цели и стремления и предопределяющая выбор религиозно-культурной традиции народом и страной.  

3.СВОЕОБРАЗИЕ  ВОСТОЧНОГО ХРИСТАНСТВА
   В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, выказанное русскими культурными людьми в X в.- накануне и после Крещения Руси,- понятно. Здесь и ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы, давно христианизированные,  и признание универсализирующих, сплачивающих, объединяющих людей функций христианской церкви (политических и социальных, культурных, идеологических, собственно религиозно-культовых), и антропоморфность, точнее- очеловеченность представлений о Боге и его отношениях с людьми (Богочеловек, создание человека по образу и подобию Божию и т.п.),- черты, ведущие свое происхождение от традиций античной. Прежде всего древнегреческой, культуры с е ярко выраженным классическим антропоцентризмом,  делавшие религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.
   Другое  дело,- почему свой выбор мировой  религии русские люди (в том числе политики, государственные деятели, воины, торговцы,- словом, все, так или иначе прикоснувшиеся к ценностям и формам современной им культуры) остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя «православия».
   Разумеется, на первом плане мотивации  была территориальная близость  Византии как культурного, религиозного  и политического центра,  с  давних пор ощущавшаяся Русью  как важный фактор своего исторического  развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания- от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов « на Царьград»). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и
духовно-религиозный  центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом  отношении) ближе, чем Иерусалим  или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у «латинян»,  у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские- князья, воины, торговцы, послы.
   При это  Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен, выступавших в отношении Византии как такие же варвары-кочевники, что и печенеги или половцы по отношению к Киевской Руси), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства- централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера.
   Предпочтение  восточной ветви христианства  было связано также с иными,  превосходящими факторами- культурно-политического про преимуществу характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы. Подобная зависимость (религиозно-духовная или государственно-политическая- в данном случае неважно), исходила ли она от Рима или каких-то восточных культурно-политических и религиозных центров,- не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости,  к культурному и религиозному самоутверждению и вообще не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению. Во всех прочих случаях реешь шла о растворении в некоем внешнем принципе, о подчинении национального содержания привнесенной извне чуждой форме, что должно было в дальнейшем привести к изменению и содержания,  приведенного в соответствие с заимствованной формой,  нередко весьма жесткой и категоричной, ультимативной (так и должно было стать в случае принятия ислама и или западной ветви христианства, папизма).
   В русской  культуре с древнейших времен  не форма обретала свою содержательность, наполняясь все более глубоким и емким смыслом, а стихийное, во многом аморфное содержание добивалось и подчас достигало своего оформления (оформленности) во внешних и законченных структурах. Н.Бердяев считал, что у русского народа «дар формы» «невелик».8
   В различных  исторических проявлениях русской  культуры- в религии и науке,  в литературе и искусстве, в публицистике и философии,- везде русская культура характеризовалась тем, что первичным было содержаниевторичной- форма этих явлений культуры ( в основном своей массе).
   В восточном  христианстве русская культура  стремилась найти адекватную себе форму,  с одной стороны, не противоречащую стихийности и устремленности в бесконечность, с другой,- способную связать воедино хаос раздробленности, различные крайности, безмерность устремлений духа, его «откровений и вдохновений». Такой идеальной формой для русского духа в X веке казался порядок религиозно-культурного и общественно-государственного устройства Византии, что и предопределило его предпочтение русскими культурными людьми этого времени- любому другому- и западному, и восточному. Этот порядок и сам по себе (в Византии) воплощал единство противоположностей, соединившихся в результате стечения исторических обстоятельств в Византийской империи и образовавших довольно органическое единство принципов, идей,  образов, эталонов поведения, интересов, иерархии ценностей и т.п. В лице Византии и восточнохристианской церкви древняя Русь могла наблюдать идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским. 
 

4. Проблемы эволюции русского ПРАВОСЛАВИЯ 

   Предреволюционная Россия считалась христианской православной страной. Около 70 процентов православного населения, более 110 тысяч белого духовенства, более 66 тысяч храмов, 1100 монастырей и 100 тысяч монашествующих и проходящих послушание лиц обоего пола, казалось, могли обеспечить незыблемость православия в России и уберечь христианскую церковь от любых потрясений 9. Но не прошло двух десятков лет- и Россия назвала себя страной победившего атеизма. Публично исповедовать христианство теперь уже считалось чуть ли не преступлением, духовенство лишилось былых прав и жестоко преследовалось, около 60 тысяч храмов было разрушено, почти все монастыри закрыты. «Святая Русь», зажигавшая лампадки перед святыми вдруг стала вскрывать мощи для публичной демонстрации тленности христианских идеалов. Православие было растоптано и поругано тем самым народом, в котором видели «богоносца» единственного носителя и хранителя Истины. Теперь он нашел другую «истину» и доказывал уже ее единственность и свою кровную к ней причастность.
   Русское религиозное чувство искало Царствия Божьего, освящения всей жизни и всей твари. И трудно винить человека, мечтавшего как можно скорее увидеть плоды этого освященного Царства здесь, на земле. На уровне духовных академий в XIX – начале XX века велись рассуждения о каноничности идеи Царства Божьего на земле. Многие считали, что в этом нет ничего противного православной традиции. Утопия идеального царства на земле прочно засела в русском религиозном сознании. Правда, образ Христа запечатлелся в нем не так четко. Представления о национальной исключительности, мессианском предназначении и Царстве Божьем на земле были намного сильнее расплывчатого лика народного Христа и, в конце концов, воплотились в попытке «построения социализма в одной стране».
   Тема образа Христа в народном сознании чрезвычайно интересна. Большинство видело в Христе не Спасителя, а грозного Судью, вершащего свой суд над миром в последний день. Христос представлялся справедливым, но суровым обличителем, к которому не принято было обращаться со своими проблемами. Молиться Христу ,считалось, чуть ли не святотатством. Молились целому сонму святых, а главной заступницей даже перед Христом представлялась Богородица. Именно ей в соответствии с народными представлениями предстояло умолять справедливого Христа помиловать грешников, нарушить человеческую справедливость и проявить безграничное божественное милосердие.
   Трудно упрекать простого русского человека за то, что он из своего нищего быта представлял это освященное земное царство как царство даже не достатка, а элементарной нищеты, распределительного равенства и равного удовлетворения минимальных материальных потребностей. Достаток и богатство казались преступлением перед нищетой и общинным идеалом равенства и братства.
   Христианство никогда не пронизывало всей народной жизни. Русский человек был христианином в храме, нигилистом в кабаке и язычником в поле. Архимандрит Федор (А. М. Бухарев) называл это монофизитством
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.