На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


доклад Политические и правовые учения в Древней Греции

Информация:

Тип работы: доклад. Добавлен: 03.06.2012. Сдан: 2010. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Политические и  правовые учения в Древней Греции
В середине I тысячелетия  до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля — ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.
Социально-политический строй Древней Греции представлял  собой своеобразную систему независимых  полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных  государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных  историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.
Общей чертой полисной жизни VII—V вв. до н.э. являлась борьба между  родовой аристократией, перераставшей  в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо Демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания — власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).
С превращением рабства  в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство  свободах, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые  рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугублял! антагонистические отношения рабовладельцев и рабов Основанные на господстве аристократии или демократия государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Cпapты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннеская война 431—404 гг. до н.э.
В результате продолжительных  междоусобных войн, подорвавших экономику, полисы приходят в упадок и переживают глубокий кризис. Во второй половине IV в. до н.э. древнегреческие государства  были покорены Македонией, а позже (II в. до н.э.) — Римом.
Политическая идеология  Древней Греции, как и других стран  древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного  сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось  рабовладельческое общество, имело  значительные особенности по сравнению  со странами Древнего Востока.
Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование  технических навыков и умений, активное участие граждан в делах  полиса, особенно демократического, вызвали  кризис мифологических представлений  и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире.  На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских  учений.
В состав философского мировоззрения входили тогда  все формы теоретического сознания — натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными  формами общественного сознания.
Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело  расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало  теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались  проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей
Нормы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно  обращалась к сравнительному изучению законов которые установили в полисах первые законодатели (Дикург — в Спарте, Солон — в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.
На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом  обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения  и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся  в полисах, противопоставили индивидов  друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла  о той или иной интерпретации  общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения  человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители  демократии разрабатывали учения о  равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.
Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства  утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).
Развитие демократических  учений. Старшие софисты
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".
Политическая мысль  рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях  софистов.
Возникновение школы  софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, распространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского  искусства. Интерес к этим проблемам  во многом был обусловлен идеологическими  установками демократии: поскольку  знаниям отводилась роль критерия при  отборе кандидатов на государственные  должности, постольку главное место  в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.
По утвердившейся  традиции различают старших и  младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.
Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только умением  обращаться с огнем. Этому искусству  его научил Прометей, выкравший огонь  у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них  не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.
Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления  о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное  существование человека до образования  государства, проводит идеи восходящего  развития культуры и совершенствования  общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства  и что, подобно любому другому  ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. "Добродетель, — замечал он, — дело наживное". Идея одинаковой причастности людей  к справедливости приводилась в  обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все  граждане.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два  противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов:
"Мера всех вещей  — человек, существующих, что  они существуют, а несуществующих, что не существуют".
Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие  софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и  добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто  вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты  пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного  Установления граждан или народа.
Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином", Предписания законов — результат соглашения.
Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление законов  и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал  Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидаммт заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".
Приведенные высказывания Антифонта и Алкида-манта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосходству".
Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).
Под влиянием критики  со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин "софистика приобретает  значение мнимой, поверхностной философии  и со временем становится именем нарицательным  для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
Идейное наследие древнегреческой  демократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Нового времени.
Политические и  правовые учения аристократии. Платой и Аристотель
Кризис мифологического  мировоззрения и развитие философии  заставили идеологов аристократической  верхушки пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям  демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой  аристократии достигает в философии  Платона и Аристотеля.
Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.
После казни Сократа  в 399 г. до н.э. Платон покинулАфины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя. )
Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и  явлений Платон противопоставил  особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще  истинное бытие. Наш мир, пояснял  Платон, занимает как бы среднее  положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так  же и человек: до того как вселиться  в телесную оболочку, его душа пребывала  в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, iне могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь  в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: " Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".
Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги  Платона "Государство" и "Законы".
В диалоге "Государство" идеальный государственный строй  Платон рассматривал по аналогии с  космосом и человеческой душой. Подобно  тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия.
Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют  правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы  и ремесленники. Сословное деление  общества Платон объявил условием прочности  государства как совместного  поселения граждан. Самовольный  переход из низшего сословия в  высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он  предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость".
Платоновское определение  справедливости было призвано оправдать  общественное неравенство, деление  людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить  философов, причастных к вечному  благу и способных воплотить  небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут  царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.
Механизму осуществления  власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что  оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет  несколько. Основное внимание здесь  уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.
Чтобы достигнуть единомыслия  и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.
Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом  зрения многообразия общественных потребностей и Разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную  собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической  жизни общества, Платон тем не менее  выступал за ограничение хозяйственной  активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей".
Прообразом идеального государственного строя для Платона  послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни  господствующего класса по образцу  военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и  др.
Характеризуя извращенные  формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.
Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой  утверждение частной собственности  и обращение в рабов свободных  земледельцев из третьего сословия. Так  возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства  у частных лиц. Этот строй основан  на имущественном цензе. Власть захватывают  немногие богатые, тогда как бедняки  не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой  богачей и бедняков, будет постоянно  воевать само с собой.
Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Общественные должности  при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх  всякой меры. В демократии царят  своеволие и безначалие.
Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность  — чрезмерное рабство. Устанавливается  тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве  и насилии. Тиранический строй —  это самое тяжелое заболевание  государства, полное отсутствие в нем  каких бы то ни было добродетелей.
Главной причиной смены  всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход  из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.
Нарисованная философом  картина перехода от одного государства  к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место  в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид  исторической концепции. Идеологически  она была направлена против демократических  учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения  в обществе, отклоняющиеся от стародавних  порядков, проводил идею циклического развития истории.
Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся  попытки философа реализовать в  Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный  строй, приближая его к действительности греческих полисов.
Основные отличия  диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.
Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов  и воинов и устанавливает для  граждан единый порядок пользования  имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин  получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.
Во-вторых, деление  граждан на сословия заменяется Пэадацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.
В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел  для них места в экономике  идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено  рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у  Платона появляется и пренебрежительное  отношение к производительному  труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать  как можно меньше рабов одной  национальности и не провоцировать  их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и  в первом проекте, занимает подчиненное  по отношению к земледелию положение.
В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге  организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие  от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства  и сочетания моральных методов  осуществления власти с правовыми.
Идеальным государственным  устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам  относятся: демократический принцип  арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический  принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства  находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании  демократических и монархических  принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных  органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается  верховная власть в государстве.
Все выборные государственные  органы и правители обязаны дейстовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".
Рассматривая взгляды  философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что о
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.