Здесь можно найти образцы любых учебных материалов, т.е. получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Культура духовная,душевная и материальная

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 04.06.2012. Сдан: 2010. Страниц: 8. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
ОГЛАВЛЕНИЕ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ВВЕДЕНИЕ 

    Разделение  культуры на материальную и душевную, одна из которых является продуктом материального, а другая душевного производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы материальной и душевной культуры можно использовать по-разному. К материальной культуре относят технический уровень производства, навыки и умения людей пользоваться техникой, научную организацию труда, обслуживание материально-бытовых потребностей людей на уровне современных научно-технических достижений.
    Душевная же культура, как и материальная, определяется способом производства, но эта связь не столь непосредственна. К душевной культуре относятся достижения науки, произведения литературы и искусства, общественные теории и идеи, язык, навыки участия  людей в политической жизни, нравственные качества и навыки общественного поведения, правовые отношения, формы приобщения людей к достижениям науки, литературы, искусства.
    Душевная культура содержит в себе наряду с духовными, идеальными элементами и материальную основу своего существования (книгоиздательскую базу, печать, театры, музеи, библиотеки, школы, научно-исследовательские учреждения и т.д.)
    Светские  авторы не разделяют культуру духа и души на, соответственно, культуру духовную и душевную, и объединяют ее в одном понятии – духовная культура. При этом религия –  лишь часть этой культуры. В данной работе в разделе 3. Культура душевная есть раздел «Религия» - дано воззрение светских, атеистических авторов на религию, как лишь небольшую часть душевной культуры, которую они называют духовной. 

    1. ДУХ, ДУША И ТЕЛО. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЙ.
Тело
Под телом  часто подразумевают лишь его материальную оболочку. Между тем, в теле присутствует еще нечто, называемое его жизнью. Прежде всего, это жизнь чисто биологическая, но также в нем присутствуют элементы психической жизни. В Писании нередко встречаются выражения  „хотения плоти“, „похоти плоти“ (Ин.1.13; Гал.5.24), причем это может относиться и к отдельным органам. Христос говорил, что рука или глаз могут  „соблазнять“ человека (Мф.5.29-30).
Действительно, тело обладает самостоятельными влечениями, которые вступают в конфликт с  влечениями души. Апостол Павел в связи с этим замечает:  „в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего“ (Рим.7.23).Можно выделить три основных влечения тела - это потребности в пище, комфорте и сексуальные влечения. Через эти влечения тело испытывает страдания и наслаждения, которые отличаются от страданий и наслаждений души.
Тело  обладает также элементами мышления. Телесные влечения и чувства даны нам непосредственно, что же касается разума тела, то его существование  менее очевидно. Можно, однако, заметить, что многие функции и действия тело выполняет самостоятельно, вне контроля со стороны сознания. Именно эту способность можно называть разумом тела. Таким образом, тело охватывает три уровня   материальный, биологический и психический - и представляет собой их единство.
Душа
Душа  образует следующую, более высокую  ступень человеческого естества. Она имеет чисто психическую  природу и является местом пребывания личности человека и его „я“. Начиная  с Платона сложилась традиция выделять в душе три сферы - разум, чувства и волю. Что такое разум и чувства интуитивно вполне понятно. Что же касается воли, то на этом понятии следует остановиться более подробно.
Часто волю понимают лишь как способность  контролировать себя и добиваться цели. Однако, можно, вслед за Вочман Ни включать в сферу воли также влечения и представление о долге. Именно в этой сфере принимаются решения и разворачиваются наиболее драматические конфликты. К феноменам воли следует также отнести веру и надежду (когда они касаются нерелигиозных сфер), а также любовь, поскольку она представляет собой не столько чувство, сколько влечение.
Воля, разум  и чувства не существуют в человеке раздельно. Любое движение души всегда включает в себя эти три компонента. Однако, наиболее тесная связь существует между чувствами и волей. Наслаждения и страдания служат основой для возникновения влечений. В свою очередь, влечения, в зависимости от того, удовлетворяются они или нет, становятся источником наслаждений и страданий. Чувства влияют на интеллектуальную деятельность, а разум принимает участие в волевом акте принятия решения. Взаимное влияние разума, чувств и воли стало причиной известного средневекового спора относительно их иерархии.
Последователи Фомы Аквинского, опираясь на Аристотеля, защищали примат разума. Однако, более естественной кажется точка зрения их оппонентов - сторонников Иоанна Дунса Скота, которые отстаивали идущую от Августина идею о воле как основе человеческой личности [2, с.398]. Действительно, разум, в каком-то смысле, является лишь инструментом освоения мира, воля же выражает самые глубинные устремления человеческой души. Именно в этой сфере лежит, по-видимому, наиболее принципиальное различие между человеком и животными.
Некоторые теологи, например Августин, полагали, что у животных отсутствует душа. Однако, наблюдая за животными, можно обнаружить у них влечения и чувства. Исследования последних лет позволили также доказать зыбкость представления об отсутствии у них разума. Количественные различия между человеком и животными наиболее заметны, конечно, именно в сфере разума, однако качественное различие, как кажется, связано именно с волей. Это различие заключается в том, что человек, в отличие от животных, в полной мере обладает таким качеством, как свобода воли. Именно поэтому грехопадение человека повлекло за собой также и падение животных. В этом событии ясно отразилась их несвобода, зависимость их судьбы от выбора, сделанного человеком. Ап. Павел в связи с этим пишет, что  „тварь покорилась суете не добровольно,  но по воле покорившего (ее)“ (Рим.8.20). И далее добавляет, что  „сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих“, т.е. тоже через человека.
В сфере  воли лежит также качественное различие между человеком и ангелами. Как  и человек, ангелы являются личностями и, следовательно, обладают разумом, чувствами и волей. Их интеллектуальное превосходство над человеком с трудом поддается воображению. Сверхъестественная святость ангелов позволяет им пребывать в непосредственной близости от престола Бога. Ангелы управляют бесконечно большими пространствами небесного мира. Однако, как отмечает Павел Биллхаймер, в этом и заключается парадокс - сколь ни высоки ангелы, но их все же превосходят люди, живущие на земле, поскольку именно они являются носителями образа Божия [3, с.38]. Богоподобие человека проявляется, прежде всего, не в способности господствовать над миром и не в творчестве, а в свободе воли, которая придает новое качество всем его способностям.
В отличие  от человека, ангелы являются служебными духами и, следовательно, в глубине своей природы лишены самостоятельности. Даже Люцифер, бывший  „печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты“ (Иез.28.12), несет в себе черты этой ограниченности. Его действия сводятся к противлению воле Божией, он лишь сменил знак своего служения на противоположный. Ограниченность свободы воли ангелов заключается также в том, что вполне ясно она проявилась только один раз. С тех пор нам не известно ни одного случая, когда ангел отказался бы следовать воле Божией. Раввины в связи с этим вообще отрицали свободу воли ангелов. С этим, однако, вряд ли можно согласиться. Апостол Павел, например, пишет, что святые будут судить ангелов (1Кор.6.3). Это означает, что ангелы несут ответственность за свои поступки, и, следовательно, в какой-то мере обладают свободой воли. И все же, в отличие от человека, у них она носит одномерный характер. Может быть, именно поэтому в видениях пророков ангелы предстают иногда в виде божественных животных (Иез.10.20; Откр.4).
Различия  между человеком и ангелами того же порядка, как различия между сыном и слугой. Павел Биллхаймер в связи с этим пишет, что ангелы сотворены, но, в отличие от человека, не рождены от Бога. Подтверждение этой идеи можно найти в словах Апостола Павла, который отмечает, что  „не Ангелов восприемлет Он, но воспpиемлет семя Авраамово“ (Евр.2.16).
Итак, свобода  воли человека является тем качественным признаком души, который отделяет человека от всех других существ.
Часто душу отождествляют с „я“. Это  связано с неопределенностью понятия „я“, под которым можно понимать и в целом человека, и его душу, и его сознание. Но наиболее часто под „я“ понимают самосознание. В некоторых местах книги „Духовный человек“ Вочман Ни фактически отождествляет „я“ как самосознание с душой. С такой точкой зрения трудно согласиться и, прежде всего, потому, что существуют душевные процессы, которые вообще протекают вне сознания. Иов, например, спрашивает:  „Прельстился ли я в тайне сердца моего?“ (Иов.31.27).А псалмопевец просит Бога:  „От тайных моих очисти меня, и от умышленных удержи раба Твоего“ (Пс.18.13-14). Апостол Павел также отмечает:  „Хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь... Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сеpдечные намерения“ (1Кор.4.4-5).
Тайные  мысли, чувства и влечения составляют нижнюю, наиболее непроницаемую часть  души, называемую подсознанием. Однако даже то, что находится в пределах сознания, нельзя отождествлять с  „я“. Осознаваемые мысли, чувства и влечения лишь до известной степени слиты с самосознанием. Наиболее тесно связаны с „я“ представления человека о самом себе, т.е. то, что психологи называют самооценкой. Душа является единством всех этих элементов.
В Писании  иногда под словом „душа“ понимается то, что на самом деле относится к духу, а иногда употребление этого слова связано с телом. Собственно говоря, душа может полноценно существовать лишь находясь в единстве с телом.
Долгое  время в христианской теологии господствовало, идущее от неоплатонизма, представление о теле как о неком наказании для души. Однако, уже с Фомы Аквинского тело стали считать необходимым дополнением души. Ее бестелесное существование после смерти является ущербным и требует специального акта помощи со стороны Бога [2, с. 363]. План Божий предусматривает воскресение тел при окончательном устроении судеб мира. Обладание телом, таким образом, является атрибутом всякой души.
Любое движение души в той или иной мере отражается в телесной сфере. Чувства  и влечения души непосредственно перетекают в чувства и влечения тела. В связи с этим провести границу между ними очень трудно. Вот почему слово „душа“ употребляется в самых различных смыслах, в зависимости от того, как проводится эта граница.
Во многих случаях душой называют живого человека в целом. Так, в Быт.46.26 написано:  „Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые произошли из чресл его, кроме жен сынов Иаковлевых, всего шестьдесят шесть душ“. От понятия „живой“ нетрудно перейти к понятию „жизнь“.В законе возмездия, например, выражение  „душу за душу“ (Исх.21.23) может быть переведено также как „жизнь за жизнь“. Синонимия в ряде случаев подтверждается также параллельным употреблением этих слов (Пс.73.19).
Часто душа рассматривается лишь как временная земная жизнь. Поскольку основой всякой жизни является жизнь биологическая, в некоторых случаях душа отождествляется именно с ней, в частности, с такими ее проявлениями, как дыхание и кровообращение. Вообще слово „душа“ в еврейском языке, как и в русском, происходит от слова „дыхание“. Быть живым - значит иметь в себе дыхание (2Цар.1.9), когда человек умирает, душа испускается вместе с дыханием (Иер.15.9). С другой стороны, душа в некоторых случаях отождествляется с кровью.  „...кровь есть душа; не ешь души вместе с мясом“,- написано во Вт.12.23.
Таким образом, слово „душа“ очень многозначно; однако, наиболее часто под „душой“  человека понимают его разум, волю и  чувства, которые определяют личность человека и служат местом пребывания его „я“.
В Писании  в двух местах употребляется выражение  „душа тела“ (Лев. 17.11,14). Можно полагать, что в данном случае речь идет именно о жизни тела, которая образована его влечениями, чувствами, а также чисто биологическими функциями.
Выделение в человеке помимо собственно души еще и души тела можно обнаружить во многих религиозных и философских системах. Раввины, например, считали, что в человеке есть душа божественная и душа животная. Аристотель выделял в человеке три души: растительную (биологическая жизнь тела), животную (психическая жизнь тела) и разумную (собственно душа человека). Средневековые схоласты, несколько видоизменив Аристотеля, говорили о существовании у человека „анима брута“ (душа тела), „анима гумана“ (человеческая душа) и „анима дивина“ (дух) [5, с.7].
Душу  тела, однако, не следует рассматривать  в качестве самостоятельной сущности. Несмотря на свою относительную автономность, она является лишь продолжением психического в сфере телесного. Душа человека и душа его тела образуют нерасторжимое  единство. Вместе с тем, существует глубокое различие между ними.
Душа  тела является местом влечений тела, собственно душа тождественна личности человека. Однако, во многих случаях провести ясную границу между ними трудно. Чаще всего утверждают, что телесные чувства и влечения пространственно локализованы, а чисто душевным переживаниям невозможно приписать какое-либо место в пространстве. О Духе Святом написано:  „Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит“ (Ин.3.8).Нечто подобное можно сказать и о мыслях и чувствах души. Люди не могут понять, откуда они „приходят“ и не могут описать их как нечто пространственное. Это дает основания полагать, что душа человека является непространственной сущностью. Хотя ранние христианские апологеты, например, Тертуллиан, склонялись к представлению о телесности души, но уже начиная с Григория Нисского и Августина представление о бестелесной, не имеющей пространственной формы душе стало в христианской теологии доминирующим.
Это представление  стало источником крайне сложной проблемы, поскольку становится непонятным, как существующая вне пространства душа может контактировать с материальным телом. Сам Августин пришел к выводу о неразрешимости этой проблемы на уровне человеческого разума [2, с.62]. Однако, вне зависимости от того, может ли быть решен этот чисто теоретический вопрос или нет, вполне очевидно, что душевные процессы воспринимаются как лишенные пространственной формы и что они влияют на телесную сферу.
Таким образом, отсутствие пространственной формы действительно можно было бы рассматривать в качестве признака, отделяющего собственно душу человека от души тела.
Однако, чувства и влечения души всегда имеют  продолжение в сфере телесного. Так, чувство тревоги для человека непредставимо без характерных психических переживаний в области сердца. Эти переживания исходят из души и принадлежат по сути именно ей, они не имеют ничего общего с влечениями и чувствами тела. Сердце наиболее тесно связано с деятельностью души. Его психическая жизнь является как бы продолжением в теле души человека. При этом следует заметить, что любит и страдает не физическое, а связанное с ним сердце душевное, подобно тому, как мыслит разум, а не мозг. Физические органы, в том числе мозг и сердце, лишь отражают деятельность души.
Представление о роли сердца в душевной жизни  человека находит обширное подтверждение  в Писании. Рассмотрению этого вопроса  специально посвящена книга П.Д.Юркевича „Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению Слова Божия“, а также глава книги В.Войно-Ясенецкого „Дух, душа и тело“. Действительно, душевное сердце служит местом проявления влечений, аффектов и чувств. В сердце боль душевная (Прит.14.10), чувства любви (Суд.16.15), доверия (Прит.31.11), отвращение (Прит.5.12), радость (Пс.18.9), даже радость опьянения (Зах. 10.7). Сердцу приписывается не только эмоциональная, но и интеллектуальная деятельность.  „Мудрое сердце“служит в Библии постоянным оборотом речи.  „Широта сердца“означает всеобъемлющий разум (1Паp.29.18). В сердце находятся также и нравственные принципы (Пс.39.9).
Таким образом, сердце согласно библейским представлениям, является средоточием всего человека, всех его душевных сил. Это не означает, что душа человека тождественна душевному  сердцу, но она наиболее ясно и полно отражается именно в нем. Это касается не только чувств, но и мыслительной деятельности. Аристотель, например, полагал, что именно физическое сердце, а не мозг, является органом мышления (эта точка зрения продержалась вплоть до II века н.э.). Паскаль писал об особой „логике сердца“, а Гегель определил душу как „мыслящее сердце“ [6, с.88]. Одухотворенное, очищенное сердце является также средоточием духа человека.
Интересно, что Павел Флоренский, обсуждая вопрос о различиях между подлинной  и ложной мистикой, отмечал, что духовная мистика связана именно с сердцем, а лжемистика исходит от других органов. Такова, например, мистика живота в оргаистических культах, мистика гениталий в тантра-йоге, мистика головы в раджа-йоге. Все эти виды религиозной практики дают „духовные“ знания и переживания, имеющие в своей основе душевный характер.
Этот  вопрос рассматривается, в частности, в книге Б.В.Вышеславцева „Человеческое  сердце в индусском и христианском мистицизме“. Следует, однако, заметить, что этот критерий позволяет различить лишь наиболее грубые подделки под действие Святого Духа, поскольку многие учителя лжедуховности также признают источником своей мудрости сердце. Елена Рерих, например, в книге „Сердце“ (серия „Агни Йога“) пишет, что именно сердце является для нее средством установления контакта с Высшим Миром.
Дух
Дух образует высшую ступень природы человека. Это высшая форма жизни. Духовной может быть любовь - „агапэ“; может  быть вера, надежда и даже гнев. Духовными  могут быть также мысли и чувства. Апостол Павел пишет, что возрожденные люди имеют  „ум Христов“ (1Кор. 2.16)и  „те же чувствования, какие и во Христе“ (Фил.2.5).Все это означает, что дух тоже имеет психическую природу и включает в себя мысли, чувства и влечения.
В книге  „Духовный человек“ [т.1, с.36] Вочман Ни выделяет специфические функции духа: совесть, интуиция и поклонение. Стремление отнести совесть к сфере духа можно обнаружить у целого ряда авторов. Так, Вернер де Боор, комментируя известное место о язычниках в Послании к Римлянам (2.14-15), пишет, что совесть является своего рода гласом Божиим в человеке. Действительно, совесть очень тесно связана с духом, и когда Бог приводит к человека к покаянию, Он действует именно через его совесть. Вместе с тем, она может иметь и чисто мирской характер. Более того, можно быть совестливым человеком и одновременно сознательно отвергать Евангелие. Поэтому совесть можно относить к сфере духа лишь в той мере, в какой она затронута влиянием со стороны Бога. Интуицией, если не включать сюда интуицию религиозную, также могут обладать невозрожденные люди.
Единственной  из трех функций, которую действительно  следует отнести к сфере духа, является поклонение Богу, и именно вера в Бога является основой духовной жизни. Однако, как отмечает Вочман Ни, вера в Бога тоже может носить душевный характер. В книге „Духовный человек“ [т.3, с.147] он специально рассматривает проблему душевной веры и душевной любви к Богу. По определению, в сферу духа следует включать все в человеке, что исходит от Бога и выражает Его волю; а в сферу души - то, что исходит от самого человека. Однако, из-за того, что внешне часто трудно определить, к какой сфере следует отнести тот или иной феномен, к душевной или духовной, возникает проблема критериев духовности.
Дух можно  также понимать в более узком смысле. В Библии Ч.И.Скофильда, например, можно обнаружить следующее определение: тело есть средство познания внешнего мира, душа - самопознания, дух - богопознания. С таким определением можно согласиться, но с одной оговоркой - как способности самопознания, так и способности познания внешнего мира следует отнести к душе. Сфера духа тогда ограничится лишь тем, что непосредственно связано с познанием Бога.
При таком  понимании, в сферу души попадет  все связанное с отношением человека к миру и другим людям. Однако, духовно можно относиться также и к людям, и к природе, и к своему телу. Следует в этом случае говорить о душе, измененной духом и о той ее части, которая еще не затронута его влиянием. В этом смысле становятся понятными слова Апостола Павла:  „Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока...“ (1Фес.5.23).
Словом  „дух“ часто обозначают также  ангелов и демонов. Так, Апостол  Иоанн пишет:  „Испытывайте духов, от Бога ли они“ (1Ин.4.1).Человек может входить в общение с духами, и в некоторых случаях эта связь становится столь тесной, что человек ощущает их присутствие в себе как некой силы, отличной от него самого. Это может быть злой дух, вызывающий ревность (Чис.5.14-19), ненависть (Суд.9.23), нечистоту (Зах.13.2). Однако, это может быть и дух добра, рождающий умиление (Зах.12.10), освещающий душу светом (Ис.28.6). В таких случаях под духом следует понимать Дух Святой.
Иногда  в Писании, особенно в Ветхом Завете, возможно вследствие неоднозначности перевода, имеет место смешение значений слов „дух“ и „душа“. „Дух“ может быть унылым (Ис.61.3), сокрушенным (Ис.57.15), тревожным (Дан.2.3), он может изнемогать (Пс.142.7), его можно даже устремлять против Бога (Иов.15.13). Очевидно, что все эти состояния относятся к сфере душевного. Можно также обнаружить отдельные случаи когда под душевным следует понимать духовное. Так, в книге Левит (26.11) Господь говорит:  „И поставлю жилище Свое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами“. Все, что относится к Богу, является духовным, и приведенную фразу следует понимать как метафору.
Все случаи „перекрестного“ употребления слов „дух“ и „душа“ в Ветхом Завете связаны с тем, что соответствующие  им еврейские слова „руах“ и  „нефеш“ (также и „нешама“) многозначны. Оба они имеют значение „дыхание“, оба могут выражать как душевные, так и духовные процессы. Радость чаще обозначается словом „нефеш“, это касается и плотских радостей. Печаль и горе одинаково часто обозначаются как „нефеш“, так и „руах“. Например,  „гоpесть души“ (Иов.7.11)или  „дух сокрушенный“ (Пс.50.19).
Аффекты, ненависть и любовь чаще связывают  с „нефеш“. Вообще „нефеш“ чаще выражает физиологические аффекты  души, „леб“ (сердце) - функции ума  и более высоких чувств, а „руах“ приближается к понятию чисто духовных функций. Однако, все эти различия очень нечетки и подвижны, что создает затруднения для богословского анализа [7, с.137]. Аналогичные проблемы существуют и в Новом Завете. В некоторых случаях граница между душой и духом вообще не проводится. В Евангелии от Луки, например, приведены следующие слова Марии:  „величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем“ (Лук.1.46-47). В данном случае душа и дух фактически отождествлены. Такое словоупотребление связано как раз с тем, что во внутренней жизни человека эти две сферы с трудом разграничиваются, ибо духовное, как и душевное, описывается теми же терминами, какими пользуются для описания чувств, влечений и мыслей.
Отделение духа от души представляет, таким образом, гораздо более сложную задачу, чем отделение души от тела. Но эта задача более важная, поскольку ее решение позволяет выявить критерии отличия духовного и лжедуховного.  

    2. КУЛЬТУРА ДУШЕВНАЯ 

          Человек по-разному  может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своему выражается суть человеческого бытия
    Развитие  культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой
    В современной культуре можно уже  говорить об относительной их самостоятельности  и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф

    Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения  душевной жизни человека, сохраняющееся  и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов
    Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично
    В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Религия

    Религия, как и миф, выражает потребность  человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся  в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей
    Религия стала доминировать в культуре вслед  за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.