На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти готовые бесплатные и платные работы или заказать написание уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов по самым низким ценам. Добавив заявку на написание требуемой для вас работы, вы узнаете реальную стоимость ее выполнения.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Быстрая помощь студентам

 

Результат поиска


Наименование:


реферат Неоплатонизм и христианство в Древнем Риме

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 26.06.2012. Сдан: 2011. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ  СООБЩЕНИЯ 
 

ИНЖЕНЕРНО – ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ 
 

 
 

Неоплатонизм  и христианство в Древнем Риме 
 

                                                           
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Новосибирск 2011 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ОГЛАВЛЕНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………………………......3
ГЛАВА 1. Неоплатонизм. Основные идеи Плотина ………………………5
1.1. Монистический идеализм………………………………………………...6
1.2. Структура мировой системы………….…………………………………7
1.3. Единое ………………………………………………………………………9
1.4. Ум ………………………………………………………………………….10
1.5. Мировая душа. Природа.………………………………………………..11
1.6. Материя……………………………………………………………………12
1.7. Восхождение к  Единому. Экстаз  ……………………………………….13
ГЛАВА 2. Христианство в древнем Риме…………………………………15
ГЛАВА 3. Неоплатонизм и  христианство …………………………………21
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….23
СПИСОК  ЛИТЕРАТРЫ…………………………………………………..…25           
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 
 

      Последней крупной и по-своему эпохальной философской  системой западной античности является неоплатонизм. Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, отправляющемуся от христианского Откровения.
      Неоплатонизм  возникает на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Точнее, неоплатонизм возникает не во времена Поздней Римской империи, а немного раньше, в промежутке между Ранней и Поздней империями, в смутное время, когда ранняя Римская империя почти что перестала существовать, а поздняя еще не возникла. Иначе говоря, он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., с года, когда был убит солдатами последний представитель династии Северов и до 284 г., когда власть в восстановившейся десятью годами ранее Римской империи жестко взял в свои руки Диоклетиан, введший новую форму высшего правления по типу восточных деспотий, доминат.
      Актуальность  темы моего реферата состоит в  том, что  это учение обладает притягательной силой подлинной философии, дающей вразумительное и стройное представление о реальности. Поскольку неоплатонизм указывает жизненный путь, следуя которому душа достигает счастья и совершенства, он предлагает человеку свою этику и образ жизни. Внушая благоговейную приверженность объекту поклонения, эта философия оказывается подлинно религиозной. Проповедуя достижение окончательного слияния с этим объектом, неоплатонизм увенчивается мистицизмом. Поэтому на протяжении всей истории человеческой мысли он оказывал такое глубокое, сильное и разнообразное влияние.
      Цель  моей  работы: изучить материал по теме «Неоплатонизм и христианство в Древнем Риме». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Глава 1. Неоплатонизм. Основные идеи Плотина. 
 

      Неоплатонизм - идеалистическое направление античной философии 3—6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады — «единое», «ум», «душа».
      В это смутное пятидесятилетие, во времена солдатских императоров, тогда, когда на империю, кроме готов, обрушились зарейнские племена франков и алеманов, а в Египте блемиев, когда Галлия и Испания, а также восточные провинции отпали от Рима, когда императоры Гордиан III и Валериан были разгромлены персами, когда алеманы угрожали Риму, и протекала творческая деятельность основоположника неоплатонизма, Плотина (204/205 –270 гг.)
      Плотин  родился в римской провинции  Египта в городе Ликополе. Он учился у ряда философов, которые его  не удовлетворяли. Затем он попал  к Аммонию Саккасу. Плотин пробыл учеником Аммония одиннадцать лет, а когда ему стало под сорок, то он возымел желание ознакомиться с мировоззрением персов, а если возможно, то и индийцев, и примкнул к войску Гордиана III. Военный поход, в котором участвовал Плотин, закончился разгромом римлян. Но основоположнику неоплатонизма все таки удалось спастись. При сменившем Гордиана III Филиппе Аравитянине Плотин оказался в Риме, где основал свою школу и возглавлял ее в течение четверти века, имея в числе учеников и сенаторов, и самого императора Галлиена. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса. Император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали императорские советники. Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель. 
 

Монистический идеализм. 
 

      Плотин  обосновывает свое идеалистическое  учение через учение о разных типах  людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Он весь во внешнем и вещном бытии, потерян и самоунижен в нем. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к твысшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в  себе способности к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Эта душа созерцала и добродетель, и справедливость, и саму красоту в чистом виде как нечто совершенно идеальное, как идею. Оттого она и способна узнать все это в заземленной и частной, конкретной форме существования. 
 

Структура мировой системы. 

      Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего  бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного  мира самоочевидно, он дан нашим  чувствам, наше тело – часть этого  мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, красота, в частности, природы, которая так волнует многих, порождая в их душах великую радость, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
      Источником  красоты является объективный мировой  разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма  разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.  

      Таким образом, в философии неоплатонизма  можно выделить четыре начала: природа, мировая душа, мировой разум и единое. 

Схема I. Иерархия бытия. 

ЕДИНОЕ 

Мировой разум 

Мировая душа 

Природа 

Материя 
 

Материя является конечным продуктом и антиподом  Единого. 
 
 
 

Единое. 

      Все мировоззрение Плотина пронизано  пафосом единства, и этот пафос доходит до обожествления Единого. Единство  является важнейшей стороной мироздания и всего, что в нем.
      Плотин  выносит единое за пределы многого, возвышает его над многим и  делаетего первичным по отношению  ко многому. Единое для многого недоступно, многое не способно никак повлиять на единое, заставить его считаться с собой. А само многое к самоорганизации неспособно. Это типичная схема тоталитаризма. Мировая иерархия Плотина есть и отражение социальной иерархии в Римской империи, и предвосхищение феодальной иерархии.
      Итак, исторгнутое Плотином из многого  единое становится у него Единым. Но, будучи вынесенным за скобки, внутри которых остался весь интеллектуальный, душевный и телесный мир, Единое оказывается в сущности ничем. И оно непознаваемо. Глубочайшая единственность Единого заключается в том, что оно есть ничто.
      Плотин, правда, не называет Единое ничем, но в  сущности это так. По Плотину, единое, будучи вечным началом всего существующего, само по себе не существует. Во всяком случае, о нем нельзя сказать, что оно существует. Сказать, что Единое существует, – значит его ограничить, поставить рамки, определить. Единое же нельзя заузить, так как оно беспредельно.
      Единое  есть абсолютное единство и в том  смысле, что не содержит в себе многого, оно, естественно, не содержит в себе и различия, и противоположности, и противоречия. Единое ни к чему и не стремиться. Ведь всякое стремление  предполагает исходную ущербность, которая должна быть восполнена достижением цели. Единое, ничего не желая и не к чему не стремясь, следовательно, абсолютно счастливо, если под счастьем понимать вечный покой. И в самом деле, в Едином нет времени, оно вневременно. Это нетронутая временем вечность.
      Однако  тезис Плотина о непознаваемости  Единого, о его непостижимости и несказанности, имеет трещину, ведь Плотин только и делает, что на протяжении всех своих трактатов говорит о Едином. Да и сказать, что оно не существует и непознаваемо, что оно выше всякого ума и интеллекта, не значит ли сказать о Едином главное, существенное?
      Плотин  сравнивает Единое с Солнцем как  источником света и тепла. Он говорит, что Единое есть Благо и Свет и тем самым опять противоречит сам себе. Говоря о генезисе мира из Единого, Плотин отвергает идею творения мира богом из ничего. Ведь здесь опять-таки бог есть некий деятель, который к чему-то стремиться, чего-то хочет, который как-то даже ограничен своим творением, которое ведь может восстать против своего творца. Плотин понимает творение мира Единым как абсолютно немотивированный объективный процесс. Но у Плотина текущее, вытекающее Единое не убывает. Оно, творя мир, ничего неутрачивает, оно остается неизбывно целостным, и этот процесс происходит вне времени, от вечности.
      Единое, будучи светом, светит вокруг себя, оно  сияет. Свет светит необходимо. И Единое также производит все иное, чем оно, необходимо. Идея необходимости Плотина состоит в том, что высшее порождает низшее, а низшее должно быть порождено высшим. 
 
 

Ум. 

      Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). В отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум у Плотина и аристотелевский бог как само себя мыслящее мышление, и платоновский демиург, который, однако, не имеет перед собой идей, как нечто ему заданное в качестве образцов, а содержит их в себе как свое внутреннее состояние.
      Ум  не только бытиен, но и множествен в  том смысле, что в нем существует многое как идеально многое, как множество идей. Ум имеет две стороны: ту, которая обращена к Единому, и ту, которая отвращена от Единого.
      У Плотина Ум парадоксален в том  отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального.  
 

Мировая душа. Природа. 

      Распространяемый  Единым свет весь не поглощается Умом, а распространяется и дальше. Его результатом является душа, которая, в отличие от Единого и Ума, существует во времени. Время появляется благодаря Душе. Душа происходит от ума непосредственно, а от Единого – опосредованно. Душа, как и Ум, имеет две стороны. Одной она обращена к Уму, а другой отвращена от Ума. Это различие в Душе столь существенно, что можно говорить о двух Душах: верхней и нижней. Верхняя Душа ближе к Уму (Нусу) и не имеет непосредственного контакта с чувственным феноменальным миром. Нижняя Душа имеет такой контакт. В целом Душа является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она сама по себе бестелесна и, в сущности, неделима. Душа созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в Душе есть логос. Каждой идее соответствует свой сперматический логос, который бестелесен. Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет уже не категорию движения, как Ум, а само движение.
      По  Плотину, природа – это мир  явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Природа у Плотина имеет две стороны. Своей лучшей стороной она есть не что иное, как низшая часть мировой души, как  низшая душа.
      Есть  душа неба, души звезд, у Солнца, у Луны, у планет, у Земли есть свои деепричастные души. Душа земли рождает души растений, животных, низшие части душ людей, через которые люди как раз и заземляются, тяжелеют, попадают в кабалу к телу.
      Итак, природа с лучшей своей стороны  является затененной частью мировой  Души. С худшей же стороны природа – порождение материи. 
 

Материя. 

      Плотин  понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное  не-существование, но только то, что отлично от реального существования».
      У Плотина материя существует вечно, как вечно Единое и его свечение. Материя не есть какое-то самостоятельное начало наряду с Единым. Материя Плотина противоречива: она и то, что противостоит Единому, и то, что производится им. Материя есть результат угасания света. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там и вечно возникает материя. Материя – это отсутствие должного быть света. Она является погасшим, источившимся светом. Но все-таки она не абсолютное ничто, а нечто. Но это такое нечто, которое почти что ничто. И это такое ничто, которое содержит в себе нечто. Ведь согласно Плотину, Единое везде и нигде. И, будучи везде, оно, по-видимому, должно быть и в материи, поскольку она ведь тоже есть единое как отличное от реально существующего и от Сверхсущего (Единого). Противостоя свету, как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как Зло. Для Плотина источник зла содержится в материи. Так как материя у Плотина – не позитивное в смысле своей самостоятельности начало, то и зло не есть нечто равномощное добру, благу, а недостаток должного быть добра. Зло имеет причину не достаточную, а не достающую. При всех изменениях материя остается неизменной, равной самой себе.  
 

Восхождение к Единому. Экстаз. 

      У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к  нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу. Наиболее осознанно это стремление проявляется у человека. У каждого человека есть ведь душа, часть мировой Души. И в человеческой душе есть низшая вожделеющая и высшая возносящаяся часть. У обыденного низменного человека эта часть тоже есть, но она загнана угрожающей и агрессивной низшей частью души. Однако победа разума над вечно алчущей чувственностью возможна. Низший человек может стать более высоким. Но есть нечто большее, чем вторая, интеллектуальная ступень в состоянии человеческой души, а именно жизнь в экстазе. Экстаз означает «исступление», т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Это состояние слияния души с Единым как богом, состояние присутствия в душе бога, состояние растворения в боге как Едином. Таким образом, Единое доступно человеку, но не как реально чувствующему и реально мыслящему существу, а как существу переживающему. А это не что иное, как мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом, высшее состояние, по мнению мистиков, которое может достичь человек в своей бренной жизни.
      Плотин  достигал такого состояния, по крайней  мере, четыре раза, его ученик, Порфирий – один раз. Неоплатоники считали, что там, в этом слиянии с богом, и есть «истинная жизнь», тогда как жизнь без бога, жизнь «здесь и теперь», есть лишь мимолетный след истинной жизни.
      Плотин  завещал своему ученику, Порфирию ( 233 – 304гг до н.э.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (.410 – 485), который считал,
      что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю
      средневековую философию.
      Ученик Порфирия, сириец Ямвлих ( 280 – 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир. 
 
 
 
 
 
 

ГЛАВА 2.  Христианство в  древнем Риме 

      В первые века нашей эры римляне  окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов  и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и  государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - “Апокалипсисе” (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим “великой блудницей”, развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель “вечного” Рима. “Время близко!” - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.
      Другим  большим вопросом общественной жизни  являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический  застой, - Римское государство страшилось своих рабов. “Сколько рабов - столько  врагов”, - утверждала пословица того времени. Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. “Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники”. В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.
      В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени  мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: «Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы». И наряду с этим: «Лекарство против обид – прощение». Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.
      Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте «О природе богов» изобразил трех философов, ведущих спор о том, что «следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях» и о самих бессмертных богах». Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых «междумириях», отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. «Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов». Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, «самые устои жизни».
      Наряду  со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле. Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с замирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство. Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21 или 28 год до нашей эры - 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к “новому рождению” в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричине всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.
      Христианство  возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры. Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в исторических источниках.
      Первоначально христианство было небольшим стихийным  движением. Первые христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф. Энгельса, «выбросил за борт процесс разложения старого мира». Все они осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими же творимое, все это охотно обещало.
      Новая религия утверждала, что страдания  в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в  загробном мире, а в сопротивлении  злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что «будут последние первыми, и первые последними», что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, «нищим», «простецам», «малым сим» - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как «западня дьявола».
      Христианство  отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. «Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного», - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в «потусторонний» мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как «божье царство».
      Со  временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало  все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.