На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Исторические типы философии

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 26.06.2012. Сдан: 2011. Страниц: 9. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Тема  3.1. Исторические типы философии.
Философия Древнего Востока
План  семинарского занятия
1. Особенности  древнекитайской философии. Крупнейшие  философские школы Древнего Китая.
2. Жизненный  путь Конфуция (доклад).
3. Основные идеи философии Конфуция.
4. Учение Конфуция о человеке. Качества «благородного мужа».
5. Конфуций об  управлении государством. Роль традиций  в жизни человека и общества.
Рекомендации  по подготовке семинарского занятия
      При подготовке первого вопроса плана  выделите отличительные черты древнекитайской философии; дайте краткую характеристику наиболее крупных философских школ Древнего Китая.
      Для ответа на третий вопрос плана определите основные идеи, установки конфуцианства, дайте им развернутую характеристику, используя тексты первоисточников, опираясь на цитаты из трудов Конфуция. Четвертый и пятый вопросы также требуют обращения к источникам и умения объяснить смысл высказываний Конфуция.
ВОПРОС 1.
   Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее 1. подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей. 
 Еще один элемент рассматриваемой специфики – 2. оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.  
То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

   К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную 3. обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.
     Для древнекитайской философии характерна также 4. тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.  
В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия. 
 К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также 5. слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности. Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

     6.история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.
   Каховский.
   Отсюда  и особенности  традиционного философского мышления в Китае, к которым, в частности, можно отнести  следующие:
   1. Холизм. Мир и каждый индивид  рассматриваются как «единая  целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура — функция», а не «субстанция — элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.
   2. Интуитивность. В китайском традиционном  философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого — холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» — необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.
   3. Символизм. Традиционное китайское  философское мышление использовало  образы (синсян) в качестве орудия  мышления.
   4. Познание принципов макрокосма  осуществлялось посредством «тиянь»  — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.
   5. Традиционное китайское философское  мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.
   6. Традиционное китайское философское  мышление обладало своего рода  логикой, но эта логика функционировала  не по принципу «исходное понятие  — вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.
   7. Движение, изменение представлялись  часто в виде циклов. Противоречия  в объекте выступали не как  противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.
   Кроме того, традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального  аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д. 
 

   Основные школы=)
Школы и течения в древнекитайской философии
     Первую  классификацию философских школ провел Сыма Тань (11-1 вв. до н э ) в  трактате Основные указания о шести  школах. Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь (11-1 вв. до н.э.), включил этот трактат в качестве 130-и главы в свои исторические записки. Сыма Тань называет шесть школ: натурфилософов (инь-ян цзя), конфуцианцев (жу цзя), моистов (мо цзя), имен (мин цзя), законников (фа цзя), даосистов (дао дэцзя).     
     Классификацию школ продолжил Лю Синь (11 в. до н.э. - 1 в. н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 н.э.) в Истории ранней династии Хань К числу названных  Лю Синь добавил еще четыре школы: дипломатов (цзун хэн цзя) эклектиков (цза цзя), аграрников (нун цзя), литераторов сяо шо цзя) Последняя не имела самостоятельного значения, и общее число школ сводилось к девяти. Группа авторов работ по военному делу также не включалась в разряд школ.
     Сыма  Тань и Лю Синь положили начало традиционной версии классификации школ (в Истории династии Суй их насчитывается уже четырнадцать). Оба они не философы, а историки. Их классификация имеет явно выраженный библиографический характер. С позиций историко-философской науки она во многом условна В ней нет единого критерия классификации: одни школы называются по имени основоположника (моисты - последователи Моцзы), другие - по групповому составу (конфуцианцы - ученые), третьи по основной категории или символу (даосисты получили имя от Дао, законники - от фа - закона и т.д.)
     В древности существовало мнение, согласно которому происхождение школ связывалось  с родом занятий их первых представителей: конфуцианство зародилось в среде  чиновников, даосизм произошел от официальных историков, натурфилософия обязана своим появлением астрономам и астрологам, легизм разработан чиновниками судебного ведомства и т.д. Однако при всей их разновидности учения всех школ можно свести к двум основным течения - даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика. 
 

«И  цзин»  
«И цзин» (другое название «Чжоу и») - «Канон перемен» («Книга перемен») - уникальное произведение китайской литературы. Точная датировка памятника (первая половина 1 тыс. до н. э) спорна до сих пор. 
Первый в России исследователь «Чжоу и» Ю. Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста:  
1) гадательный текст, 
2) философский текст, 
3) гадательный и философский текст одновременно, 
4) основа китайского универсизма, 
5) собрание поговорок, 
6) записная книжка политика, 
7) политическая энциклопедия.  
Изначально в «Книге перемен» превалировали два аспекта: философский и мантический. 
«Чжоу и» включает в себя каноническую часть (собственно «И цзин») и комментирующую («И чжуань»). Весь текст, помимо общего деления на две части, членится соответственно на восемь и двенадцать частей.8 и 12 символизирует собой союз земли (пространства) и неба (времени). Кроме иероглифов текст канона содержит значки, состоящие из двух типов черт: целых горизонтальных - «ян» (знак мужской, активной, светлой силы) и прерванных посредине горизонтальных - «инь» (знак женской, темной, пассивной силы). В каждом значке шесть таких черт в различных комбинациях. Всего получается 64 значка, которые по-китайски называются гуа и символизируют собой весь мировой процесс как чередование ситуаций. В европейской традиции принято гуа называть «гексаграммой» Каждая гексаграмма просчитывается снизу вверх и рассматривается прежде всего как сочетание двух триграмм (символа из трех черт). Последних первоначально было создано восемь, причем с определенными названиями. 
Вторая часть текста «Канона перемен» написана непосредственно иероглифами и представляет собой интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Здесь различают основной текст и комментарии. В основной текст входят двенадцать составных частей или двенадцать текстов. Можно четко очертить три слоя основного текста: первый - названия гексаграмм и мантические формулы; второй - афоризмы при гексаграммах (со включением цитат из первого слоя); третий - афоризмы при отдельных чертах (со включением цитат из первого и второго слоя).

«Лунь юй»
«Лунь юй» - «Изречения» - это памятник, передающий воззрения  Конфуция. Конфуций (ср. кит. - Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун) жил в 6 - 5 вв. до н.э. Основное в его учении - социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы, жэнь и сяо жень. Цзюнь цзы - благородный муж, совершенней человек, обладающий человеколюбием и чувством долга. Сяо жэнь - маленький человек или человек с меленькой буквы, Жэнь - средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим. 
Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия. 
Управление государством и обществом базируется на ли, правилах, приобретших функцию закона. 
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства. 
Во 2-м в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах. 
Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть, а затем руководствоваться им в течение всей своей жизни.

«Дао  де дзин»
«Дао де дзин» - основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-цзы (6 - 5 вв. до н. э). Объем произведения относительно невелик - оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами. 
Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключаются основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. 
Конкретным проявлением дао в мире является дэ - гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру. 
Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао. 
Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины. 
Воззрения, изложенные в трактате «Дао дэ дзин», оказали огромное влияние на последующее развитие философии в Китае.

«Мо-Цзы»
В книге «Мо-Цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо ди, 479-400гг. до н. э), видный философ  и политический деятель Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития - ранний и поздний и просуществовала до конца 3 в. до н.э. Создана она была как противопоставление конфуцианству. Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение». 
Учение Мо-цзы отражает интересы прослойки мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей». 
Мо-цзы первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода. 
«Мо-цзы» - основной источник изучения взглядов Мо-цзы, а также его ранних и поздних последователей. Книга эта имела коллективного автора - представителей школы моистов в течение 200 лет, и в окончательном виде сложилась только к 3 - 2 вв. до н.э.

«Хань фей-цзы»
   В книге «Хань Фей-цзы» изложены взгляды  одного из крупнейших теоретиков легистской школы - Хань Фея (прибл.280-233 гг. до н. э). Научные идеи Хань Фея - это обобщение  различных учений легистов доциньского  периода, а «Хань Фей-цзы» - основной источник для изучения идей Хань Фея. 
Хай Фей создал целостную теорию управления на основе закона, объединив теории Шан Яна, ставившего на первое место закон, Шень Бу-хая, ставившего на первое место власть и Шень Дао, отдававшего предпочтение искусству управления. 
Хань Фей развивал учение о «себялюбивой» природе человека и выводил отсюда утилитарный взгляд на мораль, т.е. он считал, что побудительные мотивы поступков человека не имеют никакого значения, а критериями добра и зла могут служить только результаты, к которым они приводят. 
Хань Фей пренебрегал рациональным мышлением, отрицал «преждевременное знание», а критерием истинности речей и поступков считал приносимую ими пользу. 
В современном тексте книги "'Хань Фей-цзы» 55 глав. Не все из них можно признать принадлежащими Хань Фею или его ученикам.
 

   ВОПРОС 3.
    В истории китайской философии  конфуцианство представлено творчеством  Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших  учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и  Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских корпусах “Сы шу у цзин” и “Ши сань цзинь”).
    Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные  представления  о  небе и небесной судьбе,  в частности изложенные в "Ши цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в небе в VI в. до н.  э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг. до н.  э.) делали упор не на проповедь величия неба,  а на страх перед небом,  перед  его  карающей  силой и  неотвратимостью небесной судьбы.
    Конфуций  говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом" ("Лунь юй",  гл. "Ба и"); "О! Это небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзинь");  "Небо породило во мне дэ" (там же,  гл. "Шу эр"). Он же утверждал,  что "все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить,  ни прибавить" ("Мо-цзы", гл. "Против конфуцианцев",  ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы,  тот не может считаться благородным мужем" ("Лунь юй", гл. "Яо юэ").
    Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного  повелителя,  обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.  Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе,  награждает,  наказывает и т.  п. Верховная власть сына неба священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.
    Наряду  с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержатся  элементы  толкования неба как синонима природы в целом.  В "Лунь юй" есть такое высказывание Конфуция: "Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года,  рождение всего сущего.  Что говорить о небе?" (гл.  "Ян Хо"). Именно такие высказывания о небе делали современники Конфуция Цзы-чан и др.
    В Китае космогонические теории выдвигались  мыслителями не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений,  земли,  неба и т.  д., сколько для объяснения  первоосновы государства и власти правителя.  Именно на эту особенность "восточного неба" указывал в свое время К. Маркс, рассматривал специфику восточных обществ. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях  древнекитайских  мыслителей  занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.
    Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой  приходило в упадок,  подвергалось серьезным  ударам со  стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников, ремесленников и купцов,  новых землевладельцев.
    Конфуций  ставил перед собой двоякую цель:
    1. Упорядочить отношения родства  среди самой родовой знати,  упорядочить ее взаимные  отношения,  сплотить  родовую  рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми - новыми  землевладельцами, торговцами и крестьянами
    2. Обосновать  идеологически  привилегированное положение родовой знати,  показать ее "право" на знатность и господство,  сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
    Для решения  первой  задачи Конфуций требовал строгого соблюдения ритуалов (ли) Западного Чжоу. Он подчеркивал: "На то, что не соответствует  ритуалу,  нельзя  смотреть;  то,  что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу,  нельзя делать". Когда один из учеников спросил Конфуция,  как управлять государством,  ответ последнего был таков:  "Следовать календарю династии Ся, ездить в повозках династии Инь, надевать шапки времен династии Чжоу, исполнять ритуальную музыку времен Шуня и У-вана...".
    Конфуций  настаивал на том,  чтобы правители укрепили свое господство,  строго соблюдали древние обряды и  совершали  жертвоприношения:  "Если  в верхах соблюдают ритуал,  народом легко управлять". Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей  и отстранял своих родственников.  По его мнению,  это ослабляло господство наследственной аристократии.
    Социально обусловлено  было  и  выдвижение Конфуцием требования к верхушке общества руководствоваться принципом жэнь.  Жэнь обычно переводят как "человеколюбие", "человечность", "гуманность". Однако это не означало,  что Конфуций был проповедником идей гуманизма. Принцип жэнь  был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса. Фактически это был призыв к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. Конфуций отрицал, что народные низы могут быть "гуманными".  "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием", - говорил он.
    В деле  укрепления  кровнородственных отношений Конфуций придавал большое значение жертвоприношениям духам предков.  Обосновывая божественную избранность знати,  Конфуций утверждал,  что только благородные люди (т.  е.  знать) имеют духов.  Чернь же не имеет духов,  и она  не должна иметь храма предков. С этой же целью Конфуций настаивал на соблюдении знатными людьми,  аристократией трехлетнего траура по  умершим родителям,  близким родственникам.
    Конфуций  отстаивал старые обычаи  и  традиции,  яростно  выступая против каких-либо изменений в управлении страной.  Особенно он нападал па тех представителей аристократии, которые, чувствуя дух времени, начинали  переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению па основе единого законодательства. Так, Конфуций резко критиковал Цзы-чана,  главного министра в царстве Чжэн, который выдвинул уголовный кодекс и тем самым отказался от суда на основе обычаев и  ритуальных установлений.
    Для выполнения второй задачи конфуцианское  учение пыталось  показать, что знать поставлена управлять страной самим небом. Она мудра, а простолюдины глупы, они способны лишь работать на поле и кормить своих благородных господ.  Для Конфуция характерно презрительное отношение к простым людям, к их труду. Конфуций считал существование низких и благородных естественным явлением.  Справедливость существует,  по Конфуцию,  когда каждый строго соблюдает требования и обычаи, которые установлены для того ранга, к которому он принадлежит, и не стремится подняться вверх и не опускается вниз. Конфуций требовал покорности судьбе и своему правителю.
    Идея  покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства.  Сюда  относятся  покорность  и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего  брата (ди),  подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун).  Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия,  не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.
    Чтобы сделать управление более  прочным, Конфуций призывал господствующую знать "уважать таланты", выдвигать на государственную службу наиболее способных из среды аристократии. Недовольство Конфуция  существующим строем объяснялось не тем,  что народ находился в бедственном положении,  а тем, что господство аристократии приходило  в упадок. Его критика была критикой со стороны отживавших, хотя и имевших большое влияние классов общества. Она была  направлена не на разрушение старого строя, а, наоборот, на укрепление его,  на возврат к "золотым временам" Чжоу-гуна,  когда господство наследственной аристократии было прочным
    Мэн-цзы (Мэн Кэ — 371—289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. Вопросы взаимоотношения общества и человека нашли свое  отражение у последователя Конфуция Мэн-цзы. Он проповедовал идею "просвещенного" деспотизма. Догмы Конфуция о предустановленном и неизменном разделении людей на высокопоставленных и низкопоставленных,  о принципах управления и связанных с этим нормах этикета и церемониях получают у Мэн-цзы дальнейшее развитие.
    Сущность  человеколюбивого  правления (жэньчжи) сводилась,  по Мэн-цзы, к следующему. Правитель, осуществляющий "веление неба", обязан заботиться об управлении народом, чтобы предупредить какую бы то ни было возможность со стороны народа обсуждать дела государственного управления, роптать или восставать.
    Стремясь  ослабить антагонизм между господствующей наследственной аристократией и свободными  слоями  общества,  Мэн-цзы  пытается убедить правящие круги царств пойти на уступки, считаться с требованиями времени. Именно в этом состоит смысл его тезиса о том,  что "народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место".
    Мэн-цзы  много говорит о народе и выдвигает  его в своих рассуждениях на первый план.  Однако он делает это не  потому,  что ему близки интересы народа и он почитает их. "Благородный муж, - говорит Мэн-цзы,  - относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет.  В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности".
    Социальным  отношениям господства и подчинения Мэн-цзы придает совершенно исключительное значение.  Он возводит их в ранг священных установлений всеповелевающего неба. По этой причине, имея в виду интересы сына неба и благородных людей,  Мэн-цзы все время говорит о необходимости заботливого  (в  конфуцианском  смысле)  отношения к народу, которому небо предписало физически трудиться и кормить тех,  кто трудится разумом  и управляет.
    Поэтому-то Мэн-цзы и говорит о том, что  народ является самым важным в  государстве.  Сын неба обязан понимать  предустановленное назначение  низов.  В  соответствии с этим он и избирает себе удельных правителей, а последние - своих сановников, которые своим управлением предупреждали бы ропот и стремление народа к противодействию.
    Мэн-цзы  дополняет положение Конфуция о  том, что правитель получает власть от неба,  идеей о том,  что, "лишь снискав доверие народа, можно стать сыном неба".  Здесь чувствуется влияние моистской концепции "почитания единства".  Это же влияние прослеживается и в попытках Мэн-цзы установить такой порядок,  чтобы поведение правителя стало образцом для всех его подданных. "Что нравится правителю, то непременно нравится простолюдинам.
    Правители подобны ветру, а простолюдины - траве. Куда дует ветер, туда и клонится трава" Идея Мэн-цзы  о разделении труда в обществе объективно была большим завоеванием политической мысли Древнего Китая. Она была шагом вперед к научному объяснению общества.
    Полемизируя с противниками конфуцианства,  оспаривавшими вечность господства знати и приниженности простолюдинов,  Мэн-цзы пытался с помощью теории разделения умственного и физического труда обосновать неизменность  господства  аристократии и ее "естественное" право на то, чтобы вечно господствовать над народом.  "Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми,  а те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми,  содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной".
    Учение  Мэн-цзы,  как и учение Конфуция, было направлено на сохранение господства  наследственной  аристократии.  Конфуцианский  "гуманизм",  о  котором говорит Мэн-цзы,  ничего общего не имел с понятиями сострадания,  любви,  уважения и почитания народа в прямом смысле этих слов.  Речь идет опять-таки о требовании применения принципа человеколюбия в качестве зтико-политического средства, для того чтобы удержать низы в повиновении.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.