На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Западная философия XX века

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 13.07.2012. Сдан: 2011. Страниц: 5. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Оглавление

Введение

    Философия сегодня понимается настолько противоречиво  и спорно, что невозможно дать ее однозначное определение. И вместе с тем это не исключает возможность ее классификации по интересам к предметной проблематики: онтология, гносеология, аксиология, философия жизни, языка и т.д.; по методу: трансцендентная, позитивная, феноменологическая, герменевтическая; по социально-политическим взглядам: консервативная, леворадикальная, либеральная и др.; по иным основаниям: научная, ненаучная, профессиональная, житейская, рациональная, нерациональная, светская, религиозная и т.п.
    Нельзя  отказываться и от прежних классификаций  по историческим, культурным, национальным и иным различиям. Хотя развитие философии  приобрело всемирный характер, и  тем не менее влияние национальных и культурно-исторических традиций остается существенным фактором развития современной философии. Как видно направлений философии очень много, но я рассмотрю два направления западной философии - это позитивизм и Философию экзистенциализма.

1. От логического позитивизма к философии науки.

1.1. Основные идеи логического позитивизма.

    Основные  идеи логического позитивизма сформировались в рамках деятельности Венского кружка, в котором группа философов обсуждала проблемы философии и науки. В этом кружке состояли такие философы как О.Нейрат, К.Гёдель, А.Айер, и другие.
    Логические  позитивисты представляли себе философию  не как особую форму сознания (и  знания), а как род деятельности, которая заключена в анализе искусственных и естественных языков. Предметом философии становится язык науки как способ выражения знания. Задачами философии в философии логического позитивизма становятся: устранение из науки псевдопроблем, которые появляются из-за неправильного употребления языка, и построение моделей осмысленного рассуждения с использованием математической логики, которые будут являться идеальными моделями.  
Главный тезис позитивизма заключается в том, что позитивное знание является результатом только специально-научного познания.

    Центром интересов логического позитивизма была проблема значения научных высказываний. Философами логического позитивизма был сформулирован принцип верификации, по которому научное высказывание можно свести к совокупности предложений, которые будут фиксировать данные «чистого опыта». Эти предложения имеют следующие свойства: безусловная достоверность и нейтральность по отношению к теоретическому знанию. Язык наблюдения, на котором формулируются эти предложения, считался независимым от языка теории. Логический позитивизм противопоставлял теоретическое знание (как неизменное) эмпирическому (как изменчивому). Сторонниками логического позитивизма предполагалось существование отдельно «словаря опыта» и «словаря теории» в науке, потому что опыт и теория говорят на разных языках1.
    Логическим  позитивизмом была сделана попытка  перейти на анализ эмпирических утверждений с точки зрения их представляемости при помощью логических понятий, при этом, исключив из логики и методологии вопросы, которые связаны с открытием новых знаний. Эмпирические утверждения становились основой научных знаний. Логические позитивисты были уверены, что эмпирическая основа научных знаний формируется только на основе языка наблюдения. Отсюда происходит и общая методологическая установка, которая предполагает сведение теоретических суждений к высказываниям наблюдения. Принцип верификации, который предложили позитивисты, предусматривает признание знаний, обладающих научной значимостью только тех, содержание которых обосновывается протокольными предложениями.  

    1.2.Концепции философии науки по К. Попперу и И. Лакатосу.
    Попытки применить логику к анализу знания, выраженную в виде повествовательных предложений, не привели к научно значимым результатам. Сторонники логического позитивизма столкнулись с множеством проблем, которые нельзя было разрешить в рамках принятого ими подхода к познанию.
    Так, не понятно, почему лишь некоторые утверждения  науки становятся базисными и какой критерий отбора. Предлагаемый верификационный критерий теоретических утверждений оказался очень ограниченным и вызвал огромную критику. Этот метод верификации был слишком узок, что, прежде всего, сказалось на философии, ведь философские предложения неверифицируемы, поскольку лишены эмпирического значения.
    Так, первым философом, который обратил  внимание на слабость позитивистской философии логического анализа был Карл Поппер.  
Поппер отмечает, что наука, прежде всего, работает с идеализированными объектами. С позиции логического позитивизма, эти объекты не могут быть верифицированы словесно, а значит, объявляются бессмысленными.  
Под большой критикой, логический позитивизм утратил свои позиции. Он ввел положение частной эмпирической подтверждаемости из которой следовало, что достоверностью обладают только эмпирические термины и предложения, которые выражаются с помощью этих терминов.  
Что касается других понятий, имеющих первостепенное отношение к науки, они признавались подтверждаемыми, поскольку они выдерживали частичную верификацию.

    Поппер  был лично знаком с некоторыми идеологами логического позитивизма. И он изучить, и понял изнутри идеи их положений. И поэтому Поппер быстро осознал нежизнеспособность их логической доктрины научного знания.
    Поппер  понял бесперспективность пути, в  направлении которого двигались логические позитивисты. И философ выбирает другое направление, ведущее к анализу развития научного знания. Поппер, в отличии от позитивистов, признает за философией функцию развития и формирования научного знания. Наука, по философии Попперу есть «динамическая система, которая предполагает непрерывное изменение знания и рост».
    В качестве основного методологического  инструмента для изучения роста знаний Поппер вводит принцип фальсификации. Смысл этого принципа сводится к проверке теоретических утверждений эмпирическим опытом.
    Английский  философ Имре Лакатос также критиковал принципы логического позитивизма. Он подчеркивал, прежде всего, важность сравнения теорий друг с другом.
    По  философии Имре Лакатоса нужно сравнивать не просто теории, а научно-исследовательские программы. Лакатос говорит о необходимости сравнения теорий и научно-исследовательских программ. Лакатос сумел выделить важные моменты в процессе развития знания.  

    1.3.Концепции философии науки по П. Фейерабенду и Т.Куну.
    Американский  философ Пол Фейерабенд также  является представителем постпозитивизма. В своей концепции философии науки он критикует кумулятивизм, по которому развитие знания происходит в результат накопления знаний2.
    Фейерабенд  придерживается тезиса о несоизмеримости  теорий. Теории дедуктивно не связны друг с другом. Для каждой теории характерны свои тезисы и понятия.
    По  Фейерабенду, существует много равноправных типов знания и возможность отыскания универсального метода познания отрицается. По философии Фейерабенда, любая теория является приемлемой, если теория принимается сообществом ученых. Заслуга этого философа состоит том, что он отказывается от устойчивых идеалов классической науки. В его философии наука предстает в виде процесса размножения теорий.
    Еще одной известной концепцией философии  науки является философия по Томасу Куну. Философ также как и Фейерабенд относится с критикой к схеме Поппера развития науки.
    Основная  его мысль заключается в развитии научного знания, для которого особой ролью служит деятельность научного сообщества. Главное значение принадлежит парадигме (совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию), а не нормам логики.
    Парадигма шире по содержанию теории и шире научно-исследовательских  программ. Если некоторая парадигма господствует, то налицо период нормальной науки. Разрушение же парадигмы ведёт к научной революции. Западная философия науки, таким образом, сосредоточила, прежде всего, внимание на создании такой модели науки, которая способна была бы максимально объединить многообразный процесс познания.  
Постпозитивисты верно обратили внимание на необходимость подробного изучения истории развития научного познания, поскольку изучение наук, не сопровождающееся изучением истории этих наук, ведет лишь к одностороннему знанию.

2. Философия экзистенциализма.

2.1. Немецкий экзистенциализм

2.1.1. Феноменологический метод М. Хайдеггера

   Исходным  пунктом эзистенциалистского философствования М. Хайдеггера (1889-1970) является категория "существования". В свете ее рассматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоциональные реакции, общественные институты и действия отдельных людей. Задача подлинной философии определяется как аналитика бытия человека, застигнутого "здесь и теперь" в непроизвольной сиюминутности его переживаний. Все сущее, как нам оно дано, определяется способом человеческого бытия, то есть сознанием. Именно в этом, считает Хайдеггер, специфика философского рассмотрения. И хотя такой подход имеет смысл, все же приписывание "человеческому бытию" онтологического приоритета не дает ответа на вопрос о происхождении логической и эмоциональной структур сознания – они превращаются в априорные, врожденные.
   Познание  этих структур, по мнению Хайдеггера, возможно на основе созданного немецким философом Э. Гуссерлем феноменологического метода. Понятие "феномен" Хайдеггер трактует как "то, что себя обнаруживает" или в более точном определении это звучит как "себя-в-самом-себе-обнаруживающее". Это определение феномена, по Хайдеггеру, уже включает в себя отличие его от того, что принято называть "явлением". Явление означает извещение о чем-то таком, что обнаруживает субъект. Явление – это нечто другое, феномен указывает на самого себя. Явление рассматривается в познании как средство, феномен как цель. Явление обнаруживает себя через сущность, которая требует цепочки дальнейших определений. Феномен обнаруживается с помощью интуиции.
   Основная  мысль хайдеггеровской феноменологии  такова: человеческое существование  есть исходное бытие, исходная реальность, которая обладает приоритетом по отношению ко всему тому, о чем мы можем философски мыслить. Бытие человека принципиально отличается от бытия вещественного, потому что оно, по сути, есть "бытие-сознание".
   Бытие человека отличается осознанностью  своего существования и конечностью существования. Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Она состоит из трех временных моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед", "бытия-при-внутримировом-сущем". Первый из них означает момент прошлого, второй – будущего, третий – настоящего. Все они взаимопроникают друг в друга и существенно отличаются от объективного времени: прошлое – это не то, что "осталось позади", чего больше уже нет, – напротив, оно постоянно присутствует и определяет собой как настоящее, так и будущее.
   Характерной особенностью неподлинного бытия человека является своеобразная структура его отношений с другими людьми. Хайдеггер согласен с тем, что человеческое бытие никогда не выступает в качестве изолированного. О других людях человек узнает с самого начала, в этом состоит сущность человеческого общества. Но при неподлинном существовании этот факт имеет особый характер. Человек рассматривает себя по аналогии с другими людьми, то есть смотрит на себя как бы со стороны, как на подобную вещь. И при таком подходе возникает точка зрения заменимости одного человека другим, создается некий усредненный образ.
   "Подлинное  существование" выступает у  Хайдеггера как осознание человеком своей исторической ограниченности, конечности и свободы. К. Ясперс называет это сознание "единственным небожественным откровением", М. Хайдеггер определяет человеческое бытие как "бытие-к-смерти". 
   Смерть – сугубо личный акт, но знание о ее существовании рождает страх у всех людей. Причем возникает не боязнь чего-то конкретного, а "то, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире". В основе любого страха лежит страх смерти. Поэтому, согласно Хайдеггеру и другим экзистенциалистам, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе – это посмотреть в глаза смерти.

2.1.2. Концепция К. Ясперса

   В отличие от Хайдеггера, К. Ясперс (1883 – 1969) считает объективное бытие независимым от человеческого сознания. Но, как говорит он, бытие нельзя рассматривать ни как завершенное целое, ни как бесконечно расчлененный в себе космос. Мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания. Это "бытие в себе". "Это в-себе-бытие, однако, недоступно мне, ибо с первым прикосновением к нему я делаю его предметом, а тем самым явлением как бытием для меня. Бытие, которое существует для себя самого...я знаю лишь во мне". А следовательно, "анализ наличного бытия есть анализ сознания". Так Ясперс формулирует невозможность познания объективного бытия и ориентирует предмет философии на анализ сознания.
   Ясперс  не сомневается, что "бытие в себе существует", он сомневается в  том, что мы можем его знать. 
   Это неопределимое бытие Ясперс называет "экзистенцией", а оно, в свою очередь, связано с сверхсознанием, то есть с богом или "трансценденцией". "Экзистенция нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая самое себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством". Без бога бытие свободно до своеволия, в то время как бог сообщает бытию высшую разумность и рассудочность. А поскольку понятие бытия неопределимо и непознаваемо, то и свобода неопределима и, по сути, не может быть обнаружена в предметном мире. Но, как и Хайдеггер, Ясперс считает, что свободу надо познавать. Без знания нет свободы, но проблема усложняется тем, что знание также не дает свободы. Познание только раскрывает возможность действия.
   Конечно, это не означает, что Ясперс как  теолог отдает выбор, решение, осуществляемое человеком, религии. Выбор определяется "зовом экзистенции", который, конечно, подчинен богу. Здесь обнаруживается трудность, с которой не может справиться философия Ясперса. Она выражается в отсутствии объективного критерия отличия акта свободы от акта произвола, то есть отличия экзистенциального "подлинного хотения" от индивидуального произвола.
   Эта трудность имеет немаловажное значение для концепции Ясперса. В стремлении вырваться из круга "проклятых" вопросов человек обращается к трансценденции как источнику его существования. Биологически человек смертен, как и другие существа. Но экзистенциальная конечность человека не может быть завершена так же естественно, как органически-биологическая. Только человеческая конечность незавершаема. Только человека его конечность приводит к истории, в которой он впервые хочет стать тем, чем он может быть. Незавершенность есть знак его свободы.
   Историчность  существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации. Причем понятие "ситуация" в экзистенциализме не рассматривается только как физическая реальность, а как действительность, включающая в себя два момента: действительность, приносящая пользу или вред эмпирическому бытию человека, и действительность, открывающая возможности или полагающая границу.
   Признаками  пограничной ситуации являются смерть, страдание, борьба, вина. В пограничной ситуации оказывается несущественным то, что заполняло человеческую жизнь в ее повседневности. В пограничной ситуации индивид непосредственно открывает свою сущность как конечную экзистенцию, которая, по убеждению Ясперса, связана с трасценденцией. И только если индивиду эта связь представляется утраченной, он впадает перед лицом смерти в отчаяние. Здесь у Ясперса воспроизводится мотив обретения мужества перед лицом смерти. Трагизм историчности (смертности) смягчается верой и религией.
   Такая постановка вопроса весьма характерна для философии ХХ века, в ходе которого рухнули многие иллюзии  относительно предназначения человека. Экзистенциалисты вплотную поставили вопрос о том, где, в какой сфере человек может обрести уверенность, то есть обнаружить свое истинное бытие.

2.2. Французский экзистенциализм

2.2.1. Философская концепция Г. Марселя

   Г. Марсель (1889-1973) относился к числу иррационалистов, поэтому он провозгласил разрыв не только с материализмом. Свое учение он характеризует как наиболее напряженное усилие порвать со всяким идеализмом, каким бы он ни был. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя. Да и не в этом видит он задачу философии. Ее главным смыслом должен стать поиск ответа на вопрос "кто я есть?" Этот вопрос возник у него в связи с активной работой по розыску пропавших без вести людей, которую он проводил в годы первой мировой войны. Массовые трагедии войны с наглядностью обнажили тот факт, что в сознании человека мысль о близких и дорогих ему людях, даже если они погибли, может играть большую роль и оказывать большее влияние на все его бытие, чем живые, конкретные люди. Марсель задался вопросом: что означает для человека существование или несуществование других людей, и в какой мере он сам может считаться существующим для других? Поскольку человек постоянно общается с другими людьми (а их существование эмпирически доказуемо), то их представления о нем небезразличны для его самосознания. В результате этого человек изменяет собственное представление о себе и мучительно переживает вопрос о подлинной сути своего бытия.
   На  основании этих соображений Марсель  приходит к выводу, что личность человека не тождественна его индивидуальному бытию: каждый человек выходит за его пределы и особым образом существует во всех тех представлениях, которые имеют о нем окружающие. Это существование именуется интерсубъективностью. Оно, по мнению Марселя, является истинным определением личности. Правда, это такое определение, при котором нет четких границ личности, и она представляется размытой. Несомненный интерес рассуждений Марселя не может заслонить тот факт, что, заключив человека в тесные рамки его собственного, неопределенного бытия (экзистенции), он не может провести различие между истинными и ложными представлениями людей об определенной личности.
   Понятие интерсубъективности играет ведущую роль в рассуждениях Марселя. На этом понятии, как он считает, строятся духовно-личностные отношения, к сожалению, подавляемые в современном обществе. Интерсубъективность позволяет воспринимать другого человека не как чуждого, а как близкого. Высшей формой интерсубъективности является общение человека с богом в акте веры. Понятия "религиозного опыта" и "свидетельства" играют главную роль при характеристике Марселем феномена религиозной веры. По его мнению, в бога нельзя верить, не имея непосредственного религиозного опыта, а им обладают лишь верующие люди. Отношение верующего к богу характеризуется им как вершина интерсубъективности и любви, а бог предстает как высочайшее "Ты", в постоянном взаимодействии с которым только и возможно развитие личности. В боге осуществляется причастность каждого конкретного человека к бытию других людей.
   Марсель заявляет, что ныне люди охвачены духом  наживы и стяжательства, они стремятся больше "иметь", чем "быть", то есть развивать свою личность в общении с другим людьми. Подлинные формы общения заменены внешней общностью обезличенных людей, которые часто знают друг друга только по имени или по внешнему облику и которые интересуют тех, кто стоит во главе людских масс, только с точки зрения функции, выполняемой ими в социальном механизме. Оболванивающая человека пропаганда, стандартизация вкусов и мыслей, бюрократизация, концентрационные лагеря и тюрьмы, массовое истребление людей – все это справедливо воспринимается Марселем как свидетельство глубокого общественного недуга.

2.2.2. Концепция Ж.-П. Сартра

   Ж.-П. Сартра (1905-1980) является убеждение в существовании отличного от человека и несводимого к его мысли мира вещей, с которым, однако, человек настолько неразрывно связан, что его следует определить как бытие-в-мире. Что же касается сознания, то его Сартр определяет как бытие для себя. Сознание спонтанно, активно, мир вещей инертен. Мир вещей можно определить как бытие-в-себе. Согласно Сартру, ни одна характеристика для-себя не может быть характеристикой в-себе. По этой логике, если сознание изменчиво и активно, то вещи, являющиеся объектами сознания ("феноменами"), должны быть инертны и неподвижны; если сознание внутренне противоречиво, то вещи должны быть чистой позитивностью, абсолютным тождеством с собою. О мире вещей можно сказать лишь следующее: бытие есть. Бытие есть в себе. Бытие есть то, что оно есть. Сказать что-либо о развитии мира, изменяющихся состояниях мы не можем. Мы улавливаем лишь настоящий, застывший миг3.
   На  вопрос о том, создано ли бытие феноменов и бытие сознания богом, Сартр дает отрицательный ответ. Гипотеза божественного творения отрицается им как "предрассудок креационизма", что придает его экзистенциализму атеистический характер. "Экзистенциализм", – говорит Сартр, – это не такой атеизм, который тратит все свои силы на то, чтобы доказать, что бога не существует. Наоборот, он заявляет, что если бы бог и существовал, это ничего не изменило бы".
   Понятие "свобода" в философской концепции  Сартра имеет несколько различных  значений. Она является характеристикой бытия-для-себя на том основании, что последнее постоянно изменяется. Далее Сартр рассматривает свободу бытия-для-себя в якобы свойственной ему способности создавать из нерасчлененного бытия-в-себе мир феноменов. Наконец, свобода рассматривается вместе с целеполагающей деятельностью человека.
   Человек объявляется Сартром носителем  абсолютной свободы. Однако этот тезис  сопровождается столь многими "уточнениями", направленными против анархии, что  итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует "парадокс свободы": свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала. Место рождения человека и окружающая среда, его прошлое, деятельность других людей, качественная определенность предметов, с которыми он имеет дело, – все это такие элементы ситуации с независящей от него реальностью, с которыми человек должен считаться.
   Сартр еще более суживает реальное содержание понятия свободы, говоря, что ее нельзя отождествлять с сознательной постановкой цели. Свобода выражается не в том, чтобы поставить цель, а в том, чтобы сделать выбор.
   Тот результат, к которому пришел Сартр  в ходе анализа "человеческой реальности", совершенно противоположен его замыслу. Он хотел дать философское обоснование тезиса об абсолютной свободе человека, но в действительности пришел к фатализму, исключающему всякую свободу.
   Отчуждение  людей, находящихся в автономной свободе, приводит их к конфликтам. Источником конфликта, по мнению Сартра, являются взгляды другого человека. Каждый человек знает себя изнутри как субъективное состояние свободы и бытия. Но "внешний" взгляд Другого не в состоянии проникнуть в эту субъективность, так что для него всякий человек выступает в роли объекта, как вещь среди вещей, а не как свободное бытие. Тем самым взгляд Другого "крадет", по выражению Сартра, свободное бытие людей. И это относится к каждому. Каждый из нас "крадет" и отчуждает свободу других людей.
   Сартр считает, что в поисках разрешения данного конфликта каждый индивид стремится слить чужие взгляды со своими и таким путем приобрести знание о себе как "изнутри", так и "снаружи". Сартр называет это стремлением к божественному совершенству и в этом смысле говорит, что самое сокровенное желание каждого человека – стать богом; но это желание не может быть реализовано, и поэтому человек именуется "бесполезной страстью".
   Пессимистические  выводы Сартра хорошо понятны, если учесть состояние технократического общества и нарастающее отчуждение людей. Он лишь выразил настроения людей, бессильных против мощи государства. В работах Сартра прослеживаются рассуждения человека, обеспокоенного нарастанием садизма и насилия в обществе.

2.2.3. Концепция А. Камю

   Особенностью  философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них – смысл жизни. Основная философская работа Камю "Миф о Сизифе" открывается словами: "Есть лишь одна действительно серьезная философская проблема: это самоубийство. Вынести суждение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит, – это ответить на основной вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, обладает ли разум девятью или двенадцатью категориями – приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить". Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.
   Стремясь  разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему  миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как "изначальную враждебность мира".
   Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость  существования – вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с "несчастным" сознанием в абсурдном мире. "Абсурд" является одной из фундаментальных категорий философии Камю. "Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест".
   Абсурд  Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы "страшного суда". Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.
   Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни  в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни4.
   Провозглашая  необходимость борьбы человека с  иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом "человеческого состояния" для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.