Здесь можно найти образцы любых учебных материалов, т.е. получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Философия жизни и феноменология

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 21.08.2012. Сдан: 2011. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
 
 
 
 
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине: «Философия»
Философия жизни и феноменология 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание  

Введение……………………………………………………………………………...3
1 Философия  жизни: общая характеристика и  основные положения……………5
2 Предмет феноменологии…………………………………………………………12
Заключение………… ………………………………………………………………16
Список  использованных источников………………………………………………18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Классическая  философия внесла существенный вклад  в познание рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь «в состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное – бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного – от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчёта               и логических процедур и т.д.
     Философия пользуется множеством категорий, которые  помогают осмыслить ценность жизни – «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть – ответственный                    и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти             к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь – одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.
     Философия ХХ века стала уделять всё большее  внимание целостности, спонтанности человеческого  духовного опыта, специфике и  немалому значению его нерациональных элементов. Были изменены акценты                            в понимании сравнительного значения рационального и нерационального                  в духовном опыте, психике человека.
     ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (нем. Phaenomenologie, от феномен и логос  – слово, учение), одно из главных  направлений в философии 20 в., основателем  которого является Э. Гуссерль, непосредственными предшественниками – Ф. Брентано и К. Штумпф.
     Повышенный  интерес феноменологов к деятельности сознания обусловлен тем, что их интересует не сама по себе реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Именно в этом заключается основное отличие феноменологической философии от других философских концепций, как ранее существовавших, так и современных. Обычно философы, обращаясь к исследованию тех или иных явлений, пытались раскрыть                       их сущность, те принципы, которые определяют природу их бытия. В этом отношении выдвигались самые различные догадки, однако, несмотря на все разнообразие точек зрения на природу бытия, для всех их характерно                       то, что философское мышление имело своей целью анализ некоторой предметности (материальной или идеальной), познаваемой сознанием, но в то же время отличной от сознания. Сознание рассматривалось в основном как средство философского исследования.
     Феноменологический  анализ сознания способствовал постановке ряда актуальных проблем, связанных с выявлением некоторых особенностей творческой активности сознания. Вместе с тем идеалистическая установка феноменологической философии, согласно которой сознание имеет неоспоримый приоритет перед реальностью, послужила непреодолимым препятствием для адекватного решения этих проблем.
 

      1 Философия жизни: общая характеристика и основные положения 

     В последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.
     Философия жизни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.
     Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ницше Ф., Дильтея В., Зиммеля Г., Шпенглера О., Бергсона А.
     Предметом новой философии становится жизнь, действительность как "живой поток", становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму и редукционизму традиционного рационализма "философия жизни" противопоставляет "органицизм" нового миросозерцания, заменяя категории "бытие", "материя", "разум" категорией "жизнь", допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни (от биологических до культурно-исторических форм) и её переживаний (от обыденных до метафизических).
       Механицизм  – это метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм; в более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам.
       Редукционизм  – это методологический принцип, согласно которому сложные явления  могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым, (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами).
       Органицизм  — методологический принцип, в соответствии с которым те или иные социальные феномены рассматриваются по аналогии с явлениями природы [1].
     "Философия  жизни" была мировоззренческой  реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным                               и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям                       и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.
     Свою историческую миссию "философия жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный                 на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа ("массы", "стада", "общества") предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса                                         и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как "воля к власти", как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.
     "Воля  к власти" у Ницше Ф. органически  связана с идеей "вечного  возвращения", антитезой концепции линейного развития. В контексте "вечного возвращения" творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся                   не к цели, а к идеалу.
     В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать "по ту сторону добра и зла", отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость                к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе "любви                            к ближнему", осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, "одомашнивания" человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного (свободного!) зверя "человек" ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.
     Старые  европейские ценности рассматриваются  как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала "сверхчеловека". Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.
     Теперь  обратимся к идеям знаменитого  французского философа Анри Бергсона (1859 — 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни — она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это — задача философии, считает Бергсон.
     Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.
     Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг                  к другу во времени и пространстве [4].
     В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.
     Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного                              и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых                         она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.
     А. Бергсон считает, что духовную жизнь  нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух                         в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон                    не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает                   ее сложность и сложность процесса ее постижения.
     В философии Артура Шопенгауэра (1788 — 1860) обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
     Учение  о воле есть смысловой стержень философской  системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только                    она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека,                         но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна,              не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
     Следует различать два мира, в связи  с учением о воле:
    мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором                    мы живем);
    мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
     В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит               их к единому закону достаточного основания, который он считает                  "матерью всех наук".
     Мир, взятый как "вещь — в-себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида,                                    его представление с мировой волей и, являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Шопенгауэр твердо заявляет, что свободу следует искать во всем бытии и сущности самого человека. Свобода                          не изгоняется, а перемещается из области текущей жизни в сферу высшую. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый                  человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.
     Теперь  перейдем к теме пессимизма в философии  Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть                      в сущности отсутствие чего-то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
     Шопенгауэр  положил начало процессу утверждения  волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.
     Таким образом, в "философии жизни" отразился  процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализма и антисциентизма как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения "философии жизни" оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление                                    и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.
       Иррационализм – это обозначение течений  в философии, которые,                   в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.
       Антисциентизм – это философско-мировоззренческая  идейная позиция, состоящая в  критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли                   в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека  к миру [6]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       2 Предмет феноменологии 

       Человеческое  бытие раскрывается как бытие  в мире с другими,                     как сознание и самосознание, как любовь и ненависть, как познание                          и художественное творчество, как воля и желание, страх и совесть, свобода                и смерть, как духовное и телесное, как трагическое, комическое и ничтожное бытие. Эти фундаментальные феномены и их иерархия — предмет феноменологии, или феноменологической философии.
       Основной  принцип феноменологии — «к самим  вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания,               в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в первичном опыте. «Сами вещи» раскрываются нам, когда мы раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть — так же как другой человек раскрывает себя нам, когда мы внимаем ему, а не оцениваем его, когда                    мы лишены предвзятости и обретаем особую настроенность, меняя наши привычные, обыденные установки.
       Феноменология предлагает изучать человеческую субъективность для того, чтобы четко различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что — предмету. В этом аспекте феноменология — это антикантианское направление, хотя в некоторых других пунктах можно найти определенное сходство.
       Лишь  описание, с одной стороны, предмета, или вещи (опять-таки                 в самом широком смысле), а с другой стороны, постигающей эту вещь субъективности, может нам дать доступ к «самой вещи». Поэтому в основе феноменологического метода - описание, но не конструкция или воображение [5].
       В академическом плане возникновение  феноменологии во втором половине XIX — начале XX в. было вызвано разделением, во-первых, предметов и методов психологии и естествознания, во-вторых, психологии                и философии (в аспекте проблемы сознания), в-третьих, психологии и логики.
       Основатель  феноменологии — Эдмунд Гуссерль, непосредственные предшественники — Франц Брентано и Карл Штумпф. Феноменология —                 это не замкнутая философская школа, но широкое философское движение,                     в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые                            к философии Гуссерля — учения М. Шелера и М. Хайдеггера; работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Райнах, А. Пфэндер и др.). Эволюцию феноменологии характеризуют, во-первых, применение феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп)                              и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (М. Шелер и Д.Ф. Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве                              и социологии (А. Райнах, Э. Штамп, А. Шюц), философии религии (М. Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Р. Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе), во-вторых, влияние на экзистенциализм, пер сонализм, герменевтику и другие философские течения, в-третьих, широкое распространение после Второй мировой войны в Европе и Америке, а также              в Австралии, Японии, Китае и некоторых других странах Азии. В России быстрое распространение идей Гуссерля в им чале XX в. (одним                               из непосредственных учеников Гуссерля был Г.Г. Шпет) было обусловлено определенной традицией философии со знания в русской философии XIX в., которая затем была прервана по политическим причинам в начале 1920-х гг.           С 1960 г. вновь появляются аналитические работы по феноменологии                      и переводы феноменологических текстов [3].
     Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые  «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего — это не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и во-вторых, основа для радикального различения идеализации                     и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия — фундаментальной структуре жизненного мира.
     Время рассматривается в феноменологии  не как объективное время (существование  которого не отрицается, так же как  и существование объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). При этом                                     в феноменологии следует различать две тенденции в понимании времени:
       а) время как синтез внутренних  фаз переживания, как синтетическое  единство потока значений —  «интенциональная линия», пронизывающая                  и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка                   которой — настоящее;
     б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего» [4]. Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905 г.: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление), 2) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; 3) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность — основа единства сознания, абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания                  в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в феноменологии — основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.
     Принципиальным  для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие — «предмет, свершающий истину». Истина — это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина — это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого, иначе говоря, интенции значения и его осуществления; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения,                        а переживанием этого совпадения. Истина, по существу, тождественна             бытию; история бытия — это история его забвения, история истины — это история ее гносеологизации [2]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

     Философия жизни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.
     Философия жизни была мировоззренческой реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.
     Свою  историческую миссию "философия  жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.
     В заключении следует отметить, что  если смотреть на любую философию  со стороны феноменологии, то она  – философия – непременно окажется опытом.
     Основной  принцип феноменологии — «к самим  вещам», что означает: преодолеть предрассудки и предвзятые мнения, освободиться от привычных установок и навязываемых предпосылок, отстраниться от методологических шаблонов и клише и обратиться к первичному, изначальному опыту сознания, в котором вещи предстают не как предметы уже имеющихся теорий, точек зрения, установок, не как нечто, на что мы смотрим глазами других, но как нечто, что само раскрывается перед нами в первичном опыте.
     Изучив  данную работу, можно сделать выводы о том, что:
     - Феноменология объединяет традиционно  противопоставляемые «истины в  себе» и абсолютный временной  поток сознания, рефлексию и время,  время и бытие. Поток сознания  и идеальный предмет - два рода  непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы.
     - Феноменология, нейтральна по  отношению к логике и психологии  наука. Отвлекаясь от «метафизического»  вопроса о существовании внешнего  мира, она служит и логике, проясняя  сущность, логического, и психологии, выявляя сущностное основание психологических фактов.
     - Время рассматривается в феноменологии  не как объективное время (существование  которого не отрицается, так же  как и существование объективного  пространства), но как временность,  темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии, человеческого бытия, человеческой реальности, субъективности.        При этом в феноменологии следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений — «интенциональная линия», пронизывающая                  и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой — настоящее; б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего». Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. 
 
 
 
 
 

Список  использованных источников 

       
    Алексеев, П.В.
    и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.