На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Религиозно мировоззрение древних славян

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 22.08.2012. Сдан: 2011. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание: 

 Введение
    Религиозно мировоззрение древних славян.
    Языческий пантеон князя Владимира.
    Христианство   и   язычество   как   модификации    веры    в сверхъестественное.
    4.  Принятие христианства - переломный момент в истории русской
          культуры.
    Примеры   преемственности   языческих   богов   и   христианских
         Святых.
    Значение принятия христианства
   Заключение
   Список литературы 
 
 
 

       
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

       Последние несколько десятилетий характерны  повышенным   вниманием   к вопросам истории  России.  Российское  общество  находится  в  поиске  путей дальнейшего своего развития и, что естественно, обращается в первую  очередь к истории, в том числе и к дохристианскому этапу нашей  истории.  Что  может дать ищущему информация, предоставляемая исторической наукой? Насколько  эта информация   достоверна,   насколько   соответствует   последующим,    более достоверно описанным событиям?
        От фундаментальных многотомных исследований прошлого века до современных учебников, формирующих  видение  ранней  российской  истории,  духовности  и культуры на уровне  общественного  сознания,  прослеживается  один  нехитрый сюжет, сформированный на основе летописей  христианского  периода:  “Повести временных лет” и более поздних.
        Несомненно, что “Повесть временных лет”  не  могла объективно  отражать рассматриваемый предмет, поскольку писалась  людьми  к  язычеству  вовсе  не расположенными. Благодаря чрезвычайной  краткости  изложения  она  позволяет достаточно широкую трактовку описанных в ней  событий.  Данные  предлагаемые официальной версией истории содержат в этом  плане  очень  мало  достоверной информации и в этом сродни мифу. Основные  его  положения  серьезная  наука давно опровергла,  а  он  существует  и  занимает  в  общественном  сознании довольно прочные позиции. По видимому, такая  ситуация  является  следствием инертности общественного сознания, которому этот миф навязывался  в  течение столетий, обслуживая определенный социальный заказ. Это  стало возможным  в условиях недостаточности знаний о нашей ранней истории.  Основные  положения мифа базируются на нескольких спорно  трактуемых  источниках,  которых  явно недостаточно для адекватного описания  бытия  народа,  занимавшего  огромные территории,  ведшего  активную   культурную,   хозяйственную,   общественно- политическую жизнь.
       Чем больше привлекается материала при анализе исторических  событий,  тем более   точной   получается   оценка   истории.   Заказному   мифотворчеству противостоит объективный процесс постоянного нарастания объема информации  о проблеме,  который  предоставляет  больше  возможностей  для   исследования, позволяет выявить новые закономерности, критически переоценить  существующие взгляды и концепции. 
 
 
 

      
 
 

Религиозно  мировоззрение древних  славян. 

      Основные категории мировоззрения  древних  славян  С.Лесной  характеризует следующим образом.
      “Древние руссы принимали три  основные субстанции мира: Явь,  Навь и Правь. “Явь”  —  это  видимый,   материальный,   реальный   мир.   “Навь”   —   мир нематериальный, потусторонний, мир  мертвецов.  “Правь”  —  это  истина  или законы Сварога, управляющие всем миром, т. е. в первую очередь  Явью.  После смерти душа человека, покидая  Явь,  переходила  в  мир  невидимый  —  Навь. Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая, где  жил Сварог, сварожичи и предки руссов. Душа  может  явиться  из  Нави,  где  она пребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по тому  пути,  по которому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний обычай,  согласно которому, тело покойника выносилось из дому не через двери, а  через  пролом в стене, затем его немедленно заделывали. Душа не могла вернуться  в  дом  и беспокоить живых людей, ибо через стену проникнуть не могла, а  через  двери и окна был уже не тот  путь,  каким  она  вышла.  Вера  эта  настолько  была сильна, что тело Владимира Великого, несмотря на то, что он  был христианин и окружение его крещено, все же было вынесено через пролом в стене.
      Понятия ада не существовало. Понятие Нави дожило до современности,  хотя и утратило черты ясности. Мы  знаем  “Навий  день”,  т.  е.  день  покойников, который отмечался еще в  минувшем  столетии  в  крестьянстве.  Знаем  “навьи чары”, т. е. наваждение.  Но  теперь  это  лишь  пустая  оболочка  слов  без содержания (оно утратилось)”.[1, с.241-242]
      С понятиями Правь,  Явь   и  Навь  непосредственно   связано  представление древних славян о душе человека и загробной жизни.  Ю.П.  Миролюбов считает, что “учение же о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное  веропредставление древних греков от стройного представления славян,  родственного  Ведическому и параллельного позднейшему браманическому.” [2,с.292]
      “Славяне верили в “тот свет”  приблизительно как в Рай, Ад  и Чистилище, но в то же время понятие об Аде у них было более расплывчатым, так как Бог,  по их пониманию, был добрым и за грехи не наказывал, а наказание шло от  самого греха, как огонь идет от искры, а свет идет от костра.  Таким  образом  “Тот свет” был не только Рай, где Лазурное Царство принимало праведных людей,  но был и Сер-Свет, а за ними Черный Свет, где Черное Солнце.  Морило  и  Могила посылают в Белый свет, т.е. в Явь, где живут люди,  своих  детей  -  Морилок (Морлоки), которые морят людей болезнями,  а дочь  их  Мара  (Морена,  или Мора), умерщвляя их, бросает их в Мертвое Царство, в Навь, Невь,  и  в  этой Нави “живут”  все, кто стал Навьем. Навь-Человек  -  мертвый  человек.”  [2, с.177]
      “...грешные люди шли не в  Ад, где мучения, а в Навь, где   особых  мучений не было, но не было и настоящего существования. Итак, язычество не  страшило людей наказанием. Вот откуда и  боязнь  представителей  христианской  церкви затрагивать языческие темы. Сравнение оказалось бы в этом  вопросе  загробия для христианства невыгодным.” [2,с.124]
      “...уход умерших “на Тот Свет”,  “откуда не приходят вена венить”,  не  был уходом в Ад, а в Навь, и все, бывшее в Нави, именовалось Навье. Явь, или жизнь, текла по законам Кола Коляды. В Нави  такого  течения не было. Там Жизнь стояла. Движением  она  становилась  лишь  в  Ирии-Рае,  где “души горят Солнцами” (“Риг-Веда”).”. [2,с. 125]
      Для древнерусской духовной культуры  не характерно учение о равнозначности добра и зла.   “...Предки наши считали, что они на стороне добра и что их Боги -  добрые Боги. О наказанье Божьем нигде, ни в какой легенде или обряде не  говорится. Говорится лишь, что “Бог отступился от него”. Этого  достаточно.  Это  самое большое несчастье, которое может  постигнуть  Язычника,  у  которого  Бог  - Исварог, Пращур. Перун или Дажьбо является в  образе  простого  человека  на Тризне или на Колядино Свято. У  Славян  нет  слепого  рабского  преклонения Божествам. Они к ним обращаются как к друзьям. Также и ведийцы считают,  что Индра их сильный  друг  в  Небе.  Он  их  Небесный  Защитник,  которого  они призывают в беде и несчастье.
      Мовление-таинство в бане есть  та магическая операция, при помощи  которой человек входит в общение с Богом Исварогом через  посредство  Купалы.  Жизнь по Божеству, общение с Богом  -  вот  главная  цель  славянина,  любующегося природой и ее красками. Описание наказаний Божьих  отсутствует  полностью  в Ведах, и если временами и случается, то лишь мимоходом и не как  система.  В семитическом вероучении Библии наказание - одна из  главных  тем.  Но  сумма наказаний  -  греховность  человека,  а  затем  его  духовная   гибель,   и, следовательно, необходимость спасения. В ведизме спасения  не  надо.  Оно  в общении с Богом, который является  их  Родоначальником;  Чуром  и  Пращуром. Человек спасен уже тем, что он происходит от Бога.  Он  -  Дажьбожий  Внук.” [2, с. 189]
      Добро в древнеславянской  традиции  персонифицируется  Белобогом,  Зло  - Чернобогом.  Анализуруя  этот  вопрос  Ю.П.  Миролюбов  использует   широкие параллели с древнеарийской религией.
      “Тьма отступает перед светом. Чернобог уступает в борьбе  Белобогу. Победа всегда на стороне Добра.  В  Зенд-Авесте  ни  добро,  ни  зло  до  конца  не побеждают. В этом отличие славянского язычества от религии персов.
      Индра поражает отвратительного  монстра -  чудовище  Тваштри.  Тьма  в  ее персонификации становится злым Богом.
      У славян Белобог  не  убивает   Черно6ога,он  его  лишь  осиливает.  Затем Чернобог, отдохнув от поражения, при помощи Тамо-Лихо, Тьмы и злых  воинств, снова коварно нападает сзади на Белобога, но Перун, Белес, Дажьбо,  Стрибог, Вышний, Коляда, Ярила, Хорос летят ему на  помощь,  и  Зима,  время  Сивого, уходит и наступает Весна.  Таким  Колом  (циклом)  течет  Явь  по  Прави,  и Чернобог не может увлечь Белобога-Святовида в Навь.  Над  ним  есть  Сварог, Дед Вселенной, который этого не допускает. Таким образом  Сварог  регулирует смену Времян Языческого Кола и  является  той  точкой,  вокруг  которой  оно вращается. Так же действует и Индра (“Р.В.”, разд. Ill, чт.  Ill,  г.  VIII, в. IV, т. II,  стр.  69):  “Вот  является  Заря;  она  уничтожает  тьму  она приходит из края Неба, она их (тени) убивает и  превращает  в  прах”.  Таким образом то, чего не хватает нам в понимании  язычества,  мы  можем  найти  в ведизме, где Бог делает то же самое. Индра тоже всегда побеждает зло.
      Рай-Дуга, Радуга, Перунов Мост в  Сварге, возникает после победы  Белобога- Святовида над Чернобогом. По нему, по Мосту, сходят все  Боги  на  землю,  тогда  начинается  тепло,  и  приходит  Яро.  Тогда   “Родичи   в   могилках просыпаются и потягиваются от долгого сна”.[2, c. 184]
      В мире, где идет постоянная  борьба этих  двух  полюсов   религиозная  идея чужда   пассивности,   она   требует   от   человека   действия,   действия, увеличивающего силу Добра. Анализируя  проблему  понимания  Добра  и  Зла  у славян Ю.П.Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке.
      “Человек,  живя  на  свете,  находился  под   непрерывным   и   неусыпным наблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из  них  во  всем черном, с белыми заплатами на  одежде.  Другой  во  всем  белом,  с  черными заплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда  он,  туда  и  Братья. Вся жизнь человека проходит на их  глазах.  И  так  как  человек  склонен  к чрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев  сводится  к регистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой,  записывая в нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в  своих  грехах или нет. Если покаялся, запись выцветает, она еле видна, но и в этом  случае она все же сохраняется, чтобы Бог “мог видеть  Правду”,  иначе  покаявшийся, но  живший  преступно  на  земле  человек  мог  бы  явиться  как  праведник. Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая.  Между  тем, если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы  оба  на одном уровне.
      Итак, человек живет под наблюдением   Братьев-Близнецов  и  в   один  день, который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к  нему со словами: “Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!” И  человек,  скорбя  о конце своей жизни, грустно идет за ними.  Жизнь  его  кончена.  Он  скорбит, если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела.  Тогда  Беляк говорит: “Делать нечего. Сын твой докончит дело!”  А  Черняк  добавляет:  “И ему тоже не все удается доделать!” Они идут все трое к Синей  Меже,  что  на краю земли, к горизонту, “за которым - Рай”. Там  человек  является  впервые и, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище,  или Ад, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы  и  здесь  не  оставляют  его: если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает  все добрые поступки, другой - все злые. Один говорит: “В день Покрова  ты  пошел в церковь”. А другой: “Но  слушал  службу  Божью  плохо,  думал  о  домашних делах!” Другой скажет: “Но,  когда  служба  кончилась,  ты  перекрестился  и подошел к кресту”. А Черняк скажет: “И, выходя из церкви,  в  ту  же  минуту забыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с  друзьями!”  Беляк  скажет: “Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал”. А Черняк возразит:  “Но  и добра тоже никакого не сделал”. И так, день за днем, всю  жизнь  прочтут.  И тогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад,  или  ни  туда,  ни сюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел.  Таким образом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил.
      В этой легенде сказано еще,  что иногда Бог,  если  человек   себя  слишком строго осудил сам, может сказать, что милует его!” [2,с.227]   Белобог и Чернобог,   некогда   чрезвычайно   могущественные,   дожили, смешавшись   с  христианской  традицией  до  начала  XX  века   в   качестве
свидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает  вывод о ее дохристианском происхождении.   “... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд Божий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как  в  этом  мифе,  в  котором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек.  Тем не менее, Бог следит за  правильностью  решения  и  может  вмешаться,  милуя грешника.
      Двойственность этого мифа приводит  нас к языческому верованию  в  Белобога и Чернобога. Вне всякого  сомнения,  Беляк  и  Черняк  именно  они.  Однако, понятие об этих Божествах древности  сильно  изменилось.  В  мифе  отводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская. Ибо если  в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти идентична  с Гласом Бога. Ведически это  -  “искра  Индры-Агни-Варуны-Сомы”  в  человеке. Христиански это - весы Добра и Зла, на которых человек сам  взвешивает  свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей.
      С другой стороны, если в  язычестве Божества видят жизнь  человека, они ему не ставят в упрек его поведения, ибо  достаточно  очищения,  омовения  и самопокаяния, чтобы Боги простили  и  забыли  плохие  поступки  человека.  В анновской легенде-мифе прощение  есть,  но  забвения  поступков  нет.  Таким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку  тоже ничего не остается другого, как принимать все свои  грехи,  даже  прощенные, за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую  сторону. Люди же, не попавшие ни туда, ни  сюда,  остаются  между  Раем  и  Адом  так долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами  это и отмечено, как  своего  рода  “чистилище”,  но  это  “чистилище”,  конечно, совершенно не похоже на католическое.” [2,с.227] 
 
 
 
 

    Языческий пантеон князя  Владимира 

    Владимир  Святославич создал тщательно продуманный  пантеон богов. В летописи сообщается: “Начал княжить Владимир в Киеве  единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносили им жертвы, называя  их богами, и приводили сыновей  своих и дочерей, и молились бесам…”.
    Стоящий во главе всех богов Перун –  бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог  – Макошь была сформирована киевскими  жрецами как соответствие Богу –  Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов  киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что  автором этой концепции не мог  быть еще молодой князь Владимир Святославич, такие взгляды могли  сформироваться только в среде высшего  языческого жречества. Наконец, в пантеон  были включены Хорс и Семаргл.
    В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжьего двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного  бога нижнего мира был сочтен слишком  “диким” и простонародным, чтобы  равнять его с “княжескими” богами и показывать иноземцам.
    С принятием христианства все идолы  были изрублены, кроме Перуна – к  нему, даже поверженному, Владимир проявил  уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников  сопровождал его до порогов в  соответствии с одной из форм славянского  погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен  как умерший человек.
    В эпоху двоеверия христианство и  язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько  взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице  по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Культ Рожаниц  слился с Богородичным, образ Дажьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились  у источников, прежде посвященных  Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они  превратились в бесов или просто в зловредные существа. 
 
 
 
 

    Христианство   и   язычество   как   модификации    веры    в  сверхъестественное.
      Существует убеждение, что христианство  принципиально  отличается
от  дохристианских  верований,  именуемых  язычеством,  как  истина  от заблуждения, свет от тьмы, и что только с утверждением  православия  на Руси  началось  приобщение  наших  предков   к   истинным   религиозным ценностям, к подлинной духовности. На  самом  же  деле  христианство  в познавательном отношении никак не  совершеннее  язычества.  Конечно,  у первого, шире, чем у второго, объект отражения, (не   только   природа, но и общество, классовые отношения, государство), разнообразнее обряды, и много составляющих  не  относящихся  к  религии.  Но  от  истины  они одинаково далеки, поскольку представляют  собой  различные  модификации веры в сверхъестественное. Само христианство, выйдя на  следующий  этап религиозного  развития,  продолжает  нести  в   себе   огромный   пласт языческого  наследия,  поскольку   взросло  оно  на   тех   первобытных религиозных  верованиях,   совокупность   которых   получило   название язычества. Различаются они лишь  идеологически:  в  язычестве  объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и  поэтому  оно  является идеологией  доклассовой,  а   в   христианстве   -рабовладельческий   и феодальный,  что  делает  эту  религию   классовой   идеологией.   Пока родоплеменные отношения славян не изжили себя в достаточной мере  и  не уступили  своих   позиций   феодальным   отношениям,   древнеславянское язычество оставалось  единственно-возможной   формой  религиозности  на Руси, легко  ассимилируя многие языческие верования  и культы  соседних
 народов и приспосабливая их к собственным нуждам.
      Христианство не могло  утвердиться   на  Руси  раньше,  чем  там возникли и достаточно окрепли феодальные отношения.  Пока островки феодализма тонули в океане родоплеменных структур, христианизация не принимала массового характера и распространялась лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Принятие  христианства - переломный момент в истории  русской культуры. 

       Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто  вера в сверхъестественное или система  обрядов.  Это  образ  жизни,  определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте  в  мире.  Русь времен Владимира стала государством,  переросла  языческие  верования,  была окружена  народами,  имеющими  свою  письменность,  развитые  религии.   Она стремилась  войти  в  этот  мир.  Принятие  христианства  от  Византии  было подготовлено всей предшествующей историей Руси.
       Сведений о проповеди христианства в Поднепровье восходят к веку н.э.  и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол,  якобы  поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет  «град  велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги,  о  существовании в период ее  властвования  христианских  храмов.  Таким  образом,  проповедь христианства  существовала  издавна,  хотя  христианство  еще  и  не   стало господствующей религией. Русь официально приняла христианству в 988 году,  в акте знаменитого крещения на  Днепре  жителей  Киева.  Смена  веры  на  Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом.  Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из  рук миссионеров и крестоносцев.
       Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В  этот  период  сформировалась  необходимость этнокультурного объединения всех  земель.  Язычество  должно  было  уступить место  новой   религии,   так   как   оно   отражало   демократический   быт древнеславянского общества,  исчезающий  лад  натиском  общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к  религиозно-идеологическому  опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные  связи Киева и Константинополя. В системе византийской  государственности  духовная власть  занимала  подчиненное  положение,  зависела   от   императора.   Это соответствовало политическим устремлениям князя  Владимира.  Для  него  было важным,  чтобы  крещение  и  связанное  с  этим  заимствование  византийской культуры  не  лишало  Руси  ее  самостоятельности.  Несмотря  на   то,   что православную церковь возглавил византийский патриархи император,  Русь  была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы  Владимира, имевщие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И  еще  один  момент привлек его. Христианство по православному образцу не  связывало  богословие языковыми  канонами.  В  католицизме  богослужение  проходило  на  латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на  возвеличивание славянского языка до уровня божественного.  Византийская  церковь  разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
      Христианство, заимствованное от  греков, и в  тоже  время,  отмежеванное полностью от  Запада,  в  конечном  счете,  оказалось  ни  Византийским,  ни Западным, а русским. Это обрусение христианского  верования  и  церкви  рано началось и шло в двух направлениями. Первая — борьба  за  свою  национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с  тенденцией  к самобытности.  Первые  русские   святые   были   возвеличены   по   причинам политическим,  не  имеющим  отношения  к   вере,   вопреки   мнению   грека- митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла  вытеснить  то, что было частью самого народа.  Рядом  с  христианской  верой,  недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не  двоеверие, а  новая  синкретическая  вера   как   результат   обрусения   христианства. Христианство было своеобразно усвоен  русскими,  как  и  всё,  что  попадало
извне.
      Как повлиял выбор христианства  на русскую историю и культуру? В  период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление   христианских   представлений.   Процесс   смены   духовных   и нравственных приоритетов  всегда  труден.  На  Руси  он  происходил  не  без насилия. На  смену  жизнелюбивому  оптимизму  язычества  шла  вера,  которая требовала  ограничений,  строгого  выполнения  нравственных  норм:  Принятие христианства  означало  изменение  всего   строя   жизни.   Теперь   центром общественной  жизни  стала  церковь.  Она  проповедовала  новую   идеологию, прививала  новые  ценностные   ориентиры,   воспитывала   нового   человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на  культуре совести, вытекающей  из  евангелистских  заповедей.  Христианство  создавало широкую,  основу  для  объединения   древнерусского  общества,  формирования единого народа на основе общих духовных и  нравственных  принципов.  Исчезла граница между ярусом и славянином. Всех объединила  общая  духовная  основа. Произошла  гуманизация  общества.  Русь  была  включена  в   европейский   и христианский мир. С этого  времени  она  считает  себя  частью  этого  Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
      Христианство оказало влияние  на все стороны жизни Руси. Принятие  новой религии помогло  установить  политические,  торговые,  культурные  связи  со странами  христианского  мира.  Оно  способствовало  становлению   городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной  по  роду  жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер  русских огородов,   где   основная    масса    населения    продолжала    заниматься сельскохозяйственным  производством,  в  незначительной   мере   дополненным ремеслом, а собственно городская  культура  сосредоточилась  в  узком  кругу светской и  церковной  аристократии.  Этим  можно  объяснить  поверхностный, формально-образный    уровень    христианизации    русских     мещан,     их невежественность   в   элементарных    религиозных    верованиях,    наивное истолкование  основ  вероучения,  столь  удивлявшее  европейцев,  посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию,  как на  социально-нормативный   институт,   регулирующий   общественную   жизнь, сформировала,  особый  тип   русского   массового   православия—формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.
      Церковь способствовала  созданию  на  Руси  великолепной  архитектуры, искусства,  появились  первые  летописи,  школы,  где  обучались   люди   из различных слоев населения. То, что христианство  было  принято  в  восточном варианте,  имело   и   иные   последствия,   проявившиеся   в   исторической перспективе.  В  православии  слабее,  чем  в  западном  христианстве   была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело  большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы,  ориентация православия  на  иное  понимание  целей   жизни   сказывалось   существенно. Европейского типа установка на преобразующую  деятельность  была  сильна  на первых этапах истории, но она была  трансформирована  православием.  Русское православие   ориентировало    человека    на    духовные    преобразования, стимулировало   стремление   к    самосовершенствованию,    приближению    к христианским идеалам.  Это  способствовало  развитию  такого  феномена,  как духовность. Но при этом православие не давало  стимулов  для  социального  и общественного  прогресса,  для  преобразования  реальной   жизни   личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от  латинского,  греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трупов  западных  мыслителей  на русский  язык.  Он  считал,  что   это   может   нанести   ущерб   истинному христианству.  Особенной  хуле  подвергалась   эллинистическая   литература, которая вообще не имела отношения к христианству.  Но  полностью  отрезанной от  Античного  наследия  Русь  не  была.   Влияние   эллинизма,   вторичное, сказывалось через  византийскую  культуру.  Оставили  свой  след  колонии  в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.
      В течение длительного времени,  до  XIX  века  христианство  останется доминантой культуры. Оно будет определять  стиль,  манеры,  образ  мыслей  и чувств.  Складывалось   своеобразное   отношение   церкви   и   государства. Государство  взяло  на  себя  и  церковные  задачи.  Церковь  стала  орудием централизации   государства,   создала    идейные    основы    самодержавия. Организационные особенности  церкви  способствовали  культурной  замкнутости страны. В  России  усилился  традиционализм.  Здесь  не  было  реформации  — альтернативы  православию.   С   периода   Московского   царства   нарастает культурное отставание от Западной Европы. 
 

    Примеры   преемственности   языческих   богов   и   христианских святых. 

    Особую   область   в   бытовом   православие   представляет   народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых  уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним  верованиям  многих  народов. Впитав традиции дохристианских  многобожных  религий,  христианство  по существу превратило святых в старых языческих богов.
        Под именами святых  в православном  пантеоне  продолжали  свое существование  древние  славянские  боги  -   покровители   плодородия, природы, боги целители и защитники.
         Главным объектом  поклонения  приверженцев  православия на  Руси стал  не Иисус  Христос,  и  не  христианская  Троица,  а  земная  мать богочеловека дева Мария, которую чтут как Матерь Божию",  «Богородицу». В  сознании  членов  русской  православной  церкви  она   заняла  -   и продолжает занимать поныне - центральное
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.