На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Античная этика: главные фигуры и идеи

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 29.08.2012. Сдан: 2011. Страниц: 12. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Красноярский  филиал
 негосударственного  образовательного учреждения
 высшего  профессионального образования
 «Санкт-Петербургский
 гуманитарный  университет профсоюзов» 
 
 
 
 

      Специальность 030602.65
«Связи  с общественностью» 
 
 

Дисциплина: Этика 
 

      Контрольная работа 
 
 

Тема: Античная этика: главные фигуры и идеи 
 
 

Выполнил: студент 1-КСО (св.)
Розе  Н.О.
Проверил: к.ф.н., Пеккер И.А. 
 
 
 

Красноярск 2009
 

Содержание 
Введение__________________________________________3
1. Развитие античной этики___________________________4
2. Гедонизм________________________________________6
3. Эвдемонизм______________________________________7
4. Отец античной этики______________________________8
5. Учение Платона_________________________________11
6. Аристотель_____________________________________14
7. Эпикур_________________________________________18
8. Стоицизм_______________________________________20
Заключение_______________________________________22
Список использованной литературы__________________24 
ВВЕДЕНИЕ
      Под античностью в истории понимается период с VII – VI вв. до н.э. по IV – V вв. н.э. (около 10 веков). Культура античности развивается в Греции и Древнем Риме, а также в греческих и римских колониях, в Европе, Африке, Азии.
        Этап в развитии этической мысли связан с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности, как «Я», выделенного из общего целого. Наиболее полно представление о неразделимости «Мы» и «Я» описано в произведениях Гомера. Первоначально этические взгляды формировались в русле философских течений, почвой для этого служили развитая система мифологии, господствующие религиозные взгляды на место человека в мире и взаимоотношения с другими людьми. На этом этапе высказывание этических идей выражалось в чувственно – образной форме, большое внимание уделяется описанию и осмыслению сложившегося практического поведения.
 

1. Развитие античной этики
      Главными  вехами первого этапа античной этики были:
      1. Формирование «семью греческими  мудрецами» первых относительно
      абстрактных добродетелей.
      2. Определение труда как высшей нравственной ценности. Это было сделано Гесиодом в поэме «Труды и дни» (6 в. до н.э.). Он считал, что всё справедливо, что нажито праведным трудом, и всё несправедливо, что является плодом чужого труда (присвоенного).
      3. Гераклит впервые формулирует основное противоречие морали. Нормы рождаются в общественном сознании; носят предельно общий абстрактный характер, но воплощаются они в жизнь только через индивидуальное поведение.
      4. Пифагор разрабатывает основные  элементы и механизмы функционирования замкнутой идеологизированной системы. Это было сделано не в теоретической форме, а в реальной практике при создании школы учеников и разработке основ функционирования этой школы.
      Классический  этап в развитии античной этики начался  с деятельности Демокрита (5 – 4 вв. до н.э.), который первым  начал выражать философские и этические идеи в системе специальных понятий. Главной его заслугой является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. В качестве такого критерия он выделил удовольствие – не в обиходном смысле слова, – а удовольствие как философский термин. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. Нужда, по его мнению, заставляет человека трудиться, преобразует его из дикого состояния. «Труд сделал человека». Демокрит большое внимание уделил процессу воспитания. Воспитание, по мнению Демокрита, без принуждения невозможно. Нельзя научится письму и счёту, если не осваивать прописи и арифметику. Принуждение может быть внешним (физическое и моральное) или внутренним.1
      Следующей фигурой в классическом периоде  развития этики является Аристотель.
      В отличие от Демокрита, Аристотель большее  внимание уделял проблемам самовоспитания (а не воспитания). Он отмечал, что  в процессе самовоспитания человек практически абсолютно свободен, ибо выбор поступка – это результат его индивидуальных размышлений.
      Эпикур (древнегреческий философ) – певец  удовольствия, создатель концепции  гедонизма. Эпикур впервые сформулировал  положение о разумности, рациональности человеческих потребностей. Все потребности он разделил на три группы:
      1. Естественные и необходимые (сон,  еда, и т.д.);
      2. Естественные, но не необходимые  (вкусно есть, сладко спать, красиво  одеваться и т.д.);
      3. Неестественные и не необходимые (жажда богатства, любовь к славе, стремление к памятникам и почестям при жизни и т.д.)
      В процессе воспитания каждый человек  должен пройти через систему ограничения  потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного, достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять две последние группы потребностей – это не будет для него трагедией.  
 
 
 

      ____________________________________________________________
      1 Гусейнов, Д.А. Античная этика [Текст]:/Д.А. Гусейнов. – М.: 2003. – 270с.
 

       2. Гедонизм 

      Гедонизм (греч. hedone ( наслаждение) ( этическая  позиция, утверждающая наслаждение  как высшее благо и критерий человеческого  поведения и сводящее к нему все  многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.
      В древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувств удовольствия. В ином плане идеи гедонизма получили развитие  у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страдания и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Наиболее полное выражение, принцип гедонизма, получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждения или отсутствия страдания. В древности и в новое время гедонизм играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль с материалистических позиций.
 

      
     3.  Эвдемонизм 

     Эвдемонизм (греч. Eudaimonia – счастье) античный принцип жизнепонимания, позднее в этике, принцип истолкования и обоснования морали, согласно которому счастье является высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой античного эвдемонизма является сократовская идея внутренней свободы, достигаемой благодаря самосознанию личности и ее независимости от внешнего мира. Хотя эвдемонизм возник одновременно и в тесной связи гедонизмом, они противостояли друг другу: счастье (это не просто длительное и гармоничное удовольствие, а результат преодоления стремления к чувственным наслаждениям путем самоограничения, упражнения, аскезы, отказ от привязанности к внешнему миру его блага.
     Достигаемая при этом свобода от внешней необходимости  и превратности судьбы. Категория  счастья выдвигается на первый план в этической теории еще в Древней  Греции. Основоположник кинической школы  Антисфен не связывал понятия счастья  и наслаждение, а даже противопоставлял их. Наслаждение, с его точки зрения делает человека зависимым от внешней среды, тогда как счастье состоит в полной независимости человека от всякой чувственности. Киники выставляют в качестве жизненного принципа борьбу со страстями, порабощающими человека.
     Стоицизм  характеризует внутреннюю свободу  человека как радостную покорность судьбе, потому что значение имеет  только то, что зависит от его  отношения к внешним обстоятельствам, а не от превратностей  судьбы. 
 

  4. "Отец" античной этики
      Сократ (469-399 до н.э.) в определенном смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни. Сложность реконструкции этической позиции Сократа связана с отсутствием его письменного наследия, однако записи его высказываний, сделанные учениками (Ксенофонтом и Платоном), свидетельства современников и, наконец, особенности жизни и смерти мыслителя позволяют судить об основаниях его учения. Факты биографии Сократа, как справедливо подчеркивает А.А.Гусейнов, "имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользовался специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части:
      1) сомнение ("Я  знаю, что я  ничего не  знаю"); 
2) ирония (выявление  противоречия); 
3) майевтика (преодоление  противоречия); 
4) индукция (обращение  к  эмпирическому  материалу,  фактам); 
5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

      Здесь нет возможности подробно разъяснять и иллюстрировать особенности применения сократовского индуктивного метода. Нужно лишь отметить, что он не утратил  своего значения и в настоящее время, если использовать его, например, как способ ведения научных  дискуссий.
      Сократ  положил начало эвдемонистической  традиции, утверждая, что смысл жизни  человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку  стать  моральным.
      Сократ  различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, Т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны  человеком  как  истинные.1
      Комплекс  идей знаменитого греческого мыслителя  явился основанием для появления  устойчивых традиций последующих этических  размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них основатели так называемых сократических школ – киренской  и  кинической.
      В своих поисках истины киники и  киренаики отправляются от учения Сократа  о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым они приходят, различны.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

__________________________________________________________________
1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов–  М.: 1986. 

  5. Учение Платона
      Платон  (427-347 гг. до н.э.) - впервые попытался систематизировать этические идеи, осуществленные на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставил перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате он пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего  мира   идей.
      Существует  множество объяснений платонического идеализма, в данном случае обратим  внимание на одно из самых интересных. Сократ обнаружил несоответствие сущего должному, противоречие между общими моральными понятиями и их единичными воплощениями, но не мог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжая исследование этой проблемы, Платон "постулирует существование таких аналогов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей. Он предположил, что за невидимыми пределами чувственного мира, в "умном месте" находится особый класс предметов, идей, своеобразным отражением которых как раз и являются общие понятия". Гибель Сократа могла стимулировать подобные настроения: "тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий подлинный мир". Должен существовать иной мир, где "правда живет", - вот его и называет Платон миром вечных идей. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума  над страстями.
      Определяемая  этими идеями, социальная этика Платона  предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит  им  счастья.
      Стремление  Платона к синтезу (личного и  общественного блага, должного и  сущего, истины и добра), попытка  обоснования объективного источника  морали и ее ригористического смысла оказались исключительно плодотворными для дальнейшего развития этики. Все конструктивные идеи и "гениальные догадки" Платона невозможно здесь даже просто перечислить, но одной из них нельзя не коснуться. Нравственность индивида философ не представлял вне связи с целым, с обществом, т.е. содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона (во многом являющуюся ключом к пониманию существа морали), как и другие его идеи, еще предстояло осмыслить и развить, что в значительной степени удалось сделать его ученику.
 


      6. Аристотель
      Термин "мораль" - и по содержанию, и  по истории возникновения - латинский  аналог термина "этика". В латинском  есть слово "mos" (множественное  слово - "mores"), соответствующее  древнегреческому этосу и обозначавшее нрав, обычай, моду, устойчивый порядок. Цицерон образовал прилагательное "моральный"(moralis). Уже позднее, приблизительно в IV веке, появляется слово "мораль"(moralitas). В русском языке есть термин "нравственность", являющийся эквивалентом греческого слова "этика" и латинского  слова  "мораль".
      Науку, которая была призвана изучать данные этические добродетели, выявлять достоинство  того или иного характера человека, Аристотель назвал этикой. Таким образом, уже изначально эти два понятия означали разное, хотя в разговорном языке они порой совпадали (и по сей день некоторые авторы не делают различия между понятиями "этика", мораль" и "нравственность"). Однако все же необходимо различать этику как определенную часть, отрасль знания и мораль (нравственность) как объект ее изучения.
      Античная  этика была, прежде всего, учением  о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что  мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной  гармонии.
      Таким образом, целью этики провозглашалось  преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Так, например, для людей неопытных в житейских делах, а также для людей невоздержанных, в частности для юношества, изучение этики принесет мало пользы. Ибо тот, кто не умеет управлять своими страстями, склонностями, тот тем более не сможет управлять ими хорошо, правильно. Ему этические знания останутся чуждыми. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои  действия  определенной  цели.
      Аристотель  считает, что стремление к счастью  это самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью  указывает этика: "Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько - то сообразно наилучшей и наиболее полной (и совершенной)". Человек, согласно античному мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей, так как они уводят от должной меры и приближают  к  пороку,  т.е.  к  крайности.
      В творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего  развития, что вряд ли было бы возможно, если бы ученик не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу служения истине. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единcтвo метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этического мышления (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны натуралистической  интерпретации  нравственности. 
     Этика, в понимании Аристотеля: это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной  практической  наукой.

      Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения  личности и общества, Аристотель стремился  найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную догадку о том, что источник морали нужно искать  в  государственных  отношениях.
      С содержанием всех разделов этической  системы Аристотеля можно ознакомиться, обратившись к его трудам и  к специальной историко-этической  литературе, зафиксируем лишь  наиболее  значительные его идеи.
      Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная  гражданская  позиция, дружба.
 

 
7. Эпикур

      Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести  внутреннее  равновесие.
      Существует  устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная  различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими  обстоятельствами, в том числе  тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и существенно искажается. Отчасти эта традиция поддерживается некоторыми суждениями самого  Эпикура.
      Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости  от  мира.
      Добродетель - необходимое для счастья средство, источник которого находится внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти.  
"Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой", - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. В дестабилизированной социальной среде человек может спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей, - такая жизненная философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские наставления, сохраняют свою популярность и по сей день. Однако, сведение морали к нравственным свойствам индивида чревато возможностью ее релятивистского истолкования, - такого следствия этических рассуждений не смогли избежать и представители другой ориентации позднеантичной "практической философии" - стоики.

 

       8. Стоицизм
      Стоицизм  продолжает развитие ригористической  тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее добродетели своеобразной форме  императивного  понимания  морали.
      В истории стоицизма выделяют три  периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э.), Новая Стоя (I - II вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей:
      1. Сенека
      2. Эпиктет 
      3. Марк Аврелий Антоний.
      Основной  принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость  и подчиниться ей, не утратив при  этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные  формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.1
      Стоики  проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие  внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели; определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть,  чем  недостойно  жить"  (Сенека). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      ________________________________________________________
      1 Разин А. В. Этика: Учебник для вузов - 2-е изд., перераб.- М.: Академический Проспект, 2004.  
Заключение
        Заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала.
      Античная  философия является "школой философского мышления для всех последующих времен", поскольку в ее многообразных формах "уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". То же самое можно с полным основанием отнести к этике, т.к. именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.
      Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"·. Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.