На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Восточно-славянская мифология и русская музыка

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 29.08.2012. Сдан: 2011. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание 

Введение…………………………………………………………………………..3
Глава I. Миф и музыка: историко-культурные аспекты взаимодействия
§ 1.1 Музыка и мифология как проявление творческой сущности человека ………………………………………………………………………….5
Глава II. Восточно-славянская мифология и русская музыка
§ 2.1 Мифология и обрядность в русской народной музыке……………………………………………………………………………..9
§ 2.2 Мифология и обрядность в творчестве русских композиторов XIX века……………………………………………………………………….……….16
Заключение……………………………………………………………………….21
Список литературы и источников………………………………………………22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение
       Человечество вступило в эпоху мощной информационной цивилизации, возможности познания увеличились многократно. Чем больше и шире горизонты познания мира, тем очевиднее сложность и многомерность процесса самопознания, постижения глубинной сущности человека, остающейся и сегодня одной из великих тайн, существующих на земле. Изначально эта тайна живет в мифотворческой сущности человека, которая проявилась уже на самых ранних ступенях его становления и развития. Она и потребность её постижения – это источник всех творческих устремлений человека от древности и по сей день.
       Музыка  — вид искусства, который воздействует на человека посредством звуковых образов, отражающих его различные переживания и окружающую жизнь.
       Восточнославянская  мифология – это совокупность дохристианских представлений наших  предков. В основе всех этих представлений  лежало убеждение, что человек един с природой и богами. Факт связи  человеческой души со всеми окружающими  стихиями считался бесспорным. Мифологические тексты призваны были объяснять и поэтически выражать окружающий мир.
       Мифы  – это не просто истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология – древнейший способ постижения окружающей действительности, причём такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определённый характер действий в этом мире. Мифология сохранилась лишь фрагментарно в фольклоре, символах, языке и т.д. Миф, как и музыка являются свидетельством изначальной творческой сущности человека.
Актуальность  работы. Исследование единства музыки и мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Его изучение невозможно вне постижения сути музыки – ибо понять миф – значит, пережить его, стать причастником его реальности.
Цель  работы: проанализировать влияние восточно-славянской мифологии на русское музыкальное искусство.
Задачи:
    рассмотреть музыку и мифологию как проявление творческой сущности человека;
    дать характеристику мифологии и обрядности в русской народной музыке;
    дать характеристику мифологии и обрядности в творчестве русских композиторов XIX века.
Объект  исследования – русское музыкальное искусство.
Предмет исследования – восточно-славянская мифология в русском музыкальном искусстве.
Методы  исследования: анализ искусствоведческой и музыкальной литературы, индукция, дедукция, обобщение, синтез.
Структура работы. Данная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава I. Миф и музыка: историко-культурные аспекты взаимодействия
1.1 Музыка и мифология как проявление творческой сущности человека 

       Миф представляет собой фантастически-художественное толкование мира природных явлений и заключает в себе столь же фантастическое, основанное на сказочности, преувеличении, гиперболизации изображение человеческих отношений и деяний. «Первобытные народы и народы древности обобщали в мифе свой жизненный опыт, размышление над связями человека с действительностью, в которой он существует, его понимание жизни и смерти, и эта органическая тяга к осмыслению мира реального, пробивающаяся сквозь сказочную оболочку мифа, сообщает ему непреходящую эстетическую ценность и позволяет провидеть за его фантастикой духовные и социальные процессы, шедшие в жизни народов древности, их образ мышления, их психологический облик, их этические представления. В мифе также нашли свое отчетливое  выражение и культовые, магико-религиозные представления  и чувства народов древности, ибо миф — сложнейший сплав разнородных элементов, сформированного конкретно историческими условиями бытия его творца»1.
       Если  согласиться с А. Лосевым в его утверждении, что всякая живая личность есть так или иначе миф, то музыка как проявление глубинной сущности человеческой личности, в истоке своем обращена к мифу, что подтверждается всей историей развития человечества.
       Миф является свидетельством изначальной  творческой сущности человека, стремящейся в художественной форме передать потомкам свое понимание смысла бытия.
       Создавая  его как некое идеальное объяснение мира выстраивая особое мифологическое время и пространство, древний человек уже выступает как творец и творение культуры, поскольку рождение мифа — это процесс «миромоделирования», в котором время и пространство взаимообратимы.
       Миф — это всегда область таинственного, загадочного, находящегося вне логики, область иррационального, область художественного пространства, в которой концентрируются потоки духовной энергии, создающие «информационное поле» искусства.
       Мир первобытного человека это мир, в котором звучит музыка природы: журчание ручья, устремленного вдаль. Мир, в который вступал первобытный человек, был предметно-действенным, требовавших от человека самых определенных трудовых действий, приспособлений к предметам труда, ритму труда. Понятие ритма как организующего начала жизни знак»о человеку с того момента, как возникла потребность наблюдать за небесными светилами, осмысливая смену дня и ночи, создавая первобытный календарь. Те факты, что неандертальцами около 100 тысяч лет тому назад уже было зафиксировано суточное  вращение Земли, что 20 тысяч лет назад существовали способы определения времени по Солнцу и Луне, что человек верхнего палеолита связывал ритмику природных явлений с ритмом жизни и деятельности общины, позволяют выдвигать предложения о существовании в первобытном «музыкальном сопровождении» жизни, ритмов-интонаций, включенных в трудовую деятельность древнего человека.
       Звуки природы: пение птиц и шорох листьев, завывание ветра и удары грома — все это исходный звуковой материал, из которого рождается музыкальный звук, выражающий гнев или радость, несущий информацию о том, кто его издает, включающийся в ткань его повседневной жизни — труда, досуга, общения с окружающим миром.
       Рождение  мифического образа мира — это демонстрация способности древнего человека мыслить образами, а мышление образами и является фундаментом искусства.
       Неразрывная связь мифа и мифотворчества как культурного феномена, отражающего творческую сущность человека, и музыкального искусства, существующего в едином с ним художественном пространстве, позволяет говорить о сосуществовании, взаимодействии и взаимосвязи философии  музыки, представляющих различные ветви одного древа познания. Как справедливо полагает создатель отечественной  философии мифологии В. Найдыш, «историческим  развитием философии мифологии были подготовлены решения многих великих тайн бытия. Среди них — сущность мистицизма как культурно-исторического феномена, закономерности трансформации форм первобытной мифологии в постмифологические формы сознания, роль фольклора в системе сознания как в прошлом, так и в настоящее время, проблемы этномифологии (в том числе проблема индоевропейской мифологии), проблема исторических типов рациональности, природа современных квазинаучных форм культуры, сущность тайны как формы духа...»2.
       Как и мифотворчество, музыкальное творчество, восходит к началу начал становления человека. Как и мифологическое начало, саморазвивающаяся сущность музыкального искусства кроется в универсальных характеристиках человеческого существования. Тайна мифа и тайна рождения «музыкального слова» порождаются на грани бытия и небытия. Оба эти феномена принадлежат  к универсальным отношениям в системе Человек — Мир, нельзя не согласиться с утверждением В. Найдыша, заключают в том что именно эти отношения придают системе целость и единство. И если«закономерные условия существования и воспроизводства мифа коренятся в тех же жизненно-бытийных связях  человека с миром, которые определяют поле человеческого существования, грани универсума человеческой культуры, а тех фундаментальных отношениях, через которые человек подключен к функционированию мира как целостности», то вполне очевидно, что постоянное воспроизводство способности человека к мифотворчеству, как и постоянная потребность в расширении музыкальной Вселенной, создании нового звучащего пространства бытия являются выражением сущности Homo Faber — Человека Творящего, выражением его способности одновременно являться творцом и творением культуры.
       Таинством называют многие художники сам творческий акт, То удивительное состояние, что сопровождает его. В таинстве мифотворчества, как и в таинстве рождения и развития множественности музыкальных миров кроется феноменология творческой сущности человека, уходящая корнями в глубокую древность.
       Осмысление  музыки как феномена в пространстве культуры предполагает взгляд в далекое прошлое, когда творческая сущность человека начала проявлять себя в раз.личных возможных для древнего человека формах, когда еще не существовало понятие «культура», но существовала, по мнению М.Кагана, «человеческая деятельность, преобразующая материальный мир, изменяющая форму природной предметности. Если же мы заглянем еще глубже в историческое прошлое, то найдем едва ли не самые ранние следы зарождения понимания того, что отличает рукотворное от первозданного чeловеческое от природного, в отпечатках руки на стене пещеры, затем в клубках извивающихся линий, нарисованных или выгравированных на скале... Основной смысл всех этих рисунков и гравюр — обозначить человеческое присутствие, вторжение человека в природный мир, стать печатью человеческого, а не божественного творения,— то есть, в конечном счете выделить культурное из натурального»3.
       Потребность обозначить человеческое присутствие в окружающем мире — это тот первоисточник, который питает искусство во все времена, рождение которого знаменует, по справедливому утверждению М. Кагана, первые шаги на пути самопознания, самосознания, самооценки человеческого рода. Осмыслить, понять, прочувствовать тот путь, который прошло человечество созидая духовную культуру, реализуя свой творческий потенциал, это значит осмыслить, понять ту сокровищницу что хранится в генах современного человека. 
 

Глава II. Восточно-славянская мифология и русская музыка
2.1 Миф и обрядность  в русской народной  музыке 

       Мировоззрение древних славян было мифологическим, конкретные явления природы в  нем связывались с божествами. Перун, громовержец, противопоставлялся богу Велесу, или Волосу, по мифологии славян — покровителю скота. Мокошь была богиней ткачества и водной стихии. Славяне поклонялись солнцу — Яриле, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде. Они почитали природу как одухотворенное начало. В их представлениях природа была наполнена духами добрыми и злыми, которых они умилостивляли. Божествам, олицетворявшим силы природы, — воде, солнцу, земле, — приносились жертвы.
       В языческий период у славян были распространены два вида посредников между народом  и богами — жрецы, отправлявшие культ в святилищах, и волхвы, имевшие много других названий (ведуны, чародеи, маги, ворожеи и пр.). Последние играли у славян большую роль. Действуя без храмов, помпы и жертвоприношений, волхвы оказывали значительное влияние на верования народа, их жизнь. Основной удар христианская церковь направляла против языческой магии, потому что языческих богов она уничтожила сразу. Волхвования же и колдуны оставались, и церковь вела с ними упорную борьбу, которая часто оказывалась безрезультатной4.
       Реконструировать  эту древнюю славянскую культуру, появившуюся на самой низкой ступени ее развития, чрезвычайно сложно. Остаточные явления ее можно видеть, например, в заговорах. Почитая землю, славяне ей кланялись, называли ее "Мать сыра земля". Подобные выражения дошли до нас в народных песнях, сказках, заговорах. Славянские языческие обряды не получили у славян оформленности, характеризующей более развитую греческую мифологию. Славянская обрядность по сравнению с греческой имела более примитивный вид. Достаточно сказать, что славянский обряд предполагал даже человеческие жертвоприношения.
       Обряды  славян включали песни, ритуальные действа, "игрища", которые сохранились  в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл. С культом предков  связаны были древние славянские плачи. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник — Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших — лесных божеств, водяных и русалок — речных божеств. Души умерших, по их поверьям, населяли поля, леса и воды. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой, с этим связан антропоморфизм — перенос человеческих качеств на различные явления природы. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора.
       Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Языческие календарные  обряды с появлением христианства не исчезли, они преобразовались, соединившись с христианским культом в своеобразном двоеверии. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с веселыми песнями — колядками — восходит к зимнему празднику Коляде: так встречали бога зимы — Коляду. Затем зиму провожали, а весну выкликали. Встреча весны (Красная горка) сопровождалась весенними праздниками, на масленицу пекли блины — символ солнца и весны, провожали и сжигали соломенное чучело божества зимы. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины пекли из теста жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля — покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. Проводы лета отмечались праздником в честь Купалы. Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси.
       Многие  языческие обряды, совмещаясь с новыми христианскими верованиями, образовывали своеобразные синкретические формы двоеверия. Например, праздник Коляды был приурочен к Рождественским святкам, проводы зимы (Масленица) — к Сырной неделе, Красная горка и Радуница — к Пасхе, Семик или Русалии — к Троице, Купала — к Иванову дню (Иван Купала). Отправление обрядов сопровождалось пением песен, бoльшая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы. В модифицированном виде они дожили до наших дней.
       В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Как считают многие исследователи, в этом отношении он не только равноценен археологическому и лингвистическому материалу, но и, по-видимому, превосходит его исторической достоверностью5.
       Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен  характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в  диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами, но в любом из них — в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях — обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.
       Интересен отраженный в них древний обычай кумовления, происходивший во время  русалий, для которого девушки плели  венки, приносили красные яички, целовались.
       Русальные или семицкие песни сопровождались обряжением березы, завиванием венков.
       Купальская  песня "Ой, рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Купалы6, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни — тетрахорд в квинте — типичен для обрядовых летних ("петровских") и лирических песен. Интересна форма строф песни — возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.
       Во  время весенних и летних календарных  обрядов водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими хороводными песнями, как "А  мы просо сеяли", в деревнях ежегодно открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую песню.
       К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые  во время зимнего солнцестояния (24 декабря), — праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка7. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом "Святый вечер".
       Довольно  часто встречается другой припев — "коляда", "колиодка" или "коляда-маляда" — с таким припевом исполнялась одна из древнейших колядок, отражающая древний языческий ритуал, "За рекой огонь горит". Самый полный вариант текста этой песни был записан в 30-е гг. XIX в.: 

За рекою, за быстрою,
Ой, колиодка! Ой, колиодка!
Леса  стоят дремучие.
Во тех  лесах огни горят,
Огни  горят великие,
Вокруг  огней скамьи стоят,
Скамьи  стоят дубовые,
На тех  скамьях добры молодцы,
Добры молодцы, красны девицы,
Поют  песни колиодушки.
Ой, колиодка! Ой, колиодка!
В середине их старик сидит,
Он точит  свой булатный нож.
Котел кипит  горючий,
Возле котла  козел стоит;
Хотят козла  зарезати. 

       Несомненно, в тексте этой колядки сохранились  воспоминания о древнем обряде; по-видимому, здесь идет речь о языческом жертвоприношении, которое сопровождается обрядовой культовой песней с упоминанием Коляды.
       Колядки признаются одним из самых архаичных  русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство8, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства.
       Широко  на Руси праздновали встречу весны  и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице — "Хоть с себя заложить, а масленицу проводить". В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, "Масленая полизуха", упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.
       Песня глубоко проникала в жизнь  человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека — всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг, охватывая разные эмоциональные  сферы. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.
       Наибольшим  своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они  были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших.
       Многие  образцы плачей по своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции.
       Мелодическая  основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок.
       Древнейшей  частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.
       Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди  них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки "разрывается" всхлипыванием невесты.
       Музыкальная культура восточных славян не ограничивалась песенным творчеством. Наряду с ним была распространена и инструментальная музыка, струнная и духовая
       О музыкальной одаренности славян нередко говорят древние историки, а сохранившийся фольклор свидетельствует  о богатейшей русской песенной культуре, ее жанровом разнообразии, своеобразии интонационного строя. 
 
 

Миф и обрядность в  творчестве русских  композиторов XIX века 

         В русской традиции миф как таковой не фигурирует, но присутствует косвенно. Его аналогией  являются сказания и былины, сказки и обряды. Европейский миф представляет собой систему представлений о мире. В славянском варианте эта система рассредоточена. В этой связи проблема русского мифа представляет интерес, тем более что она находит свое выражение в области музыкального искусства. Подобно тому, как Рихард Вагнер обращался к Великому мифу скандинавской культуры, интерес к славянскому мифу проявляет Николай Андреевич Римский-Корсаков. На основе славянских обрядов и ритуалов, отраженных в поверьях и сказаниях, Римский-Корсаков моделирует традицию мифа. Композитор старается запечатлеть в многообразии художественных нюансов, неповторимых оттенков природные ритмы. В "Снегурочке" представлен важный обрядовый момент - проводы Масленицы, символизирующий переход от зимы к лету. Празднование дня летнего солнцестояния и поворота солнца на зиму отображено в "Младе". Кульминацией весенне-летнего ритуала становится обрядовое действо в ночь на Ивана Купалу. В "Ночи перед Рождеством" композитор дополняет свой музыкально-языческий мир "вымершими поверьями", славящими Коляду. Таким образом, Римский-Корсаков сознательно создал в музыке цикл опер, имеющих прямые аналогии с древними языческими обрядами. Моделируя славянский миф, композитор отразил характерные особенности национального, религиозного мировоззрения. Интересуясь пантеистическими настроениями славян, композитор отмечал двойственный характер русско-славянских верований
         При всей творческой заинтересованности проблемами мифа Римский-Корсаков не стал осуществлять музыкальные замыслы на антично мифологический сюжет. Пришлось бы осуществить слишком далекую транспозицию своих идей, характера и склада композиторского мышления.
          Мир сказочности  является для композитора отображением  мира фантастики, раскрывающегося  в представлениях народной фантазии. Поскольку все мифологические герои являются для народа реальными существами, живущими в действительности, то и композитор относится к ним похожим образом. Дед Мороз и Весна, Ярило-Солнце и Лель, Коляда с Овсенем изначально воплощены как вполне реальные лица. А такие образы, как Снегурочка и Волхова, - тем более. Следовательно, мир сказочности-фантастики реален. Фантастические оперы Римского-Корсакова образуют цикл славянского мифа, который он моделировал на основе фантастических народных представлений, отраженных в обрядах и поверьях.
         В основе любой сказки лежит вопрос взаимоотношений добра  и зла. И он же - один из основных религиозных  вопросов. В "Салтане" по всем сказочным  законам добро побеждает зло. Такой итог разви
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.