На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Структуралистская концепция культуры (К. Леви-Стросс, М. Фуко)

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 04.09.2012. Сдан: 2011. Страниц: 9. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


      Содержание

 

1. Моральная  культура. Нравственные  измерения культуры

 
      Среди “вечных” проблем, которые волновали человечество, всегда были проблемы добра и зла, нравственного и безнравственного, морального и аморального, правого и неправого. Острота и особенность нынешней постановки проблемы в том, что углубляется разрыв между предметной деятельностью людей, имеющей цивилизационную доминанту, и нравственными ценностями, сформированными в культуре.

      1.1 Происхождение слов  «нравственность», «мораль», «этика»

 
      Слова «нравственность», «мораль», «этика»  близки по смыслу. Но возникли они в  трех разных языках. Слово «этика» происходит от греч. ethos — нрав, характер, обычай. Его ввел в обиход 2300 лет назад Аристотель, который назвал «этическими» добродетели или достоинства человека, проявляющиеся в его поведений, — такие качества, как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» — науку об этих качествах. Слово «мораль» — латинского происхождения. Оно образовано от лат. mos (множ. число mores), что означало примерно то же, что ethos в греческом — нрав, обычай. Цицерон, следуя примеру Аристотеля, образовал от него слова moralis — моральный и moralitas — мораль, которые стали латинским эквивалентом греческих слов этический и этика. А «нравственность» - русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним. Так в русском языке появились три слова с примерно одним и тем же значением. Со временем они приобрели некоторые смысловые оттенки, отличающие их друг от друга. Но в практике словоупотребления эти слова практически взаимозаменяемы (а их смысловые оттенки почти всегда можно уловить по контексту). [6]
      Нравственная  культура, как и вся социальная культура, имеет два основных аспекта: 1) ценности и 2) регулятивы.
      Нравственные (моральные) ценности — это то, что еще древние греки именовали «этическими добродетелями». Античные мудрецы главными из этих добродетелей считали благоразумие, доброжелательность, мужество, справедливость. В иудаизме, христианстве, исламе высшие нравственные ценности связываются с верой в Бога и ревностном почитании его. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитаются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм. И хотя в жизни люди далеко не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они людьми высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их безупречном, абсолютно полном и совершенном выражении, выступают как этические идеалы.
      Нравственные (моральные) регулятивы — это правила  поведения, ориентированного на указанные ценности. Нравственные регулятивы разнообразны. Каждый индивид выбирает (осознанно или неосознанно) в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Среди них могут быть и такие, которые не одобряются окружающими. Но в каждой более или менее стабильной культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые по традиции считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали. В Ветхом Завете перечисляются 10 таких норм — «заповедей Божьих», записанных на скрижалях, которые были даны Богом пророку Моисею, когда он поднялся на Синайскую гору ( « Не убий », «Не укради», «Не прелюбодействуй» и др.). Нормами истинно христианского поведения являются 7 заповедей, которые указал Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Не противься злому»; «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся»; «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» и др. [2]
      Понятно, что нравственные ценности и идеалы, с одной стороны, и нравственные регулятивы и нормы, с другой, неразрывно связаны между собою. Любая нравственная ценность предполагает наличие соответствующих регулятивов нацеленного на нее поведения. А любой нравственный регулятив подразумевает наличие ценности, на которую он направлен. Если честность есть нравственная ценность, то отсюда вытекает регулятив: «Будь честен». И наоборот, если человек в силу своего внутреннего убеждения следует регулятиву: «Будь честен», то для него честность есть нравственная ценность. Такая взаимосвязь нравственных ценностей и регулятивов во многих случаях делает ненужным их раздельное рассмотрение. Говоря о честности, часто имеют в виду и честность как ценность, и регулятив, требующий быть честным. Когда дело касается характеристик, равно относящихся как к нравственным ценностям и идеалам, так и к нравственным регулятивам и нормам, их обычно называют принципами нравственности (морали, этики).
      Важнейшей особенностью нравственности является финальность нравственных ценностей и императивность нравственных регулятивов. Это значит, что принципы нравственности самоценны. То есть на вопросы вроде: «Для чего они нам нужны?», «Зачем нам стремиться к нравственным ценностям?», «Почему мы должны соблюдать нормы нравственности?» — нельзя ответить иначе, как признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит в том, чтобы следовать им. Здесь нет тавтологии: просто следование нравственным принципам — это самоцель, т. е. высшая, финальная цель» и нет никаких других целей, которые мы хотели бы достичь, следуя им. Они не являются средством достижения какой-либо вне их лежащей цели. [3] 

      1.2 Нравственность и  мораль как объект  этики

 
      Этика есть наука о морали (нравственности). Но поскольку мораль социально-исторически обусловлена, то следует говорить об исторических изменениях предмета этики. Сама этика зарождалась в процессе перехода от первобытного общества к ранним цивилизациям. Следовательно, этические знания являлись не продуктом человеческой цивилизации, а порождением еще более древних, первобытнообщинных отношений. В данном случае имеется в виду, скорее, нормативная этика, а не этика как философская наука. В рассматриваемый период мораль стала обособляться в качестве особой, относительно самостоятельной формы общественного сознания. Индивидуальное моральное сознание выражало рефлексию моральных норм, противостоящих реальным нравам древнегреческого общества. Можно привести некоторые из этих норм, приписываемые семи мудрецам: «Почитай старших» (Хилон), «Спеши угодить родителям» (Фалес), «Предпочитай старые законы, но свежую еду» (Периандр), «Мера - это лучшее» (Клеобул), «Своеволие следует тушить скорее, чем пожар» (Гераклит) и т. д. Этика зарождается по мере того, как конкретно-историческим ценностным установкам (применительно к той или иной исторической эпохе) придается абстрактная, всеобщая форма, которая выражает потребности функционирования раннеклассовых цивилизаций.
      Следует отметить, что мораль изучает не только этика, но и педагогика, психология, социология, ряд других наук. Однако лишь для этики мораль оказывается единственным объектом исследования, придавая ей мировоззренческую интерпретацию и нормативные ориентиры. Вопросы о том, в чем заключается источник морали (в природе человека, космосе или социальных отношениях) и достижим ли нравственный идеал, трансформируются в третий, пожалуй, основной для этики вопрос: как и ради чего жить, к чему стремиться, что делать? [5]
      В истории этики эволюция объекта  исследования прослеживается следующим образом. Античная этика характеризуется как учение о добродетелях, добродетельной (совершенной) личности. Здесь добродетель идентифицируется с каким-либо конкретным ее носителем (тем же героем мифов) и связывается, прежде всего, с такими нравственными качествами, как мужество, умеренность, мудрость, справедливость, щедрость и т. д.
      Гуманисты итальянского Возрождения дополнили  эти добродетели еще одной, в  которой были объединены традиции античной и средневековой культуры, - добродетелью человеколюбия. К. Салютати (1331-1406) назвал эту добродетель humanitas; в ней сочетается идущее от Цицерона и Авла Геллия толкование humanitas как образованности, наставления в благородных искусствах и отношение к humanitas как к совокупности природных свойств человека в средние века. Humanitas, по Салютати, - это та добродетель, «которую также имеется обыкновение называть благожелательностью». Глава Флорентийской академии М. Фичино (1433-1499) определял humanitas в качестве главного морального свойства. Под влиянием humanitas как добродетели человеколюбия, полагал он, людям становится присуще стремление к единству. Чем больше человек любит равных себе, тем более он выражает сущность рода и доказывает, что он человек. И наоборот, если человек жесток, если он отстраняется от сущности рода и от общения с себе подобными, то он человек только по названию.
      Христианская  этика средневековья основное внимание уделяла изучению морали как объективного, внеличностного явления. За пределы  личности были вынесены критерии различения добра и зла. С точки зрения христианской этики абсолютным источником нравственности является Бог. В нем человек находит причину, основание и цель своего бытия. Нормы морали возводятся в мировой закон, следуя которому человек, богоподобный по своей сущности, но в социально-природном измерении безнадежно греховный, способен преодолеть разрыв между своим назначением (быть подобным Богу) и повседневным бытием. К названным выше добродетелям христианская этика добавляет еще три новых - веру (в Бога), надежду (на его милость) и любовь (к Богу).
      В этике нового времени новое звучание получило одно из древнейших нормативных  требований, выражающее общечеловеческое содержание нравственности. В конце XVIII в. это требование получило название «золотого правила», которое формируется следующим образом: «поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». И. Кант дал более строгое выражение этого правила, представив его в виде так называемого категорического императива. Причем здесь следует обратить внимание на то, что тем самым Кант задает нравственности важную гуманистическую доминанту: «Поступай так, - пишет он в "Критике практического разума", - чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Согласно Канту, категорический императив является всеобщим общеобязательным принципом, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения, положения и т. д. [6]
      Проследив эволюцию объекта этики, необходимо указать три функции этики: она  описывает мораль, объясняет мораль и учит морали. Соответственно этим трем функциям этика подразделяется на эмпирически-описательную, философски-теоретическую  и нормативную части.
               Здесь необходимо отметить некоторые  отличия нравственности от морали, хотя на уровне обыденного  сознания эти понятия признают  синонимами. По этому поводу имеется  несколько точек зрения, не исключающих,  а, наоборот, дополняющих друг  друга, выявляющих некоторые нюансы. Если мораль понимается как форма общественного сознания, то к нравственности относятся практические поступки человека, обычаи, нравы. В несколько ином плане мораль выступает регулятором поведения человека посредством строго фиксированных норм, внешнего психологического воздействия и контроля, либо общественного мнения. Если соотнести нравственность с таким образом понимаемой моралью, она представляет собой сферу нравственной свободы личности, когда общечеловеческие и социальные императивы совпадают с внутренними мотивами. Нравственность оказывается областью самодеятельности и творчества человека, внутренней установкой творить добро.
      Следует указать еще на одно толкование морали и нравственности. Первое - это выражение  человечности (гуманности) в идеальной, завершенной форме, второе фиксирует исторически конкретную меру морали. В русском языке нравственное, отмечал В. И. Даль, есть то, что противоположно телесному, плотскому. Нравственный - относящийся к одной половине духовного быта; противоположное умственному, но составляющее общее с ним духовное начало. К умственному В. И. Даль относит истину и ложь, а к нравственному - добро и зло. Нравственный человек - это добронравный, добродетельный, благонравный, согласный с совестью, с законами правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина. В. Г. Белинский возводил в ранг «основного закона нравственности» стремление человека к совершенству и достижение блаженства сообразно долгу.
      Нравственная  культура личности - это характеристика нравственного развития личности, в которой отражается степень освоения ею морального опыта общества, способность последовательного осуществления в поведении и отношениях с другими людьми ценностей, норм и принципов, готовность к постоянному самосовершенствованию. Личность аккумулирует в своем сознании и поведении достижения нравственной культуры общества. Задача формирования нравственной культуры личности заключается в достижении оптимального сочетания традиций и новаций, в соединении конкретного опыта личности и всего богатства общественной морали. Элементами нравственной культуры личности являются культура этического мышления («способность морального суждения», умение пользоваться этическим знанием и различать добро и зло), культура чувств (доброжелательное отношение к людям, заинтересованное и искреннее сопереживание их горестей и радостей), культура поведения и этикет. [4]

      1.3 Нравственное измерение  культуры

 
      Культура  и нравственность - понятия очень  близкие, практически совпадающие. Их особенность в том, что они являются всеобъемлющими и вездесущими, т.е. не ограничиваются какой-то одной сферой деятельности человека, но охватывают все проявления человека. Люди всегда и везде выступают как существа культурные (носители определенного типа культуры, к которому они принадлежат) и как существа нравственные, моральные (т.е. обладающие свободой воли и способные принимать самостоятельные, осмысленные решения).
      Вездесущий  характер культуры заключается в  том, что все, что человек делает и как он это делает, во всем, даже в самых простых действиях (еда, сон, прогулка, общение), человек выступает как культурное существо.
      Вездесущий  характер нравственности заключается  в том, что во всех отношениях, в  которые вступает человек (его отношения  к другим людям, к самому себе, к природе, животным), он выступает как относительно свободное и самостоятельное существо, способное к оценке и самооценке.
      Культура, как и сам человек, характеризуется  двойственностью, так как имеет  две стороны - материальную и духовную - которые тесно взаимосвязаны между собой.
      Такой двойственности нет у природы. Чем  отличается природный предмет от культурного? Прежде всего, тем, что  культурный предмет не исчерпывается  своей материальной стороной (количеством  холста, краски, мрамора, дерева). Главное в культурном предмете - то, что в него вложена частица души человека, его чувства, его мысли, его отношение к миру. Любой культурный предмет имеет внутренний смысл, культурное значение, являясь носителем духовности. Именно этот внутренний смысл предмета и придает ему культурную ценность.
      Но  культура не только выражает человеческие чувства, но и воспитывает их, формируя внутренний мир человека, его способности  к самостоятельному творчеству, придает  смысл жизни.
      Отсутствие  духовного измерения (религиозного, нравственного, философского, эстетического) лишает ее всякого смысла. Как сказал великий Шекспир: "Что человек, когда он занят едой и сном - животное не больше!". [9]
      Духовность  тождественна интеллигентности и нравственности и выражается в требовательном отношении человека к самому себе и в милосердном отношении к другим. Духовность необходима для существования самой жизни, она является важнейшим условием выживания в экстремальных ситуациях. Об этом свидетельствует экзистенциальный анализ жизни людей в концлагерях, проведенный австрийским врачом, бывшим узником В. Франклом, который писал: "Очевидно, что вера в сверх смысл - как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения - имеет огромное психотерапевтическое значение... Эта вера делает человека гораздо более жизнеспособным".
      Об  этом же говорит известный афоризм  Ф. Ницше: "Человек, знающий "для  чего", вынесет любое "как", - то есть, человек, имеющий высокие  духовные цели, способен лучше пережить трудности и физические страдания.
      Нравственность  и культура становятся большим дефицитом  в массовом обществе, которое, казалось бы, пропитано информацией, но духовно  опустошенно.
      Что такое массовое общество? Это общество, в котором господствует масса, человек  массы становится господином жизни. Массовое общество - это такое общество, в котором руководящее место занимают посредственности - люди, чей горизонт ограничен, а интересы низменны, которые не только не стыдятся своей посредственности и принадлежности к "массе" обывателей, но считают это своим достоинством.
      Классически примером "массового человека" можно считать образ Шарикова (из романа М. Булгакова "Собачье  сердце"), который не только не видел  разницы между собой и профессором, но, наоборот, считал себя "таким  же, как все" и гордился этим. Массовое общество тяготеет к тоталитаризму (тотальному контролю за поведением человека), в котором достигнуть высших этажей власти удается людям, не имеющим ни своего мнения, ни совести, ни чести.
      Бюрократический социализм сталинского образца - один из примеров "массового общества", другой пример - фашизм. Это - крайние примеры тоталитаризма и политического насилия, однако ими не исчерпываются многообразные лики "массового общества", характерного для всего ХХ века. Простейшим структурным компонентом массового общества является "массовая культура", то есть культура, рассчитанная на обывателя и распространяемая массовым тиражом.
      В условиях массового общества (а все  мы - его продукты) происходит ценностная трансформация в культуре и нравственности, которую Ф. Ницше обозначил как "переоценка ценностей", отказ от высших ценностей и стремление к удовлетворению низменных и, в общем-то, физиологических потребностей.
      Массовая  культура - способ духовного развращения  народа, парализации его социальной активности. Массовая культура (оплотом которой являются сегодня США) создает угрозу существованию национальным культурам. Именно перед лицом такой угрозы страны Западной Европы объединились в единую европейскую цивилизацию, пытающуюся сохранить культурные и нравственные ценности европейских стран. [2]
      Современный человек, житель больших городов, член массового общества, потребитель  газет и телевизионной мишуры имеет много информации, но мало чувств, он испытывает все меньше сострадания  и жалости к жертвам насилия и произвола, он потребляет информацию, которая выступает суррогатом, подменой духовности. Создаваемое культурой предметное богатство как цель массового человека, является лишь внешней формой культуры. Ее действительным содержанием является развитие самого человека, его нравственных чувств, его интеллигентности, его способности к творчеству. Именно этих качеств оказывается лишенным человек, потребляющий массовую культуру, которая в определенном смысле совсем не является культурой, а скорее антикультурой.
      Главная проблема современной цивилизации - это совмещение потребления (как  феномена массового общества) и творчества (как способности, формируемой подлинной  культурой). Основное противоречие современной  цивилизации, с точки зрения философии, заключается в следующем: развитие цивилизации нуждается в совершенствовании способностей к духовному творчеству, обеспечиваемое культурой, но, с другой стороны, современная цивилизация создает условия для поверхностного потребления. Трагический парадокс нашего времени заключается в том, что, встав на путь потребления, многие люди теряют способности к духовному творчеству, т.е. культ потребления является нравственным тупиком современной цивилизации.
      Среди многочисленных определений культуры самыми известными являются негативное определение культуры З. Фрейда и позитивное определение Э. Фромма.
      Фрейд определял культуру как репрессивный механизм, враждебный по отношению  к бессознательному, подавляющий  инстинктивные желания и создающий  каналы выхода (сублимации) подавленных страстей. Это определение целиком относится к массовой культуре.
      Э. Фромм дает более широкое понимание  культуры. Подразумевая под этим продуктивную деятельность человека, выражающую его  нравственные, духовные потребности. Человек - существо особого рода. По сравнению с животными, он плохо приспособлен к окружающему миру. Он является биологически несовершенным существом. В целях выживания человек создает культуру как особую нишу, обеспечивающую его и выживание во всех смыслах, включая удовлетворение экзистенциальных (нравственных) потребностей (связанных с преодолением одиночества, страхом смерти, поиском смысла).
      При этом Фромм различал два вида культуры: деструктивную (подавляющую человека и продуцирующую разрушительные, агрессивные импульсы16) и продуктивную (способствующую разрешению всех экзистенциальных проблем и приводящую к объединению с другими людьми). Эти типы культуры совпадают с двумя типами ценностной ориентации - ориентация на материальные ценности способствует росту отчуждения, агрессии, вражды. Ориентация на религиозные, духовные ценности ведет к взаимопомощи, солидарности, милосердию, любви. [5]
      Важнейшая функция, выполняемая продуктивной культурой, - нравственное воспитание человека и формирование личности.
      Что такое личность? Личностью рождаются или становятся?
      Эта проблема является одной из центральных  проблем философии и культурологии  ХХ века. Начиная с конца ХIХ, века шли споры по этой проблеме.
      Выделилось  два противоположных направления:
      Биологический детерминизм, использовавший достижения генетики, селекции, евгеники и опиравшийся на расисткие и профашисткие теории генетического улучшения человека как биологического вида и считающий, что личностью рождаются.
      Второе  направление, противоположное первому - это социальный детерминизм, или марксизм, который проповедовал теорию изменения природы человека с изменением социальных условий. Ортодоксальный марксизм верил, что при социализме люди не будут совершать преступлений, так как в условиях социального равенства не будет причин для воровства, насилия, убийств и т.д. Социальный детерминизм полагал, что личностью становятся, личность полностью производна от социальной среды. Утопизм этой теории сегодня очевиден для ребенка.
      Оба противоположных взгляда являются одинаково ошибочными.
      Сегодня мы можем утверждать, что личность - это особое стечение обстоятельств, среди которых важную роль играют три фактора:
    генетическая наследственность;
    культурная среда;
    способность индивида к самостоятельности, свобода выбора, которая проявляется в продуктивной творческой деятельности.
      Личностью становятся при наличии благоприятной  наследственности, нормальных социальных и культурных условий, но самое главное - при наличии индивидуальной воли, желания человека духовно развиваться, требовательности к самому себе.
      Личность  формируется высокой культурой. Но не всякая культура способствует формированию личности. Современная массовая культура формирует стадные инстинкты, зомбирует  людей, лишает их свободы, превращая  в покорных потребителей, в пассивных зрителей, которые по сигналу плачут и по сигналу смеются.
      Э. Фромм в работе "Человек для  самого себя" (Психоанализ и этика, М., 1993) описывает деструктивные типы личности, порождаемые современной  массовой культурой: рецептивный, эксплуататорский, накопительский, рыночный.
      Человек с рецептивной ориентацией полагает, что источник всех благ находится  во внешнем мире и считает, что  единственный путь обрести желаемое, будь это нечто материальное, или  какое-то чувство, любовь, знание, удовольствие - это путь получения извне. К руке дающей они испытывают особое чувство преданности и вечно испытывают страх ее потери...
      Эксплуататорская  ориентация - продолжение рецептивной, но только такой человек не ждет, когда ему дадут, а отбирает силой  или обманом. Любой человек является для них объектом эксплуатации, и воспринимается только с точки зрения его полезности. Поскольку их удовлетворяет лишь то, что они отнимают у других, то они, как правило, недооценивают то, что есть у них ,и переоценивают то, чем обладают другие.
      Накопительская  ориентация существенно отличается от предыдущих типов. Для этого типа характерно недоверие к внешнему миру, оборонительная позиция. Их главная  цель- построить собственную крепость и принести в нее как можно  больше, и как можно меньше вынести из нее. Эти люди многое знают, но не способны к творческому мышлению.
      Рыночная  ориентация - самая типичная для  современной эпохи. Рынок личностей- феномен последних десятилетий. Успех зависит от умения продать  себя, поскольку человек ощущает  себя товаром, или одновременно и продавцом, и товаром. Человек больше не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться. Он испытывает те же чувства, которые мог бы испытывать какой-нибудь товар, например, чемодан на прилавке магазина, если бы чемодан мог чувствовать и думать. Подобно чемодану, человек должен быть в моде на рынке личностей, а для этого он должен знать, какого рода личности пользуются наибольшим спросом.
      Идеалом гуманистической этики является продуктивный тип личности, связанный с творческим отношением к миру и к самому себе. Продуктивность - способность человека применять свои силы, реализуя заложенные в нем возможности. Она связана с духовной свободой, независимостью. Продуктивность, как считает Э. Фромм, - это отношение, к которому способен любой человек, если у него нет эмоциональных и психических отклонений. Продуктивность получает свое выражение в нравственной сфере - в сфере отношения человека к другим людям и к самому себе, в его добродетельности, милосердии и, конечно, в любви и творческом мышлении. [8]

      1.4 Нравственный прогресс  в мире культуры  человеческих отношений

 
      Нравственная  культура личности есть продукт развития человеческих отношений и, следовательно, обусловлена социальным прогрессом. В этой связи издавна ведутся дискуссии о нравственном прогрессе. Иллюзия это или реальность? Однозначного ответа на этот вопрос пока еще нет. Нас же сам вопрос о нравственном прогрессе и возможных ответах на него интересует в связи с вопросом о том, как нравственный прогресс раскрывается в мире культуры человеческих отношений, там, где опредмечивают-ся (и распредмечиваются) ценности материальной и духовной культуры, их творение и освоение.
      Очевидно, что нравственный прогресс является одним из аспектов социально-исторического прогресса человечества. В равной степени следует говорить об экономическом, научно-техническом и других видах прогресса, причем каждый из них обладает своей спецификой, относительной самостоятельностью и собственными критериями.
      Критерий  нравственного прогресса раскрывает перспективы нормативно-ценностного  совершенствования человека. Истоки такого рода совершенствования человека (как в практически-воспитательном, так и в научно-этическом плане) лежат в знаменитом тезисе Протагора «Человек есть мера всех вещей». Из этого положения следовало, по крайней мере, три суждения. Во-первых, в человеческом бытии установления культуры (прежде всего обычаи, нравы) коренным образом отличаются от законов природы. Тем самым в человеке был выделен своего рода культурный пласт, нес
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.