На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Становление русской философии ХI XVII в.в. Начало и истоки русской философии

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 13.09.2012. Сдан: 2012. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Министерство сельского  хозяйства Российской Федерации
Ульяновская государственная  сельскохозяйственная академия
 
 
КАФЕДРА философии, социологии и политологии
 
 
Контрольная работа
по философии
на тему: «Становление русской философии ХI – XVII в.в.
Начало и истоки русской философии»
 
 
 
 
Выполнил студент
2 курса
биотехнологического факультета
заочного отделения
специальность: технология
производства и переработки
с/х продукции
срок обучения: полный
Нуруллов Р.А.
Шифр 10022
Проверил:
 
 
Ульяновск – 2011
 
Содержание
    Общая характеристика и основные черты философии древней Руси.
    Философико-мировоззренческая идея Киевской Руси (XI-XIIIв.в.) Язычество и христианство. Идея гуманизма.
    Филосовская идея Московской Руси XIV-XVII. Нестяжатели и иосифляне. Исихазм.
    Характерные черты русского философико-мировоззрения.
Список литературы
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Общая характеристика и основные черты философии древней Руси.
Начало философии в  России трудно зафиксировать, т.к. она  не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Однако, считается, что элементы философской мысли присутствуют уже в труде митрополита Илариона "Слово о законе и благодати" (X век). Древний философ пытает передать свои мысли о предназначение Руси и роли Православия в её жизни. В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма.
Принято считать, что начальный период становления русской философии приходится на  XI-XVII в. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому Средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительная особенность – отсутствие самостоятельного статуса и пронизанность религиозным мировоззрением. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси. Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. В Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение, прежде всего, в богословских сочинениях.
С 11 в. идейным центром  православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского, можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина».
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией  православного богословия. Серьезное  влияние на русскую религиозную  мысль 15–17 вв. оказал исихазм. В афонском исихазме (прежде всего у Григория Паламы) опыт мистическо-нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования  православной онтологии (в учении о  различии божественной сущности и божественных «энергий», самовыявлений, творчески  действующих в тварном мире). Очень  рано на Руси стала известна раннехристианская  аскетическая литература, ставшая основой  исихазма 14 в. Труды же Григория Синаита  и Григория Паламы пользовались большим  авторитетом в Московской Руси. В 15–16 вв. традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.
Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (1433–1508) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика «внутреннего делания».
Поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то именно это повлияло на характер философских учений. И этическая, и историческая мысль, в общем, основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.
В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории  раскрывается через борьбу двух начал  — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Если привести в пример сочинении первого древнерусского философа — киевского митрополита Илариона (XI в.) — «Слово о Законе и Благодати...» они содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».
Набором правил практической философии является «Поучение» князя  Владимира Мономаха (1053—1125), изложившего  этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с  Богом, побеждать дьявола и своих врагов. По его словам, всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею». В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».
         В начале XVI в. монах Филофей  изложил в послании царю Василию  III свою знаменитую теорию «Москва  — третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской  власти является сохранение православного  христианства как подлинно истинного  учения. Устами старца Филофея  русская мысль признавала третьим  Римом — Москву. Согласно ему,  история осуществляется лишь  во взаимоотношении Бога и  «избранного народа». Первые два  Рима пали: прекратил свое существование  «старый Рим» как центр христианского  учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских  идей — Константинополь —  пал вместе с падением Византии  под напором турок. «Третий  Рим» — Москва — является, по Филофею, истинным православным  продолжателем христианского учения  и ему «стоять вечно». Филофей  объясняет гибель двух Римов  изменой истинной вере — православию,  за что они и были подвергнуты  божьей каре.
Конечно, нельзя не видеть, что  всемирная история в этой теории наполняется мистическим смыслом. Но и невозможно также не заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».
           Появление теории «Москва —  третий Рим» не было случайным.  По времени оно совпало не  только с захватом турками  Константинополя, но, что особенно  важно, и с окончательным разгромом  татаро-монгольских завоевателей. С  этого времени Россия начинает  укрепляться и утверждаться как  важная мировая держава, народ  которой стал спасителем западноевропейской  цивилизации и культуры от  разрушения. Теория «Москва —  третий Рим», по существу, была  призвана идеологически обосновать  необходимость объединения Руси  вокруг Москвы.
Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа — первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «русская идея». Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести к еще более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст есть возраст самой России».
           Примером воздействия мыслителя  на царя и характер царской  власти может служить и другой  философ — Максим Грек (ок. 1475—1556} — албанский грек, призванный  в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.
В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона  и Аристотеля, истолковывая их в  духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей  следует приобретать, если оно содействует  славе божьей». Однако даже эта проповедь  философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был  обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и  провел многие годы в монастырском заточении.
         Наряду с историософской идеей  «Святой Руси» русскую мысль  в XVI—XVII  вв. интересует и церковно-политическая  идеология, в частности, отношение  между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии  идею священной миссии царской  власти. Согласно ей, царь подобен  всевышнему Богу. Так, в посланиях  того же старца Филофея царь  именуется хранителем православной  веры, т.е. имеет церковную власть. С большой силой церковный  характер царской власти выражал  Иван IV.
Следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу  патриарха Никона, считавшего, что  церковная власть по своему божественному  началу выше светской. Власть патриарха  подобна солнцу, а власть царя —  луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII в. (1653—1660) реформы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями  связано имя протопопа Аввакума (1620 или 1621—1682) — главы и идеолога раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666—1667 гг. снял с  Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор  осудил Аввакума за борьбу с официальной  церковью, также сослав его в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие»  и многие другие сочинения, а потом  по царскому указу был заживо сожжен.
          В данном случае важно подчеркнуть, прежде всего то, что раскол — отделение от русской православной церкви старообрядчества, которое не приняло реформ Никона, — связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третьего Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судьбами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделялась от православия утопия «Святой Руси». Однако в этом мы замечаем и другую — социальную сторону. Она заключается в том, что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения социальных противоречий. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и самодержавия. Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.
Совершенно другое, чем  у патриарха Никона, отношение  к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618— 1683), представителя  общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского  царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Немалый  интерес в этом плане представляет его работа «Политика», в которой  он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность  короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы».
          Важно отметить, что философию  он рассматривает в качестве  «мирского знания», по существу, положив тем самым начало процессу  ее секуляризации, освобождению  от церковного влияния. Взгляды  Крижанича способствуют раскрытию  общей логики развития философского  знания и культуры этого периода.
          Необходимо указать на интенсивное  проникновение в Россию западноевропейской  науки, просвещения, распространение  теории Коперника, которую преследовала  церковь, — все это играло  важную роль в обмирщении всей  культуры и ее секуляризации.  Светская культура, в том числе  и философия как ее важнейшая  мировоззренческая часть, приобретала  все большее значение. Все это  свидетельствует о постепенной  смене в XVII в. средневекового  типа русской философии ее  новоевропейским типом. Приближался  XVIII в. — время секуляризации  философии, освобождения ее от  церковного влияния и возникновения  материализма в России.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Философико-мировоззренческая идея Киевской Руси (XI-XIII в.в.)
Язычество и христианство. Идея гуманизма.
        Начавшаяся в конце Х в. христианизация Древней Руси, внедрялась сверху в общество, где веками господствовало язычество. Она стала делом государственной политики. Процесс смены и перестройки мировосприятия растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и в своем противоборстве порождали сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями.
Изучение язычества славяно-русского общества сопряжено с большими трудностями, поскольку прямых письменных свидетельств о нем немного, при этом большинство  источников – поздние, тенденциозные  и касаются главным образом его  пережитков. Поэтому о дохристианских воззрениях приходится судить на основании  данных этнографии и фольклора, сохранивших  в себе что-то от древней архаики, а также по археологическим источникам. Сегодня можно более или менее  определенно говорить о самых  общих идейно-мировоззренческих  характеристиках язычества.
Языческая культура славян была культурой устной. Поэтому фольклор, исключая позднейшие наслоения в  нем, можно считать универсальной  формой выражения общественного  сознания всего славяноязычного  этноса. Это была подлинно общенародная культура, в которой из-за неразвитости социальной дифференциации еще не оформилась элитарная сфера. В рамках рода, общины, племени все были равноправными  участниками (сотворцами) праздничных  обрядов и религиозных ритуалов. Институт жреческого кастового сословия (волхвов, кудесников) находился в  зачаточном состоянии. Славяно-русское  язычество – это в своей  основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение.
           Миф, со свойственным ему синкретизмом, отражал религиозный (связанный  с сакрально-ритуальной сферой), познавательный, духовно-практический, нравственный, исторический, художественно-эстетический  и дидактический (связанный с  передачей традиций) опыт народа. По немногим сохранившимся фрагментам  мифа можно заключить, что наряду  с религиозными он выполнял  мировоззренческие функции, другими  словами, заключал в себе наиболее  общие представления о мире  и человеке. На этом основании  некоторые исследователи начинают  историю отечественной философии  с дохристианской славянской  культуры, в которой усматривают  зарождение элементов философского  отношения к миру. Наличие в  мифологии философем признавал  даже такой строгий к классическому  пониманию философии мыслитель,  как Гегель.
            Вселенная представлялась мифологическому  взору в нескольких взаимодополняющих  друг друга образах. Некоторые  апокрифы, излагавшие в той или  иной форме древние мифы («Беседа  трех святителей», «От скольких  частей создан был Адам»), отождествляли  Вселенную с огромным живым  организмом, уподобленным по своим  функциональным проявлениям человеку. Наделив природу свойствами живого, высшего по отношению к себе  существа, общество выработало принципы, на которых основывались контакты  между человеком и окружающим  его вещественным миром. Обожествленную  природу представляли не только  по аналогии с человеком. Отдельные  природные стихии представлялись  в облике различных животных  и птиц. Мифологические образы  выполняли, по существу, функции  систематизации и познания предметов  и явлений. Можно назвать это  чувствованием, художественным истолкованием  предмета, но никак не строго  научным его определением.
         Наряду с уподоблением природных  стихий частям человеческого  тела, животным, птицам или даже  графическим символам существовали  обобщающие образы широкого масштаба, каковыми являлись мифологические  характеристики богов. Представления,  которые были связаны с богами, заключали в себе идеи мировоззренческого  значения. Пантеон (т. е. совокупность  всех богов) воплощал картину  мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии: 1) Небо – хранилище небесной влаги и тепла (Сварог, Род, Перун); 2) воздушное пространство и светила, т. е. сфера, с которой соотносились атмосферные явления, связывающие небесное с земным (ветер, знамения), представления о времени (Стрибог, Хорс, Дажбог); 3) обожествленная и все рождающая Земля, представлявшаяся находившейся в космогоническом браке с Небом (Мокошь, рожаницы). Подземных божеств славяне, по всей видимости, не знали, как не знали самого подземного царства. Обожествлялось все видимое пространство.
         Мифы о богах отразили почитание  главного в природе – рождающего  начала, что, в свою очередь,  было истолкованием изменений,  наблюдавшихся в природе. Обожествление  рождающего начала неотделимо  от представлений о парности. Единство активного мужского  и женского, рождающего, начала –  непреложный принцип восточнославянской  мифологии. Этому соответствовали  образы Рода и рожаниц и  аналогичные пары других божеств  (Ярило – Лада). Язык и фольклорные  тексты отразили древние представления  о неразрывной связи небесного  и земного. Если Земля воспринималась  как мать (рождающая), то с Небом  связывалась идея оплодотворяющего  начала. Отсюда такие понятия  в языке, как дождь – «севень», жар солнца – «спорынья». Светоносное  начало считалось одновременно  и подателем жизни, и регулятором  ее. Носители света – излюбленные  персонажи народного творчества, они объекты почитания и воспевания  одновременно: Солнце как главный  источник всего живого; Луна как  мерило времени; выражающие идею  рока и судьбы звезды, а также  утренняя и вечерняя заря.
Мир в воззрениях язычника в любом из своих образных уподоблений  не представлял собою хаоса, не воспринимался  как неупорядоченное многообразие явлений. Для языческих славян космос – это больше гармония, чем арена  борьбы добра и зла. Поэтому дуалистические представления чужды древним  славянам. Их мы не наблюдаем в обрядности, а также в образах фольклора. Сама природа сливалась с божеством  и потому уже не могла быть не благой.
          Органической частью мира являлся  человек, он был неотделим от  обожествленной природы (антропоморфизм) и от коллектива (единое родовое  начало), на чем основывались типичные  для родоплеменных порядков представления  о всеобщем равенстве и высоком,  священном статусе коллективной  личности. Социальные отношения  в рамках такого мировоззрения  строились на принципах справедливости. Являясь священной традицией,  они трудно поддавались изменениям  и не способствовали социальному  расслоению общества там, где  долго держались пережитки язычества. 
          Наделение природных явлений  антропоморфными и зооморфными  свойствами свидетельствует о  том, что вся природа оживотворялась. Это дает основание характеризовать  языческое мировоззрение как  пантеистический гилозоизм. 
          Пантеизм славян можно рассматривать  как тип природоцентристского  мировоззрения, для которого были  характерны представления о единстве  духовного и материального начал  бытия. В картину мира включались  только реально существующие  природные явления, хотя характеристика  действительности давалась в  условно сказочной манере. Мифологические  толкования действительности представляли  собой смесь наивно-материалистических  догадок с фантастикой. 
        Внимание  мифологического сознания было  приковано к возобновляющемуся  круговращению вечно живого, обновляющегося  мира. Изменения в природе сводились  к естественному процессу смены  состояний по типу «рождение  – зрелость – увядание –  возрождение». В рамках такого  мировосприятия время представлялось  вечно длящимся настоящим, включающим  в себя то, что было прежде. В этом циклическом круговращении,  сформировавшемся в результате  наблюдений над процессами природы,  нет места идее начала и  конца. Циклизм, со свойственной  ему верой в устойчивость мироздания  и неизбежность возврата от  нарушенного равновесия к состоянию  гармонии, формировал оптимистическую  мироустановку, усиливавшуюся еще  и тем, что он исключал понятие смерти, поскольку уход из мира мыслился лишь как переход в иное качество вечной жизни.
         Развитие начал гуманизма в  русском правосознании было связано  с распространением на Руси  православной христианской веры. Однако главные предпосылки этих  начал коренились все же в  самом русском обществе, в его  экономическом и социально-политическом  строе и духовном складе.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Философская идея Московской Руси XIV-XVII. Нестяжатели и иосифляне. Исихазм.
Философия 14-18 веков включает в себя следующие периоды.
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией  православного богословия. Серьезное  влияние на русскую религиозную  мысль XIV-XVIII веков оказал исихазм. Исихазм (от греч. - покой, отрешенность), возникший на Афоне в XIII-XIV веках (крупнейшие представители - Григорий Синаит, Григорий Палама), имел своим истоком нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV-VII веков (Макария Египетского, Евагрия, Иоанна Лествичника и других) о стяжании благодати через "очищение сердца", постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов, практически непрерывную молитвенную практику. В афонском исихазме (прежде всего у Паламы) этот опыт мистическо-нравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии: учением о различии божественной сущности и божественных "энергий" (самовыявлений), творчески действующих в тварном мире. Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая литература, ставшая основой исихазма XIV века. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV-XVI веках традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами
Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (ок. 1433-1508) бывал на Афоне  и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Вернувшись на родину, он основывает скит на реке Соре. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика "внутреннего  делания". Последняя означала постоянную "внутреннюю молитву" и "трезвение  сердца". Преподобный Нил описывал в своих сочинениях, как путем  строжайшей духовной дисциплины, отсекая  любые "помыслы", монах-отшельник  идет к спасению и как малейшая уступка даже простому "интересу" ведет к "борьбе помыслов", связыванию ("сочетанию") души, ее "пленению" страстями и, наконец, к гибели. В  его богословской позиции интересно  соединение безусловной традиционности ("Свяжи себя законом божественных писаний и последуй тем") с признанием необходимости критической трезвости, ибо "писания многа, но не все божественна". Религиозный философ и историк  культуры Г. П. Федотов писал по этому  поводу: "Далекий от презрения  к человеческому разуму, преподобный  Нил, не ставя его выше Священного писания, делает его орудием исследования Писания".
Значительную роль играли философские идеи в творчестве известного оппонента Ивана Грозного князя  Андрея Курбского (ок. 1528-1583). В его  комментариях к сочинениям Иоанна Дамаскина  обнаруживаются и знания учений древних  философов, и самостоятельные философские  размышления. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал учение о естественной природе человека: "Человек самовластен  по естеству и волю имеет по естеству природную". В философии он видел  прежде всего знание о сущности вещей  и "этику", учение о человеке. В  истории русской мысли особое место занимают сочинения Курбского, посвященные вопросам логики: "Сказ о логике", "Толкования на дщицу  кафегорий" и другие.
С иосифлянством как идеологией русской православной государственности  связана и возникшая в XV-XVI веках  на Руси историософская концепция "Москвы - третьего Рима". После падения  Византии (1453) в русском церковном  сознании крепнет представление  о том, что историческая роль "православного  царства" отныне принадлежит русскому государству. Сама идея "христианского  царства" - традиционная для христианской историософии, как восточной (Византия), так и западной. В Византии возникает  идея "странствующего царства", согласно которой центральное место в  христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследующее историческую миссию Византии. В XV-XVI веках подобная установка достаточно широко представлена в древнерусской литературе: "Повесть о новгородском белом клобуке", цикл сказаний о Мономаховом венце и другие. Наиболее последовательно идея Москвы - третьего Рима была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический период были сильны эсхатологические настроения и близость "конца времен" переживалась очень остро. Так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что "вся христианския царства снидошас в твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоит, а четвертому не быти" [Памятники литературы Древней Руси. Конец XV - первая половина XVI века. М., 1984. С. 440.]. Эта знаменитая формула - еще одно историческое выражение древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в реальность подлинно православной государственности.
XVII век стал в истории  Руси эпохой "смутного времени", церковного раскола. Но в истории  формирования русской философской  культуры это был важный период. Высокий богословско-философский  уровень проявился в спорах  грекофилов, отстаивавших традицию  византийской православной культуры (Епифаний Славинецкий, инок Чудова  монастыря, Евфимий, Карион Истомин  и другие), и латинофилов, в  большей степени ориентированных  на духовный опыт Запада (Симеон  Полоцкий, Сильвестр Медведев и  другие). Значительным вкладом в  отечественную философскую культуру  стали труды хорвата Юрия Крижанича,  выдвинувшего и пропагандировавшего  идею славянского единства, в  особенности его "Политика", где содержалась оригинальная  концепция философского знания. В XVII веке формируется духовно-академическая  традиция изучения философии.  В начале века была создана  Киево-Могилянская академия, а в  1687 году в Москве - Славяно-греко-латинская.  Первые руководители Славяно-греко-латинской  академии греки Иоанникий и  Софроний Лихуды были авторами  первых русских философских учебников: "Логики", "Риторики", "Психологии" и других, которые содержали обширный  материал из области древней  и новой европейской философии.  Процесс освоения мирового философского  опыта приобретал все более  систематический характер. Новый  этап истории отечественной философии  будет связан уже с эпохой  петровских преобразований, с новыми  формами светской русской культуры. Однако было бы явным преувеличением  считать, что традиция древнерусской  духовности навсегда осталась  в прошлом. И в новой самодержавной  России своеобразные черты этой  традиции будут жить в церковном  сознании, в творчестве деятелей  отечественной культуры и русских  мыслителей последующих веков.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Характерные черты русского философико-мировоззрения.
Характерной чертой русского мировоззрения является приверженность духовному коллективизму, или «соборность»; истина понимается не как бесстрастное те
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.