На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Искусство древних славян

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 14.09.2012. Сдан: 2011. Страниц: 27. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
     Содержание  
 
 
 

 

Введение

 
     Искусство сопровождало человека с глубокой древности. Все народы и в наше время, и  в прежние времена стремились «творить по закону красоты», восхищались произведениями искусства и почитали их создателей. Ничто, кроме искусства, не в состоянии передать мир во всём его богатстве и многообразии. Благодаря дошедшим до нас произведениям искусства мы узнаём о давних временах и исчезнувших народах. Даже тогда, когда другие явления культуры, такие как язык  и письменность, могут быть забыты, искусство доносит до нас облик некогда живших людей, их мысли и чувства, их понятия о добре и зле, рассказывает об их жизни, обычаях и нравах. Искусство тесно связано с историей, с духовной жизнью своей эпохи.
     Истоки  культуры и искусства Древней Руси теряются в глубине веков, в тех этнических процессах трёхтысячелетней  давности, которые развивались среди племён восточных славян. И хотя  мы сегодня располагаем чрезвычайно незначительными и обрывистыми данными об этом периоде русской культуры,  тем не менее можно говорить, что основные черты культуры Руси начинали формироваться именно в то время. Тогда зарождался менталитет русской культуры, её глубинные структуры, определившие её своеобразие на протяжении жизни многих поколений людей.
 

1. Восточные славяне в древности

 
     Уже около двух тысяч лет назад  греческим и римским ученым было известно, что на востоке Европы, между Карпатскими горами и Балтийским морем, живут многочисленные племена венедов. Это были предки современных славянских народов. По их имени Балтийское море называлось тогда Венедским заливом Северного океана. По мнению археологов, венеды были исконными обитателями Европы, потомками племен, живших здесь еще в каменном и бронзовом веках.
     Древнее название славян - венеды - сохранилось  в языке германских народов вплоть до позднего средневековья, а в финском  языке Россия до сих пор называется Венейей. Название «славяне» стало распространяться лишь полторы тысячи лет назад в середине I тысячелетия н.э. Сначала так назывались только западные славяне. Их восточные собратья назывались антами. Затем славянами стали называть все племена, говорящие на славянских языках.
     В начале нашей эры повсюду в  Европе происходили большие передвижения племен и народов, вступивших в борьбу с рабовладельческой Римской империей. В это время славянские племена занимали уже большую территорию. Одни из них проникли на запад, на берега рек Одры и Лабы (Эльбы). Вместе с населением, жившим по берегам реки Вислы, они стали предками современных западнославянских народов  – польского, чешского и словацкого.
     Особенно  грандиозным было движение славян к  югу  – на берега Дуная и на Балканский полуостров. Эти территории были заняты славянами в VI-VII вв. после длительных войн с Византийской (Восточной Римской) империей, продолжавшихся свыше столетия.
     Предками  современных южнославянских народов  – болгар и народов Югославии – были славянские племена, поселившиеся на Балканском полуострове. Они смешались с местным фракийским и иллирийским населением, которое ранее угнетали византийские рабовладельцы и феодалы.
     В то время, когда славяне заселяли Балканский полуостров, с ними близко познакомились византийские географы и историки. «Они указывали на многочисленность славян и обширность их территории, сообщали, что славяне хорошо знакомы с земледелием и скотоводством. Особенно интересны сведения византийских авторов о том, что славяне в VI и VII   вв.  ещё не имели государства. Они жили независимыми племенами. Во главе этих многочисленных племен стояли военные вожди. Нам известны имена вождей, живших более тысячи лет назад: Межимир, Добрита, Пирогост, Хвилибуд и другие»1.
     Предки  славянских народов России в далекой  древности жили в лесостепных  и лесных областях между реками Днестром и Днепром. Затем они стали продвигаться на север, вверх по Днепру. Это было медленное, совершавшееся веками передвижение земледельческих общин и отдельных семей, искавших новые удобные места для поселения и богатые зверем и рыбой области. Поселенцы вырубали девственные леса для своих полей.
     В начале нашей эры славяне проникли в верхнее Поднепровье, где жили племена, родственные современным  литовцам и латышам. Далее на севере славяне заселили области, в которых  кое-где жили древние финно-угорские племена, родственные современным марийцам, мордве, а также финнам, карелам и эстонцам. Местное население по уровню своей культуры значительно уступало славянам. Спустя несколько столетий оно смешалось с пришельцами, усвоило их язык и культуру. В различных областях восточнославянские племена назывались по-разному, что известно нам из древнейшей русской летописи: вятичи, кривичи, древляне, поляне, радимичи и другие. 
       Формирование древнерусской народности относится к периоду IX – X вв. «Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с балтийскими, угрофинскими, тюркскими и иными племенами. К этому времени относится и появление названий «Русь», «Русская земля», которые означали все земли восточных славян, подвластные Киеву»2. К IX в. русские славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большая численность населения, огромная территория, тесные  социально-экономические связи и т. д.
     Не  менее сложным и продолжительным  был процесс становления и  развития  древнерусской культуры. Она складывалась на основе славянского язычества под воздействием христианской Византии, исламского Хазарского каганата (а через него и арабов) и языческих варягов (норманнов). Взаимодействие этих исторических сил и этнических культур породило своеобразную культурную структуру – Евразию, т. е. особый тип культуры, включающий в себя черты западной и восточной культур и одновременно существенно отличающийся от той и другой.
     Византия  сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. У Византии Русь позаимствовала идею о неразделимости церкви и государства, через неё Русь осваивала богатое наследие античной греко-римской культуры, позже Русь возьмёт у Византии свой герб – двуглавого орла, взирающего на Запад и на Восток. При этом Русь не просто копировала чужую культуру, но и творчески преобразовывала её в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая её самобытной и неповторимой. Главным каналом влияния византийской культуры была религия, так как именно принятие христианства открыло для Руси доступ к мировым духовным ценностям. Огромным было также влияние византийской художественной культуры, которое стало определяющим в русской архитектуре, мозаике, фресковой живописи, ювелирном деле и обработке камня.
     Когда речь заходит о  влиянии Востока на русскую культуру, то в домонгольский период это влияние носило в основном торгово-экономический характер, хотя многие элементы культуры, восточная архитектура и посуда пришли на Русь из Византии, через торговлю с Востоком.
     Наконец, в результате контактов и связей древней Руси со Скандинавией русской культурой была заимствована языческая дружинно-княжеская военная культура. Призванные в Новгород варяжские князья Рюрик, Синеус и Трувор, а также часто приглашаемые на службу скандинавские варяги-наёмники могли научить русичей только военному делу и организации дружины. Дружина князя составляла военный класс, и по её образцу были устроены большие торговые города, население которых подразделялось на тысячи, сотни, десятки. Тысячей командовал выбиравшийся городом и назначавшийся князем тысяцкий, сотнями и десятками – также выборные сотские и десятские. Эти выборные командиры составляли военное управление города и принадлежавшей ему области (волости). Дружинный принцип административного деления населения городов позволял князьям эффективно управлять всей жизнью своих княжеств.
     Важную  роль в формировании русской культуры сыграли геополитические и природные  факторы. Ещё В. Ключевский искал  начала национального характера  русских в русской природе. По этому же пути в XX в. пошли евразийцы и  Л. Н. Гумилёв, размышляя о судьбе русского народа. К числу этих факторов следует отнести в первую очередь лес и степь, на границе которых и расположилась Русь вдоль больших и малых рек. Лес служил надёжным убежищем от внешних врагов, но в лесу скрывались и разбойники, с ним приходилось бороться, отвоёвывать у него с огромным трудом новые территории для земледелия, что приводило  к нелюбви русского человека к лесу. Такие же двойственные чувства испытывал русский человек и к степи. Простор и ширь, но вечная угроза со стороны кочевников. Эта двоякость оказала решительное влияние на формирование русской культуры и русского национального характера.
     О древней культуре славян многое рассказывают и языческие капища, которые встречаются в местах расселения славян. Они представляют собой небольшие (14-30 м) площадки со рвом или валом. Капища располагаются на естественных или специально насыпанных возвышениях. В 1908 году на Андреевской горе, в самой середине княжеского двора было открыто так называемое Киевское капище VIII – X веков. Повторно оно было исследовано в 1937 году.  Оно образует неправильный четырехугольник с четырьмя прямоугольными выступами и сложено из неотесанных камней без соединительного раствора. Размеры капища – 4,2х3,5 м., высота – 0,4 м. Неподалеку от площадки обнаружен слой пережженной глины с костями домашних животных.
        В 1951-1953 годах на левом берегу  реки Волхв в 4 км от Великого  Новгорода обнаружено Перынское  капище (IX – X вв.). Святилище представляет  собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Точно в центре площадки находится яма от деревянной статуи Перуна (согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году она была срублена и сброшена в Волхов). Перед статуей находился круглый каменный жертвенник. Площадку окружает ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восьмью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно.
      
     
     Перынское капище. IX – X вв. 

       Кроме этих капищ, в разное  время были обнаружены святилища  в Северной Буковине (Ржавинское  капище, VIII – X вв.), в урочище Гнилой  Кут в Подолии (Гнилокутское  капище, V – VII вв.), в Смоленской области (Красногорское святилище, VIII – X вв.), близ Житомира (Шумское святилище, VIII – IX вв.). В святилищах и близ них находят кострища, обожженные кости домашних животных и птиц, черепки сосудов, наконечники стрел, оружие. В единичных случаях археологи обнаруживают и обгоревшие фрагменты человеческих черепов. Таково, например, капище Головно (Волынская обл., Украина).
       Археологическое исследование содержимого  капищ и располагающихся около  них древних поселений показывает, что дохристианская Русь знала литье, чеканку, керамику, вышивку, владела тонким искусством эмалей. Древнерусские мастера делали искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты и гривны, осыпанные зернью, увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры.

2. Культура и искусство языческой Руси

 
     В своей эволюции культура Древней  Руси прошла несколько этапов. Исторически  первым их них был языческий, или  дохристианский, который берёт своё начало в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Однако ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, сформировались строго соблюдаемые ритуалы.
     В VI –  IX вв. среди древних славян шёл процесс формирования государства на основе распространения пашенного земледелия, создания ремесла и развития торговли с Византией, Западной Европой и хазарами. В этих условиях уже в VII – VIII вв. начали быстро развиваться города – Киев, Новгород, Полоцк, Смоленск, которые стали центрами политической и культурной жизни. В IX в. скандинавские саги называли Древнюю Русь Гардарикой – страной городов. К сожалению, до нас не дошло памятников древнеславянского зодчества, хотя всё говорит о том, что строительство на Руси велось очень активно  и расцвет каменного строительства в Киевской Руси был основан на традициях деревянного зодчества языческой Руси. Сохранилось только описание славянского жилища, которое наполовину уходило в землю, однако своей остроконечной кровлей (как у христианских храмов) высоко поднималось над ней. Археологические исследования дают нам представление об устройстве древнерусского жилища, во многом напоминающего крестьянские дома XIX в., с резными украшениями, наличниками, рублеными крылечками и горницами.
     Центральное место в культуре этого периода  занимало язычество, возникшее у  славян в глубокой древности, задолго до появления древнерусского государства. Как и в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и особенно тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных – конь, медведь.
     Первоначальные  религиозные представления древних  славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике славянского искусства. Славяне поклонялись Матери-Земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честь которых устаивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утка и гуси. Почитались рощи и леса, которые были жилищами богов.
     В начале I тыс. н. э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги солнца, неба и огня – Сварог, Даждьбог и  Хорс, ветра – Стрибог, грозы –  Перун, домашних животных и богатства  – Велес (Волос), бог плодородия – Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество – Мокошь – покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведениях, и поэтому не известно чёткое распределение ролей между божествами и их иерархия.
     Были  у этих богов и свои символы  в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался  вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём.  Конь, гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса («громовой круг»), расчленённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Это изображение появлялось на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX в.
     
     Почитая  и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, дошедшими до наших дней. На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца Вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. 
     В то же время складывается и трёхчастное  представление о мире: нижнем –  подземном (символ – ящер), среднем – земном (изображались обычно люди звери) и верхнем – небесном, звёздном.
     Поклонения  и жертвоприношения проходили в  специальных культовых святилищах-капищах. По представлениям восточных славян, мир и Вселенная являли собой  круг вечного вращения, и поэтому капища имели форму круглой площадки, со всех сторон окружённой жертвенными кострами; в центре её находилось на постаменте каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Над площадкой возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Своё название капище получило от слова «капь», которое переводилось с древнеславянского языка как скульптура, идол, болван. Древние русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться от них расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривая идолов подарками, а также человеческими жертвами.
     Самым известным памятником язычества  стал Збручский идол (IX – X вв.) –  четырёхгранный каменный столб, установленный  на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.
     Большинство славянских идолов были деревянными и поэтому не сохранились.  Збручский идол X в., один из немногих, дошедших до наших дней, находится в настоящее время в Краковском археологическом музее.
     Идол  имеет четыре грани, т. е. сила его  распространяется на все четыре стороны. Верхнюю часть граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конём, а также со знаком солнца. В средней части идола - ряд взявшихся за руки мужчин и женщин; ниже — коленопреклонённый бог, показанный на одной грани в фас, а на двух других — в профиль. 

     
     Попытка истолковать символику этого  идола была предпринята академиком Б. А. Рыбаковым. Он сопоставляет богиню, держащую рог (символ изобилия), с Макошью, матерью урожая; богиню, держащую кольцо (символ брака), - с Ладой, покровительницей свадеб. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде   – с Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклонённый бог, держащий на руках землю, является, по мнению учёного, Велесом-богом земли и подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир, где живут боги, земной мир людей и преисподняя — обитель подземного бога.
     Изображение, нанесенное на столб, разделено на три вертикальных яруса, которые показывают мифологическое строение мира древних славян. В верхнем ярусе каменного изваяния показан небесный мир богов или Правь. На каждой из четырех граней верхнего яруса изображены языческие божества, которым, собственно, и был посвящен Збручский идол. Средний ярус представляет собой мир людей или Явь. Там изображены фигуры взявшихся за руки мужчин и женщин. В нижнем же ярусе находится Навь – мир мертвых. На трех гранях нижнего яруса в фас и в профиль изображена фигура демона, держащего на своих плечах средний мир людей. На четвертой грани нижнего яруса изображение отсутствует.
       Но кому именно был посвящен  Збручский идол? На этот вопрос  ученые до сих пор не могут  дать однозначного ответа. Древние  языческие культы невозможно свести в единую систему, потому что люди разных районов Киевской Руси поклонялись различным божествам. Лишь в 980 году Владимир Святославович решил реформировать славянскую религию, приказав создать в Киеве главное святилище и поставив во главу славянского пантеона покровителя воинов Перуна. Вот что об этом говорит летопись: «И нача княжити Володимер и на Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». Простояли эти деревянные кумиры на Старокиевкой горе недолго – в 988 году Владимир решил принять христианскую религию.
     Исходя  из этих фактов некоторые ученые полагают, что в верхнем ярусе Збручского идола были изображены Даждьбог, Перун и Макошь, статуи которых стояли возле княжеского дворца в Киеве. Даждьбог – бог солнечного света, тепла, плодородия, мифический родоначальник русских людей – «дажьбожьих внуков». Во многих регионах Киевской Руси культ Даждьбога был распространен гораздо шире, чем культ Перуна – бога грозы и молнии. Два из четырех изображений в верхней части идола – это женские божества. Макошь – мать урожая, держит в руках символический рог изобилия. А четвертая грань, возможно, отдана богине любви и красоты Ладе с перстнем в руке.
       В нижней части идола, возможно, изображен «скотий бог» Велес  – властитель поземного мира. Велес был очень популярен  у земледельцев и купцов Киевской  Руси. Даже главная статуя этого  бога стояла в Киеве не на  горе, а на Подоле – торговом  и ремесленном центре древнего города.
       Однако приведенная трактовка  изображений далеко не единственная. Согласно другой точке зрения  идол представляет  собой четырехликое  божество аналогичное четырехликим  Браме и Варуне. Каждое из четырех  изображений, возможно, ассоциировалось у древних славян с соответствующим географическим направлением, временем года и временем суток.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Отражение языческих верований в прикладном искусстве и фольклоре

 
     Для мировоззрения древних славян был  характерен «антропотеокосмизм,  т. е. восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчленённого целого, ощущение мира как никем не созданного»3.
     Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых  и тёмных сил природы были отражены в представлениях славян о круговороте времён года. Исходной точкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян  греко-римское название – коляда (от лат. календас – первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) – маленькой ёлкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.
     Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, русальной недели, сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града.  Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.
     К моменту принятия христианства древнеславянская религия ещё не сумела выработать строгих форм культа и жрецы ещё не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились «волхвы»   –  колдуны, чародеи, прорицатели. 
     На  третьем, завершающем этапе развития язычества особое значение приобрёл культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир Красное  Солнышко предпринял попытку реформировать  язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждь-бога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было гореть восемь негасимых костров.
     Религиозная реформа Владимира потерпела поражение, и уже в 988 г. Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго существовать наряду с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия – признаке бинарности русской культуры. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов, так как будущее пришло тогда, когда для него ещё не сложились условия и прошлое не торопится уходить прочь, становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры.
     Языческие верования и традиции нашли своё выражение в прикладном искусстве  и в фольклоре. «Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие  следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, например, многочисленные обязательные испытания героев – следы древних обрядовых инициаций; а такой знаменитый образ русских сказок, как баба-яга, – это персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющееся, с одной стороны, добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с другой – она злая колдунья, которая всяческим образом старается вредить людям»4.
     Особое  место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народом. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром. Красным Солнышком, тремя богатырями. Они начали складываться в  IX – XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.
     К концу языческого периода уровень  развития древнерусской культуры был  настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали письменности до появления кириллицы. Однако сейчас некоторые историки и лингвисты считают, что помимо греческой славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».
     В древних культурах других народов  узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом  пользовались инки и ирокезы, оно  было также известно в Древнем Китае. Финны, Угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях Руси, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». В древнеславянской культуре следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.
     Если  узелковая языческая письменность  у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным – жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.