На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Особенности средневековой философии; философский анализ природы

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 14.09.2012. Сдан: 2011. Страниц: 17. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


С О Д Е Р Ж  А Н И Е  
 
 

      Введение…………………………………………………………………..
 
      Особенности Средневековой философии……………………………….
            Периодизация философии……………………….
            Патристика как наука средних веков……………
            Схоластика как наука средних веков…………….
 
      Философский анализ природы…………………………………………….
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
В В Е Д Е Н  И Е  

     Основной  предмет философии – это система  «человек-мир». В основе этой системы  лежит два активных организующих начала: природный мир, в котором  господствует необходимость, закон  и духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Мир культуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который является связующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на него влияет природа, с другой стороны – человеческая  воля, субъективность. Формой выражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философское знание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладет именно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием.
     Отношение философии к духовному миру человека определяется системой базовых ценностей, которые лежат в основе взаимодействия человека и общества.
     В средневековой философии была высказана  мысль о теологическим характере  возникновения общества, о том, что  государство имеет божественное происхождение. И ввиду этого град божий противопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О двух градах»). Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл, если они озарены божественным светом. Свобода воли человека относительна и дарована всеблагим и всемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу. Жизнь по человеку ведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли.
     Отношение философии к миру природы определяется двояко. Такие философы, как Гегель, Спиноза, Аристотель считали философию наукой о наиболее общих закономерностях окружающего мира, поэтому считали, что учение о природе – это необходимая часть философствования.
     Революционный переворот совершил Маркс, который  отошел от тождества социального и природного мира. Он подчеркивал, что существует наличие общего. Именно это общее рассматривает философия.
     Целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии  и философский анализ природы.
ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 
 

     Средние века – это историческая эпоха, начавшаяся в 5 веке н.э. и продолжавшаяся около 10 столетий. Термин “Средние века”  был введен в Европе в эпоху  Возрождения во время бурного  расцвета различных искусств, науки, торговли. Для Возрождения оказался характерен интерес к культуре Древней Греции, собственно, сам термин “Возрождение” в прямом смысле означал возрождение древнегреческой культуры, возвращение к ценностям Древней Греции – прежде всего к ее искусству, философии, а также к уважению достоинства каждого человека независимо от его происхождения. Но какими бы прекрасными ни казались прошлые эпохи – их воскресить невозможно, поэтому термин “Возрождение” чаще всего стал пониматься в условном смысле, как период расцвета европейской культуры. К сожалению, многие мыслители эпохи Возрождения в запале преклонения перед Древней Грецией и Древним Римом посчитали все столетия между своим временем и временем крушения Древнего Рима (5 век) мрачной эпохой безвременья и назвали ее несколько пренебрежительно – средние века, средневековье, междувременье. Разумеется, это было сделано сгоряча и несправедливо, поскольку и в эти века жили люди и происходили грандиозные исторические события, создавались значительные явления, как в области духовной культуры (были заложены основы демократии, например), так и в материальной. Достаточно вспомнить технические изобретения, сделанные в это время: книгопечатание и …впрочем, одного этого достаточно. 

      А что происходило в это время  в философии, в философской науке  прежде всего? Приходится признать, что если по отношению к какому-то явлению средних веков скепсис мыслителей Возрождения и был хотя бы отчасти оправдан, так это по отношению к философской науке. Именно отчасти, поскольку в эпоху средних веков творили значительные философы. Но и их деятельность, и средневековую философию в целом отличали следующие особенности: 
 

1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия". 

2. Основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. 

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования универсалий. С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к решению проблемы универсалий. Появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривался как сочетание умеренного реализма с умеренным номинализмом. Однако исследования средневековых текстов показали, что важнейшую роль в понимании христианского боговоплощенного мира играл именно концептуализм. 

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали  возможности обнаружить процедуры  сопричастности земного и горнего  миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии  и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу, такая логика непременно становилась теологикой. 

3. Средневековое Слово в зависимости от его векторности претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного Слова) и раз-воплощение (при направленности Слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала ведать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - Верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной - Северин Боэций назвал ее субъект-субстанцией. 

4. Идеи субъектности и личностности находились в тесном отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, т.е. предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли. Если история философии есть история богопознания, то в обращении философов к Богу реализуется их свободная воля. История философии есть история мысли, выбирающей Бога. 

5. Новое время привыкло считать, что философия - это мышление в понятиях и что она представлена авторами. В средневековье же, ориентированном на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами - отцы церкви. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу. Следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинала исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражали в идеях самосознания, поступка, совести (как нравственного отношения к поступку) интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т.е. самопознание понимается как бого-познание, но совершаемое определенным образом: при самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является "Исповедь" Аврелия Августина (354 - 430), где очевидна личная, вопросительная позиция философии относительно несомненности веры. 

6. Познавательные акты суждения при такого рода познании оказываются нагруженными актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения. 

7. Всякое знание (помимо этического) приобретает модальный, или правдоподобный, характер. Потому в средние века приоритетным было диалектическое знание, а не формально-логическое, а способом мышления - тропы (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и пр.), поскольку любое точнейшее рассуждение перед непостижимым - всего лишь вероятное рассуждение. Формой представления знания стали трактат (от лат. tracto - обсуждаю) или диалог. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, современный австрийский философ Р. Томас назвал "медитативной диалектикой". 

8. Средневековье обнаружило огромные возможности неопредмеченного мышления, предполагавшего, с одной стороны, доказательство, основанное на примерах, а с другой - требовавшего комментария библейских текстов, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокации становится одной из важнейших философских идей. Само философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, т.е. оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего. Потому наряду с унаследованными от античности понятиями (бытие, сущность, или субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, присущности, интуиции, эквивокации, статуса вещи, интенции, субъект-субстанции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции. 

9. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором. 
 

Периодизация  философии 
 

Средневековую философию условно можно разделить  на следующие периоды: 1) введение или патристика (II - VI вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - X вв.); 3) схоластика (XI - XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Однако стоит подчеркнуть, что разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до XIII в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Такому мышлению свойственно то, что называлось "схождением ума в сердце"; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с теологией единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.) или в университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов и школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский). 

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II - IV вв.) и посленикейскую (IV - VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в' интуитивном акте, т.е. мистицизму, в то время как латинская мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Огромное значение в этот период имели споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями. 

Философствование, выявляющее возможности слова, - это  фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный  период весьма условно, подразумевая христианизацию новых ареалов - территорий будущей  Западной Европы. Важнейшие его представители - папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена. 

Период, связанный  со схоластическим методом исследования, можно разделить надвое: ранний (XI - XII вв.) и поздний (XIII - XIV вв.). Представителями раннесхоластической философии являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и другие. Позднесхоластический период представляют Раймонд Лул-лий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы "экспериментальной философии" Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период характерен влиянием арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры. 
 

Патристика  как наука средних  веков 

      Связь средневековой философии с богословием  более всего была заметна в  Европе, даже само суждение “Философия – служанка богословия”, сформулировано христианскими теологами. Еще более значительным свидетельством тесной взаимосвязи между философией и богословием является то обстоятельство, что ранний этап средневековой европейской философии, по традиции называется патристикой – от греческого или латинского слова, означающего “отец”. Дело в том, что мыслители этого периода считались отцами церкви, основателями богословия. Представители патристики пытались соединить традиции древнегреческой философии с положениями христианской религии. А дл христианской религии основным источником истинного знания является Священное Писание – Библия. Все ее положения безусловно верны. Они даны доказываются и не требуют доказательств. Они даны человеку в результате откровения, т.е. Бог по своей милости открывает некоторым избранным людям – пророкам – истину. Эти люди запоминают или записывают Слово Божие и несут его другим людям. У пророков нет иных доказательств их правоты, кроме силы убеждения, а эта сила базируется на их убежденности, на их вере, а истоки веры – религиозное откровение.  

      Принцип откровения совершенно несовместим  с такими древнегреческими школами  философии, как скептицизм, кинизм, трудно совместим с аристотелизмом, но очень даже совместим с некоторыми идеями Пифагора и особенно – Платона (мир идей, умопостигаемый только избранными, вспоминающая душа и.п.). Не удивительно поэтому, что именно идеи Платона и были использованы представителями патристики, вернее, использовался преображенный вариант этих идей – неоплатонизм. 

      На  многие идеи, восходящие к Платону, опирался и самый значительный представитель патристики Августин Аврелий, прозванный Блаженным (354-430гг.). Августин в своих трудах использовал не только идеи Платона, но и его научный стиль – прежде всего подробное, обстоятельное описание всех личных переживаний, всех тончайших состояний души. Платон выводил из анализа своих психических состояний идеи об изначальном присутствии в душе даже математических понятий – до того, как кто-то обучит этому человека. Правда Платон мог делать из этого вывод о переселении души из одного тела в другое. Августин, как христианский мыслитель, таких выводов не делал, он использовал метод психологического самоанализа именно для постижения всех тайн и глубин человеческой души. Августин, безусловно, обладал блестящим талантом и литератора, и психолога, и абстрактного мыслителя. Не удивительно, что его основные работы – автобиографическая “Исповедь” и трактат “О Граде Божием” – на протяжении полутора тысяч лет пользуются вниманием и уважением. Августин пришел к выводу о греховной сущности  любого человека, о греховности самой природы человека, о противоречивости формирования, воспитания каждого человека. Как на подобной греховной основе возможны добрые поступки, добро? Только благодаря вмешательству Бога, благодаря поховности человеческой природы, Августин делает вывод о тщетности попыток построить справедливое государство или общество. Град земной всегда греховен. Причем государство, Град земной, - необходимое зло, без него греховная природа человека натворит еще больше бед. Но справедливость достигается не в обществе, не в Граде земном, а в Граде Божьем, под которым подразумевается некая духовная общность, к которой каждый человек может прийти только личными душевными усилиями, только глубокой верой, через страдание и внутреннее преображение. 

      Идеям и книгам Августина была суждена  долгая жизнь. До настоящего времени  его работы считаются образцом высокохудожественной психологической прозы. К идеям  Августина обращаются и многие современные  теологии, особенно протестантских течений. Новая волна интереса к Августину поднимается в 20 веке, и связано это с влиянием экзистенциализма, одного их самых значительных философских течений 20 века, представители и исследователи которого указывают на родство идей и этого современного философского течения и взглядов мыслителя давно прошедшей эпохи патристики. 
 
 
 
 

Схоластика  как наука средних  веков 

      Когда отрицательно религиозный дух в  рамках церкви возвысился до господствующей над миром власти, то первоначально  лишь внутреннее, проявлявшееся в  настроении отрицание всего так называемого мирского и презрение к нему поднялись до мирского же, насильственного подавления мирского, присвоили церкви как совокупности духовного верховное господство над государством как совокупностью мирского. Отрицательное отношение религиозного духа к искусствам и наукам состояло больше в том, что он связал и пленил их, не только лишил свободы и самостоятельного развития, но и пользовался ими лишь как средствами, с одной стороны, для своего возвеличения, а с другой – для своего укрепления. Но именного эти лишь внешне услужливые духи искусства и науки с необходимостью привели изнутри к падению господства отрицательно религиозного духа и внешнего положения церкви, к падению, которое было неизбежным следствием именно этой ограниченной односторонности и подавляющей отрицательности. 

      Хотя  схоластическая философия находилась на службе церкви, поскольку она  признавала, доказывала и защищала принципы последней, однако она исходила из научного интереса, будила и поощряла свободный дух исследования. Она превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания. Стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете, она доказывала этим, правда большей частью помимо собственного знания и воли, авторитет разума и таким образом вносила в мир или по крайней мере подготовляла иной, чем у старой церкви, принцип, принцип мыслящего духа, самосознания разума. Даже уродливые формы и теневые стороны схоластики, множество нелепых вопросов, к которым отчасти приходили схоласты, даже из тысячекратные ненужные и случайные различения, их смешные тонкости должны выводиться из разумного принципа – из жажды света и духа исследования, который в то время под гнетущим господством старого церковного духа мог проявляться лишь так, а не иначе.  Все схоластические вопросы и различения были не чем иным, как с трудом пробитыми щелями и брешами в старом здании церкви, чтобы достигнуть света и свежего воздуха; не чем иным, как выражением жажды деятельности мыслящего духа, который, будучи лишен разумных предметов и подходящих занятий и заключен в темницу, делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и от недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности  самым нелепым, ребяческим и превратным образом. Лишь когда сама схоластика стала уже мертвой исторической реликвией, она в полном противоречии со своим первоначальным значением и определение слилась с делом старой церкви и стала самой жестокой противницей пробудившегося лучшего духа.                                        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философский анализ природы 

     Весьма  близки по своему значению понятия  «природа» и «материя». Материя  — это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются природа и материя. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны высказывания типа «отношение человека к природе» и режет ухо высказывание типа «отношение человека к материи». Аристотель противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи используется ныне весьма редко.
     Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом философского анализа.
     Античная  философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу | как полноту  бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.
     Средневековая христианизированная философия  развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над природой человек может осуществлять разве что по отношению к собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в средневековье подчинен природным ритмам.
     Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира. Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоиз-ма, считая Космос живым (гиле — жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.
     В Новое время природа впервые  становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.
     Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы, французских философов Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В. И. Вернадского. Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке — экологии.
     Наша  краткая историческая справка показывает, что человек всегда находился  и находится в определенном соотношении  с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.
     На  наш взгляд, есть четыре фундаментальных  факта, которые выражают «человеческое  лицо» природы.
     Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные  структуры бытия характеризуются  так называемыми константами: постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу. Вселенную. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.
     Во-вторых, человек рождается «из природы». На это указывает хотя бы процесс  деторождения.
     В-третьих, природная основа человека есть тот  фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т. е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т. п.
     В-четвертых, в природном материале человек  символизирует свои неприродные  свойства. Вследствие этого природа  становится фундаментом общественной, социальной жизни.
     Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе.  

     Происхождение Вселенной. Уровни организации  универсума
     Физики, космологи, астрономы обнаружили целый  ряд явлений, которые они пытаются объяснить на основе единой модели. Известно, например, что Вселенная в каждой точке находится в состоянии расширения. Но она расширяется не куда-то, а просто увеличивается в размерах. У Вселенной нет центра, от которого могли бы удаляться галактики. Почему «все разбегаются», ведь между галактиками существуют не силы отталкивания, а силы притяжения: это всем известные силы гравитации. Ответ ученых гласит, что 18 миллиардов лет назад произошел Большой взрыв, в результате которого в процессе охлаждения Вселенной возникли элементарные частицы, тела, звезды, планеты и, наконец, человек. Взрыв произошел в силу особых свойств вакуума. Не теперешнего вакуума, который, как известно, также обладает весьма причудливыми свойствами, а вакуума, существовавшего до Большого взрыва. По мере остывания космический материал испытывал последовательные фазы перехода. Жизнь возникала в холодной Вселенной.
     Холодная  Вселенная привела к формированию уровней организации природы (материи), которые образуют некоторую иерархию: элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела.
     Уровни  организации неживой природы  следующие: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы галактик, метагалактика.
     Уровни  организации живой природы: доклеточный  уровень (ДНК, РНК, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы.
     Уровни  организации природы выражают ее строение, структуру. Но каждый объект природы активен, в силу чего он способен к движению, изменению. На фундаментальном  уровне материи, т. е. в вакууме и  мире элементарных частиц, активность выступает как взаимодействие частиц, в результате которого нарождаются новые частицы. Существуют четыре типа взаимодействия элементарных частиц: слабые, ядерные, гравитационные и электромагнитные. Гравитационные и электромагнитные взаимодействия известны человеку с незапамятных времен, а вот ядерные и слабые взаимодействия попали в поле его зрения лишь в XX в. Физики стремятся найти теории, которые бы единообразно описывали как можно больше типов взаимодействий. Сначала им удалось объединить электромагнитные и слабые взаимодействия, представить их частными случаями электрослабого взаимодействия. Впоследствии электрослабые взаимодействия объединили с ядерными взаимодействиями. Делаются попытки описать все четыре типа взаимодействий одной теорией, так называемой единой теорией поля.
     В микромире взаимодействие выступает  как обмен переносчиками взаимодействий, сопровождаемый рождением новых  частиц. Если же взаимодействие происходит в макро- или мегами-ре, то взаимодействие имеет особо сложный механизм, ибо в нем участвуют мириады частиц. Во всех случаях происходящие в мире неживой материи процессы всегда имеют своей причиной взаимодействие. Взаимодействие — это способ существования материальных объектов неживой природы. В области живой природы также ничто не сможет осуществиться без взаимодействия, но здесь следует учесть влияние на ход событий психики животных. Это влияние возможно постольку, поскольку взаимо* действие нагружается символическими моментами. Процесс взаимовлияния особей богаче их физического взаимодействия. То же самое, но, естественно, в другом контексте, справедливо и применительно к социальной жизни людей. Здесь сложные процессы взаимодействия людей также не исчерпываются материальными взаимодействиями.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.