На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Славянские праздники: от язычества до православия

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 30.09.2012. Сдан: 2011. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


   III городская научно-практическая конференция
   школьников  «МАЛАЯ АКАДЕМИЯ»  
 
 

   Секция  «История» 
 
 
 
 
 

   Славянские  праздники:
   от  язычества до православия    
 
 
 
 
 

   Выполнила:
   Исмаилова Антонина Исмаиловна,
   ученица 7 класса МОУ СОШ № 2  

                Руководитель: 
                Холявко Елена Александровна,

                учитель истории МОУ СОШ № 2,
                вторая квалификационная категория   
                 
                 

   Муравленко, 2009 
 
 

Оглавление 
 
 

I. Введение
II. От языческих богов к единобожию
    Мифическая картина мира древних славян
    Двоеверие на Руси. Новые старые праздники
III. Заключение
IV. Список использованной литературы
V. Приложение 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

I. Введение 

      На  Руси всегда любили праздники. И праздновали  их с большим размахом. А как  иначе? Территория огромная, всего в достатке, в том числе и радости оттого, что живешь в великой и щедрой стране.
      Культура  жителей русского государства представляет собой затейливую связь традиций, верований и стремлений. Ни в одной стране мира нет такого разнообразного смешения различных народностей. Русь, на протяжении своей двухтысячелетней истории, впитала в себя большое количество наций, каждая из которых привносила что-то свое, самобытное. И каждому народу нашлось место в великом русском этносе.
      Возможно, именно поэтому в сознании и культуре русских людей так органично  сплелись праздники, как изначально появившиеся на этой земле, так и принесенные извне, заимствованные, и, впоследствии, видоизмененные, трансформированные в русские, ставшие ближе нам, славянам.
      Но  ведь и праздники бывают разные. Есть бытовые, семейные, есть общегосударственные. А есть религиозные – это особая категория. В период, когда русского государства еще не существовало, а весь мир древних славян ограничивался своей общиной, праздники во имя богов были самыми важными и неукоснительно соблюдаемыми. Ведь и сознание древнерусского человека было особенным – везде чудилась сказка. Могучие, вездесущие божества помогали, карали и следили за славянами. Они делали мир пригодным и дружелюбным для людей. И богам возносили хвалу – не из страха, а из благодарности.
      А потом Русь крестили. И, вместо целого пантеона богов, бог стал единым. Появились новые храмы, новые обряды и новые священные праздники, постепенно и практически безболезненно вошедшие в жизнь славян. «С открытой душой принимать новое – но не забывать старого», - вот из чего состоит менталитет этноса, живущего на огромной территории, ныне называемой Россия.
      Теперь, когда Россия вошла в третье тысячелетие  и переживает многочисленные национальные конфликты, очень важно понять, что  Русь всегда была страной многонародной, терпимой к иным культурам и нравам. И для этого необходимо выявить связь между исконными языческими праздниками славян и теми, что были во многом привнесены в страну принятым христианством. Пусть принятие православия и проходило тяжело и медленно, но все-таки нельзя не поразиться удивительной живучести языческих корней в русской культуре, а также тому, как мягко язычество проникло в тогда еще чужую славянам религию и дополнило ее, обогатило, сделав родной, русской.
      В данном исследовании не будут изучаться иные конфессии, существующие на территории нынешней Российской Федерации и их влияние на культуру, и праздники в частности. Это отдельная тема. Наиболее многочисленной и исторически долговечной верой все же является православие. Оно, в слиянии с древнейшим славянским язычеством, и станет темой моей работы.
      Для анализа объекта изучения будет  необходимо выявить общее и различное  между православными праздниками  и языческими, отыскать заимствования  и черты языческих празднований в празднованиях православных.
      Чтобы реализовать поставленные цели, необходимо будет выполнить ряд последовательных задач, а именно:
    найти информационные источники;
    изучить и проанализировать материал, провести анкетирование и обработать полученные данные;
    скомпилировать факты и гипотезы, создать упорядоченную информационную структуру;
    выстроить выводы, представить их в виде текущей исследовательской работы.
   Данную  исследовательскую работу в дальнейшем можно использовать на уроках истории  и обществознания, при проведении внеклассных мероприятий, для последующих более детальных либо близких по предмету исследованиях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

II. От языческих богов к единобожию 

1. Мифическая картина мира древних славян 

      Славяне, как и другие народы на заре своего появления и осознания себя силой, способной не только пользоваться дарами природы, но и влиять на нее, обладали очень богатой мифологией. Особо яркие природные явления, реки, леса, земля, дававшая урожаи, звери и птицы, солнце, излучавшее тепло, месяц со звездами, даровавшие прохладные ночи – все это наделялось разумом и силой, отождествлялось со сказочными существами и могучими богами.
      Ведь  древний человек, пусть и имевший  за своей спиной защиту и поддержку  своего рода, все равно нуждался в иных покровителях, помощниках и  даже в тех существах, которые всеми силами старались ему навредить. Такое мировоззрение без лишних вопросов объясняло, что и почему происходит вокруг. А задаваться вопросами было некогда: окружающий мир был суров, и нужно было прилагать много сил, дабы выжить. А, выжив, очень хотелось радоваться, разделить это веселье с теми незримыми созданиями, благодаря которым снова светило солнце, горел огонь и колосился урожай.
      Но  и у богов есть свое общество, повторяющее структуру рода людей, в котором каждый занимает свое положение в соответствии с родством и своими возможностями.
      Очень сложно составить единый пантеон  славянских богов, ибо славяне уже  в то время были сообществом разных племен, живших в различных условиях и имевших своих богов. Тем  не менее, возможно выделить самых важных и почитаемых, ставших в дальнейшем, после образования Руси, общими для всех славян.
     Особенно  выделялся бог Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, покровитель Царства Жизни. "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ.."1, - сказано в «Книге Велеса». Роду сопутствуют Рожаницы – девы жизни и судьбы, которые "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ".
     С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Славяне называли его «Солнце-царь», «сын Сварогов», его символами были золото и серебро. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе.
      Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны; в руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.
      Дажьбог являлся частью божественной триады: Сотворение – Жизнь – Разрушение, олицетворяя собой Жизнь. Впоследствии, во время двоеверия, именно этот юный и прекрасный бог, податель всевозможных благ, стал русским вариантом образа Иисуса Христа. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, то есть «боге дающем».
      Неотделимым дополнением к образу Дажьбога был  бог Хорс, чье имя означает «солнце», «круг». Он воплощал в себе движущееся по небу светило. Это было очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминавшие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.
      Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симаргл) – крылатый пес, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. В более широком смысле - символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец.
      Ярило - бог весны и веселья, покровитель  весенних растений. Весной он похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мать Сыра Земля - его жена.
          Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо), ее имя повторялось в припевах песен и народной игре «А мы просо сеяли», которая являлась обращенной к богине просьбой об урожае и замужестве. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад - супружеское согласие, основанное на любви, ладить - жить любовно, лады - помолвка, ладный - хороший. В Древней Руси любимых называли Лада.
      Леля  – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. По языческим поверьям, эта богиня побуждает природу к оплодотворению, а человека - к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» - нежить, любить. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник.
      К древнейшему земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Мокоши (Макоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Мокошь была покровительницей женских работ, чудесной пряхой. У восточных славян Мокошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце концов, у них она «поднялась» с земли на небо и заняла место главного женского божества. Это отражено в повсеместно распространенном у восточных славян представлении о трех матерях каждого живого существа – родной матери, Матери-Земли и Богоматери.
      Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Также Велес – владыка мира мертвых. Мифы говорят, что нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога – мохнатое существо, являющееся покровителем всего животного царства. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога».  С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мертвых и боге урожая отразились в обычае оставлять «Велесу на бородку» последний несжатый сноп хлеба. Велес также считался и богом богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги») и покровителем купцов.
     Каждое  восточнославянское племя имело  своего бога - покровителя. В дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу - Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем.
      Стрибог – Бог-отец, старый бог, сын Сварога. В восточнославянской мифологии бог ветра. В восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег"  что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. «Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц - Солнцу красному: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех"».2 Также Стрибог считался покровителем кузнецов и ремесленников. По некоторым гипотезам, в период адаптации христианства на Руси Стрибог был уподоблен христианскому богу-творцу Саваофу.
     Во главе пантеона славян стоял Перун – бог грома (самого страшного проявления стихий), умудренный воин, воплощение высшей справедливости и правосудия.  Перун представлялся в образе седого («серебряная голова») и златоусого воина. Он едет по небесам в колеснице или верхом на коне и мечет оттуда стрелы-молнии. Человек, погибший от молнии, не оплакивался – считалось, что Перун такой ценой избавил его от укрывшейся в теле нечисти. Гром происходит либо от грохота колесницы бога, либо от конских копыт, либо от храпа Перуна во время сна. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
          У Перуна мысли быстры, 
          Что захочет — так сейчас. 
          Сыплет искры, мечет искры 
          Из зрачков сверкнувших глаз.3

     Священными  животными Перуна считались бык, конь. Именно их по преимуществу и приносили  ему в жертву. Из растений Перуну посвящался дуб, в чьих рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу.
     Перун, как верховный бог, выступает  и как родоначальник славян, а  позднее - верховный покровитель  княжеской власти и дружины. По мере укрепления власти князей он пользовался на Руси все большим почитанием. Одновременно он и небесный князь, глава светлых богов.
      Князь Владимир Святославич создал тщательно  продуманный пантеон богов. В  летописи сообщается: «Начал княжить  Владимир в Киеве единолично. И  поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей…».
      Стоящий во главе всех богов Перун –  бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого русского государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог – Мокошь, по мнению некоторых исследователей, была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеона киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Наконец, в пантеон были включены земледельческие Хорс и Семаргл. Был в Киеве и идол Велеса, но находился он не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтен слишком «диким», чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам.
      С принятием христианства все идолы  были изрублены, кроме Перуна – к  нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойного помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен, как умерший человек. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Двоеверие на Руси. Новые старые праздники 

      Славяне в течение веков накапливали  запас положительных знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традиционными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ, включали и религиозные обряды, и ритуалы, суеверные приметы и гадания, направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия, благополучия, здоровья.
    Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы: январю - просинец (вероятно, от синевы неба), февралю - сечень, марту - сухий, апрелю - березозол (наверное, от золы березовой), маю - травный, июню - изок (так называлась у славян какая-то певчая птица), июлю - нервен (не от красных ли плодов или ягод?), августу - зарев (от зари или зарницы), сентябрю - рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей), октябрю - листопад, ноябрю - груден (от груд снега или мерзлой грязи), декабрю - студеный. Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой.
    Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.
    Наиболее  ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где  почитание христианских святых тесно  переплелось с языческими поверьями  и обрядами. Со временем многие важнейшие языческие ритуалы воспринимались все менее серьезно и сохранились лишь в детских играх.
    В день зимнего солнцестояния, или  солнцеворота славяне возносили  хвалу богу Род, творцу всего сущего, и сопутствующим ему Рожаницам. Также в этот день солнцу нужно было помочь набрать силу – поэтому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.
    В эти дни, считавшиеся магическими (когда любое доброе пожелание  непременно должно исполниться, а обычные  поступки приобретали особое значение), люди старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку считали, что как встретишь праздник – таков и будет весь будущий год. Древние традиции празднования начала года сохранились и по нынешний день, оставшись практически неизменными, вне зависимости от вероисповедания.
    После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки (у древних славян считалось, что в это время происходит свадьба Даждьбога и богини Марены). Юноши и девушки наряжались в маски (хари) коней, коз, коров, медведей. Этот обычай переодевания сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. Ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. В своей повести «Вечера на хуторе близ Диканьки. Ночь перед Рождеством" Николай Васильевич Гоголь приводит пример песенки-колядки:
Щедрик, ведрик! 
Дайте вареник, 
Грудочку кашки, 
Кiльце ковбаски!4

    Колядки нередко отождествляли с зимними  русалиями. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и в другие дни. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, образ которой в народном сознании после христианизации святой Параскевой, христианской великомученицей, глубоко почитаемой у православных.
    6 января язычники обращались к  богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем  урожае и благополучии.
    Нельзя  и забывать о главном современном  символе Нового года, которым является Дед Мороз. Первоначально – сезонное языческое божество, воплощение зимней стужи. В славянских поверьях Мороз – седобородый старик-кузнец, «сковывающий» воду зимой льдами. Мог быть жестоким и опасным, ходить по полям и побивать посевы. В деревнях, чтобы избежать этого, «кормили» грозного духа киселем. Однако, со временем, образ Мороза кардинально изменился, обретя православного прототипа – Николая Чудотворца и превратившись доброго, одаривающего людей, волшебника.
    От  Рождества до Крещения (19 января), когда  все вокруг казалось славянам сказкой, проходили девичьи гадания, в попытках узнать своего суженого. Гадания живы и поныне. В.А.Жуковский описывал так:

Раз в  крещенский вечерок

Девушки гадали:

За ворота башмачок,

Сняв  с ноги, бросали…

 
    В начале февраля русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня.
    11 февраля обращались к богу  скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.
    В марте проходили Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста  жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.
    Со  дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Есть несколько версий появления самого названия праздника. По одной из них, и наиболее вероятной, в основе слова «Масленица» лежит славянская традиция выпекания блинов. Традиция эта была связана с тем, что наши предки пытались привлечь милость Солнца, уговорить его сильнее греть замерзшую землю. Для этого стряпали блины — круглые, румяные, так похожие на Солнце. Вместе с блином они как бы съедали частицу тепла и могущества светила. Вообще, в этот день круг имел особенное значение. В русских деревнях совершали немало различных действий, связанных с кругом. Несколько раз объезжали села на лошадях. Украшали колесо от телеги и на шесте носили его по улицам. Водили хороводы. Наши предки верили, что подобные церемонии «умасливают» Солнце, делают его добрее. Отсюда и название — Масленица. Также славяне совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, для того чтобы урожай был обильным или сжигали на костре. Масленица очень гармонично сосуществует со славянскими праздниками - это последняя неделя перед великим постом, когда можно вкушать масло животного происхождения и другие молочные продукты.
    В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.
    Пасха на Руси включала в себя многие черты  древнего праздника наступившей  весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В эти дни водили хороводы, распевая при этом песни о любви – это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.
    Во  вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) - весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.
    1 и 2 мая язычники поклонялись  Перуну. В этот день, как правило, были первые майские грозы.
    6 мая, в день Егория вешнего  (святого Георгия в православии), впервые после зимы выгоняли  скот на пастбища, стегали его  вербой. Верба – растение, которое  первым оживает с пробуждением  весны, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили по земле круг, чтобы оградить их от бед; топор был символом небесного оружия, молнии, и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо ранним утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в форме лошадей и коз.
    В июне русские язычники молили своих  богов о сохранении семян и  посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза.
    На  это же время приходится праздник Троицы (ранее называвшийся Днем Триглава), ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей зелени. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а потом обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
    19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник главный летний праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила и может погубить человека.
    Как и в другие праздники, посвященные  солнцу, на Ивана Купалу катали горящие  колеса, на полях жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала. Девушки в купальскую ночь гадали о суженном, плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде; по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.
    После крещения Руси праздник Купалы слился с праздником рождения Иоанна (Ивана) Крестителя – пророка, крестившего  в водах Иордана Иисуса Христа. Народная этимология названия Купала опирается на представление о том, что Иоанн Креститель «купал» Иисуса Христа, когда крестил его.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.