На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Древнегреческая философия

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 30.09.2012. Сдан: 2011. Страниц: 8. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание
Введение                                                                                                         2-3
 
    Древнегреческая философия: ее основные черты, направления  и представители                                                                               4-11
    Классический  век древнегреческой философии                           12-21
 
Заключение                                                                                                     21-23 

Список использованных источников                                                             24
Введение
 
     Термин "античность"  происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней  Греции  и Рима, а также тех земель и  народов, которые находились под  их культурным влиянием. Хронологические  рамки этого периода, как и  любого другого культурно-исторического  явления,  не  могут быть точно  определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования  самих античных государств:  с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного  общества в Греции и до V н.э.  - гибели  римской  империи  под  ударами варваров.
     Общими  для античных государств были пути социального  развития и особая форма  собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма  производства. Общей была их цивилизация  с общим историко-культурным комплексом.  Это не отрицает, конечно, наличия  в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в  античной культуре били религия и мифология.  Мифология  была для древних греков содержанием  и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого  общества.  Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики  и общественной жизни, оно было и  основой мировоззрения людей  того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в  античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо, прежде всего, сконцентрироваться на этих  доминантах  античной культуры.
     Античная  культура - уникальное явление,  давшее общекультурные ценности буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения  культурных деятелей,  жизнь которых  практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации  и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные  черты древнегреческой культуры: духовное многообразие,  подвижность  и свобода - позволили грекам достичь  небывалых высот  прежде народы подражать  грекам, строить культуру по созданным  ими образцам. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Древнегреческая философия: ее основные черты, направления и представители 

      Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества1.
      Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.
      Опираясь  на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, — последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.
      Основателем милетской философской школы  был Фалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.
      Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.
      Учеником  и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон — абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.
      Учеником  и последователем Анаксимандра был  философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
      Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.
      Об  учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает  этому ученому и философу различные  сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как  и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.
      Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.
      Пифагор слывет великим математиком, много  сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».
      Известны  имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас — второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.
      Гераклит  из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.
      Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, —  образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией  вечно  живого огня, его размеренным возгоранием  и угасанием он объяснял мировые  процессы; возникновение и исчезновение  вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия
      Идея  борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.
      Диалектика  Гераклита еще не была выражена в  понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.
      Зарождающаяся греческая философия хотя уже  вышла на уровень философских  проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а  протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие  многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.
      Элейская  школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы — Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.
      Элеаты  сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому  прояснению сложившихся философских  представлений и выработке новых  философских понятий.
      Парменид  впервые выработал философское  понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
      В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о  соотношении бытия и небытия  Парменид отвечал: бытие есть, а небытия  нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие
      Невозможность движения доказывал последователь  Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
      Если  Парменид первым начал доказывать философские  тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).
      Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал  к «закону противоречия, то Зенон  добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.
      С именем Демокрита (ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский — автор книги по истории греческой философии — называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.
      Атомистическое  воззрение Демокрит распространял  не только на природу, но и на душу живых  существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.
      Важное  место в философии Демокрита  занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.
      Главная задача политики состоит в обеспечении  свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.
      В атомистическом учении Демокрита (460—370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых  частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью — изменчивость всех предметов и явлений.
      В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.
      На  основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских  проблем. Прежде всего объяснялось  единство мира — мир един, так  как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности  вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества разнообразных  вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению. 
 

    Классический  век древнегреческой  философии
 
      В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем  устройства мироздания на проблемы познания общества и человека2. Переход к новому видению человека и общества философия подготавливался деятельностью софистовПротагора (ок. 480—410 до н. э.), Горгия (483—375 до н. э.), Гиппия, Продика и др.
      Софист в буквальном переводе с греческого (софистэс) означает знаток, мастер, художник, мудрец. Так называли появившихся в V в. до н.э. в Древней Греции платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Благодаря Платону и Аристотелю это слово приобрело и сохраняет до сих пор нарицательный смысл: так называют людей, склонных к пустым разглагольствованиям, придающих большее значение форме высказываний, нежели их содержанию. Платон утверждал, что софистам «Нет дела до истины, важна только убедительность». Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавшие, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом о них был вопрос о соотношении мира и знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко доказать, что «черное» это «белое» и наоборот, софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. (Агностицизм — учение о полной или частичной непознаваемости мира). Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм — что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в аморализм.
      Взгляды Сократа (469—399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время.
      Сократ  разработал специфическую концепцию  диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

      Философия Платона

 
      Платон  (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. В творчестве Платона античная философия достигла своей кульминации. Среди философских учителей Платона были пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Анаксагор, но наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, он удостоверил искренность своей нравственной веры.
      Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей.
      Идея  — это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея —  не только порождающая модель, но и  смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
      Платон  различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.
      Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.
      Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
      Душу  человека Платон уподобляет запряженной  колеснице, где один конь стремится  в мир идей, а другой — тянет  к земле. Разум уравновешивает эти  два стремления.
      Платон  делит души людей на три категории  в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
      Обладатели  души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
      Души, в которых преобладает страсть  и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
      Третий  тип души — вожделенный, стремится  к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
      Таким образом, Платон выстроил структуру  идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.
      Формой  идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.
      Платон  выделил четыре типа несправедливого  государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
      Наиболее  неприемлемыми для него формами  власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим  процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к  власти и отстраняют от должностей.

      Философия Аристотеля

 
      Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
      Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».
      Объектом  критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.
      Аристотель  первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.
      Критически  оценивая предшествовавшие философские  взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.
      Иначе говоря, природа — это первичная  реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей»3
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.