На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Шпаргалка Шпаргалка по "Философии"

Информация:

Тип работы: Шпаргалка. Добавлен: 12.10.2012. Сдан: 2011. Страниц: 21. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Билет 1
Понятие мировоззрения и его структура
Человек всегда задумывался над тем, каково его места в мире, зачем он живет, что является смыслом его жизни, почему существует жизнь и смерть.Каждая эпоха и общественная группа имеют какое-либо представление о решении этих вопросов. Сумма всех этих вопросов и ответов образуют М.. Оно играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей. М.-это такая совокупность образов и представлений или система категорий и понятий, кот. подчинена основным вопросам М-я, определяющем место людей в природе и их ист. происхожд-е и назначение. Существует два способа освоения мироздания: 1)путем психолог. ассоциаций, через образы и представления;2)путем логической системы понятий и категорий.Сущ. 2 уровня М.:1)эмоционально-образный-связан с миром ощущений(искусство, мифология и религия); 2)логико-рассудочный ( философия и науки образующие мировоззрение).
Ист. типы мировоззрения: миф, религия, философия
Мифология(“миф”-легенда)-продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смертии т. д. Психика человека требует мифа.Это основной способ понимания мира в первобытном обществе(мироощущение. Миф игнорирует различия между субъектом и объектом, также игнорирует различия между человеком и природой. Религия-культ богов. Осн. элементы Р.: мировоззрение(в виде мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Р.- это вера в сверхестественное, базируется на вере. Философия-“любовь к мудрости” или “мудрость в идеале”. Ф. предстает (с момента своего рождения) как единство: содержание, метода и цели. По содержанию Ф. объясняет тотальность. Вопрос первого философа: Что есть началом всех вещей? С точки зрения метода ф. стремится к рациональному объяснению всеобщего как объкта. Цель Ф. состоит в чистом созерцании истины, в желании достичь ее.
Билет 4
Философия древнего конфуцианства
Древнее конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551 - 479 до н.э.), Мэн-цзы (ок. 372 - ок. 289 до н.э.), частично Сюнь-цзы (ок. 313 - ок. 238) и отражено в их сочинениях "Лунь юй", "Ли цзи", "Мэн-цзы", "Сюнь-цзы". 

 Конфуцианство базируется на вертикальной составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращено в будущее. Конфуцианский идеал человека - благородный муж или сын правителя (цзюньцзы). Он выдвигается в центр архетипа Дао на место цзы как ставленник верхов. Благородный муж центрирует Поднебесную и превращает ее в одну социальную семью. Основная задача благородного мужа пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизационному Дао. 

 Подобно Лао-цзы, Конфуций отрицательно оценивает наличное состояние Поднебесной. "Великое Дао сокрылось во мраке", общество "Великого единения" (да тун) разрушилось и теперь нужно было через построение общества "Малого процветания" (сяо кан) идти к обществу "Великого процветания". Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах. 

 Мудрец избирает в качестве путеводной нити духовный архетип у чан/у син. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья соединяются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него - цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами общества ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Созданная таким образом система проецируется на космос и становится социоприродной. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у чан/у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости. 

 Аналогично тому, как Лао-цзы считает себя носителем естественности (цзы жань) в Поднебесной, так и Конфуций полагает себя единственным носителем культуры (вэнь). В силу этого Лао-цзы и Конфуций критически относятся друг к другу, что отразилось в текстах "Дао дэ цзин" и "Лунь юй" и положило начало историко-философской традиции в китайской философии. 

  

Мэн-цзы воспринял конфуцианское учение и стиль философского диалога. Его учение легло в основу конфуцианской концепции политической организации общества, сердцевину которой составляет доктрина "человеколюбивого правления" (жэнь чжэн). В основе доктрины лежат принципы: а) разделение всех людей Поднебесной на тех, кто управляет (благородные мужи), и тех, кем управляют (простолюдины); б) обеспечение зажиточной жизни народу; в) обучение народа. 

 В контексте конфуцианской задачи нравственного совершенствования личности Мэн-цзы, определяя нравственное достоинство человеческой природы, пришел к выводу, что она добра. Согласно Мэн-цзы, высшая нравственная сила и предмет нравственного познания - Небо, Дао Неба - искренность, Дао человека - размышление об искренности и обучение других. Первым из конфуцианцев Мэн-цзы поставил вопрос о соотношении чувств и разума (сердца) в процессе познания. 

 Сюнь-цзы, будучи конфуцианцем, испытал значительное влияние даосизма, легизма и моизма. За обширнейшие знания современные ученые называют его "энциклопедистом Древнего Китая". 

 Мировоззренчески Сюнь-цзы основывался на понимании природы как естественной реальности и источнике всего сущего. Он отрицал раннеконфу-цианское положение о божественности воли Неба. Первым в истории китайской философии Сюнь-цзы поставил проблему о соотношении процессов, происходящих в природе, и деятельности человека и дал оптимистическое решение: познав естественное постоянство в Дао, человек может подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи. Однако познать Дао может только совершенный человек - благородный муж (цзюнь-цзы). Дао познается в природном естестве, первая ступень - восприятие чувствами, вторая - размышление, третья - претворение Дао в жизни. 

 Сюнь-цзы отчетливо подразделял природное Дао и социальное Дао. Сущность последнего составляют ритуал (ли) и долг/справедливость (и), которые необходимы для выправления злой природы человека. Именно в этом аспекте разворачивается философское учение Сюнь-цзы.
Билет 5
Философия древнего даосизма 

 Древний даосизм представлен учениями Лао-цзы (VI в. до н.э.), Лец-зы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440 - 334 гг. до н.э.), Чжуанцзы (ок. 369 - ок. 286 гг. до н.э.) в сочинениях, названных их же именами: "Лао-цзы" (впоследствии "Дао дэ цзин"), "Ян Чжу" (сочинение утрачено, сохранилась лишь одна глава в "Лец-зы"), "Лец-зы" и "Чжуан-цзы". Основоположником даосизма является Лао-цзы. 

 Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. Даоский идеал человека - совершенномудрый человек (шэн жэнь). Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной. Совершенномудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом. 

 Лао-цзы отрицательно оценивает тогдашнее настоящее и называет его хаосом. Причину хаоса он усматривает в нарушении цивилизацией естественного миропорядка Дао, в результате чего человек утрачивает подлинную самость. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Все это Лао-цзы описывает как инволюционно-эволюционный космогенез Дао. 

 В даосизме существует несколько путей вхождения в Дао. Один из них пролегает через естественность (цзыжань), которой следует и само Дао: "Человек берет за образец Землю, Земля - Небо, Небо - Дао, Дао - естественность" (ДДЦ. § 25). Естественность уравновешивает через среднее звено цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорение неговорения и др. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао - отступающему, совершенное Дао - ущербному Дао (ДДЦ § 41). 

  

В учении о познании ключевой предмет - Дао. Оно постигается человеком не по частям, а открывается ему в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности. 

 В психологии Лао-цзы восстанавливает духовный архетип у чан/у син в форме пяти духовных качеств дао-дэ-жэнь-и-синь и запускает его в горизонтальное круговращение в ритме инь естества (цзы жань). 

 Говоря об обществе, Лао-цзы отвергает управленческий аппарат государства, право и силовые структуры. Он выступает за расселение людей Поднебесной по родовым площадкам, где роды, свободные от цивилизационных сетей, через исконные формы саморегуляции - миф, ритуал и табу обратятся в естество Дао. 

 Ян Чжу, Ле-цзы и Чжуан-цзы конкретизируют учение Лао-цзы и в зависимости от исторической динамики придают даосизму новую стилистику философствования. Особенности их стиля заключаются в онтологизации идеи Дао в природной вещи, отчего Дао эстетизируется и при соприкосновении вещи с любым искусством человека выражается в художественной форме. Это нисколько не мешает философам строить чисто понятийные гносеологические и онтологические конструкции. 

 Ян Чжу в основу своего учения положил принцип естественного бытия и наслаждения жизнью: это реакция на неестественность цивилизации. Ян Чжу берет человека в конечных пределах его физического, духовного и интеллектуального существований и открывает выход его чувственным потребностям, которые поглощают все, что производит цивилизация. При этом Ян Чжу критикует конфуцианство: он выражает сомнение в ценности деяний идеальных правителей древности и учит мудрой апатии относительно прижизненных славы и позора. 

 Ле-цзы в эпоху Тан (VII - X вв.) был титулован как "прорвавшийся в пустоту истинный человек". Он детально доработал космологию Лао-цзы. В качестве исходной субстанции Ле-цзы полагал первоперемену (тай и). Ее генетическая пульсация выражается в числовом круге 1-7-9, что указывает на внутреннюю упорядоченность первоперемены и ее предрасположенность к порождению множественности. Далее первоперемена внутренне дифференцируется в три начала: пневмо-энергетическое (ци), формообразующее (син) и материальное (чжи). Из них развивается космос Неба и Земли, насыщенный животворной энергией (цзин). В космосе рождается человек, существование которого оптимизируется вечным хождением из небытия в бытие (рождение) и обратно (возвращение). 

 Чжуан-цзы, как и Ле-цзы, подает философские идеи в виде художественно отточенной притчи. Он в подробностях воспроизводит диалектическую логическую модель даоского мышления в системе архетипа у чан/у син с проекцией на природный космос. Эта модель состоит и пятиэлементного подвижного небесного круга, пятиэлементного статичного земного квадрата и соединяющей их оси тождества противоположностей "да" и "нет". В центральной точке оси находится безфункциональный предел - место разума (сердца) совершенномудрого человека. Парные категории в противоположностях инь и ян курсируют по этой модели ("располагаются по кругу и постепенно переходят в квадрат"), в момент их встречи в центре оси происходит духовное просветление разума совершенномудрого человека, т.е. проявляется истина Дао.
Билет 6
Космологический характер ранней древнегреческой  философии
Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками". 

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика философии античности. 

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. 

А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что "архэ" является земля (по-гречески "Хтония"); Фалес из Милета в качестве "архэ" рассматривал воду; Гераклит - огонь. Он писал:" Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы. 

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ" как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". "Апейрон"- средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, безграничное, бесконечное ".Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша. а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце". 

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов ), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле6 не одно и тоже6 мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются
Билет 8
Античная философия, ее основные учения и представители (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)
3. Античная философия, ее основные учения и представители (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель)
Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием “античная философия”)
Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа:
- демократический - VII - V вв. до н.э.;
- классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н.э.;
- эллинистический - конец IV - II вв. до н.э.;
- римский - I в. до н.э. - V в. н.э.
Краткая характеристика этапов (периодов)
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов - “досократиков”:
- милетской школы - “физиков” (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
- Гераклита Эфесского;
- элейской школы;
- атомистов (Демокрита, Левкиппа).
Основные проблемы, которыми занимались “досократики”: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.
Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). К данному этапу относятся:
- философско-просветительская деятельность софистов;
- философия Сократа;
- зарождение “сократических” школ;
- философия Платона;
- философия Аристотеля.
Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже “досократиков”:
- меньше уделяли внимания поиску первоначала;
- допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;
- выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон -автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);
- положили начало спору между материализмом и идеализмом;
- проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
- от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
- внесли вклад в развитие логики;
- вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
- распространение антиобщественной философии киников;
- зарождение стоического направления философии;
- деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
- философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
- кризис античных моральных и философских ценностей;
- снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
- отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
- поиск физической и духовной опоры в самом себе;
- стремление к отрешению от действительности;
- преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
- признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Наиболее известными философами римского периода являлись Сенека, Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180гг.), поздние стоики, ранние христиане.
Для философии римского периода было характерно:
- взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философии (дрёвнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
- фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;
- влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
- близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);
- небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
- повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
- расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
- расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
- преобладание идеализма над материализмом;
- все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
- повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
- рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
- постепенное слияние античной и христианской философии, их превращение в средневековую теологическую философию.
Отличительные особенности античной философии и ее историческое значение
В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
- материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);
- древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;
- стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира; объяснению явлений окружающего мира);
- на поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
- допускалось существование богов;
- древнегреческие боги были частью природы и близки людям;
- человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
- были заложены два направления в философии - идеалистическое (“линия Платона”) и материалистическое (“линия Демокрита”), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели одинаковое влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.
Для античной философии характерно, что нет противопоставления объекта и субъекта. Субъект не является субъектом преобразующей деятельности, не может воздействовать на деятельность и изменять ее. Личность не трактуется как Абсолют, пассивно-созерцательный характер существования. Созерцание возможно только посредством разума. Деятельность человека вписывается в космическое целое. Существует внутренняя связь между этикой и космологией. Идеал – знание ради знаний (цель философии). Античная философия в отличие от мифологии основана на объяснении причин, стремится объяснить, аргументировать. Важен рациональный аргумент.
ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА.
Метод Сократа (469 до н.э.-399 до н.э.) - это диалектика, которая по форме представляет собой единство иронии и майевтики (родовспоможение – при родах, но в переносном смысле – при рождении истины) и по содержанию - единство индукции и определений. Ирония выражалась в воспроизведении софистических способов аргументации, раскрывающих внутреннее противоречие в логике противника. Однако Сократ не ограничивался лишь этим. С иронией связана индукция, то есть перебор и рассмотрение мнений, позволяющее выявить некоторые из них ведущие к истине, и, следовательно, более предпочтительные.
На этой основе осуществляется майевтика, результатом которой будет определение - та истина, ради которой и велся спор. Для определения, что такое прекрасное Сократ перебирает массу вещей, обладающих эти качеством, которые не похожи друг на друга. Отсюда делается вывод, что прекрасное нельзя искать в конкретных вещах, так как красота относительна, следовательно, нужен абсолют. Сократ находит этот абсолют в целесообразности, то есть та вещь, которая наиболее всесторонне и полно отвечает своему предназначению. Определения также перебираются и отбрасываются те из них, которые ведут к противоречивым следствиям.
Сократ вводит в оборот понятие условно-принимаемого допущения, логический анализ которого должен показать не ведет ли его принятие к противоречию. Он делает вывод о том, что общее не сводимо к единичному. Кроме того, из того, что общее может быть обнаружено лишь умом, он делает вывод, что общее находится в уме и оттуда должно выводиться. Исследуя добродетели, он приходит к выводу, что каждая из них - есть определенное знание. Мудрость - это знание как соблюдать закон. Мужество - как преодолевать опасность. Умеренность - как обуздывать естественные страсти.
Таким образом, нравственность и знания взаимообусловлены, то есть, установив точное понятие о добродетели, можно быть добродетельным. Сократ не отождествляет счастье и выгоду как софисты, он отождествлял счастье и добродетель. Для того, чтобы делать добро нужно знать в чем оно. Зло - это результат незнания. Цель жизни - счастье. Оно предполагает наслаждение, но человек должен уметь наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Нужно уметь быть свободным от наслаждения и в наслаждении. Для этого необходимо самообладание и свобода воли. Последнее – обязательное усилие над собой для следования по пути, выбранному разумом для преодоления неразумного. В этом отношении Сократ формулирует свой известный тезис: "Я знаю, что ничего не знаю".
АТОМИЗМ ДЕМОКРИТА
В философии элеатов античная натурфилософия зашла в тупик, так как нельзя мыслить сущность бытия и его свойств, не впадая при этом в противоречие. Попыткой выхода из логического тупика стал атомизм Демокрита.
Он строит свою картину мира из допущения, что основу всякого бытия составляют атомы и пустота. Атомы (атомос) – мельчайшие, далее неделимые единицы вещества. Основой движения является перемещение атомов в пустоте. Атомы различаются формой и размерами. Они вечны и неизменны. Их соединения и разъединения лежат в основе возникновения и уничтожения конкретных материальных предметов, тогда как сами они сверхчувственны. Демокрит считал, что каждый предмет обладает двумя группами свойств: те, которые характеризуют предмет сам по себе (размеры, внешний облик, масса и т.д.) и те, которые зависят от наших органов чувств (цвет, яркость, вкус, звук, запах и т.д.). Отсюда – предметы, взятые со стороны их чувственных ощущений, образуют мир явлений или мир мнений. Предметы, взятые со стороны их объективных свойств, образуют мир сущности или мир истины. Эти объективные свойства проникают в разум через эйдосы или образы вещей (эйдос – идея). Сам эйдос – это материальное образование, состоящее их особых атомов, которые как бы истекают из каждой вещи.
Вместо антропоморфного понятия виновник события вводит безличностное понятие причины события и формулирует закон бытия. Из ничего может возникнуть только ничто, нечто всегда возникает из чего-то, причем при возникновении всегда есть основание этого возникновения, то есть причина. Из такого понимания причины он выводит 2 следствия:
1) миром правит не духовное, разумное начало, а материальная, стихийная причинность.
2) отождествление причинности с необходимостью – и тем самым отрицание случайности в мире.
Первое ведёт к атеизму, а второе – к фатализму.
Согласно Демокриту, душа – это движущее начало и одновременно орган ощущений и мышления. Она материальна и состоит из особых шарообразных атомов, подобных атомам огня, следовательно, душа, как и тело, смертна, то есть распадается на атомы. Познание происходит путём захвата атомами души эйдосов от вещей. В результате возникает чувственный образ. Совокупность ощущений образует исходный путь мышления, которое позволяет проникнуть в атомистическую структуру мира.
Люди возникают из животных благодаря нужде, опыту и высоко развитой способности к подражанию. Совместное проживание вызвало потребность в общении особого рода. Таким образом, появляется речь. Целью жизни любого человека является достижение состояния счастья через разумное удовлетворение потребностей. Причины социальных потрясений видел в природных дурных склонностях людей.
ИДЕАЛИЗМ ПЛАТОНА
Платон (427 – 347 гг. до н.э.) Платон начинает с критики традиционного чувственного познания. Чувственное познание не имеет иного критерия, кроме себя самого. И тем самым, мерой всех вещей оказывается человек. Кроме того, ощущение может быть знанием без понимания ? он делает вывод, что подлинным знанием может быть лишь знание разумное или разумное познание умопостигаемых предметов. Таким образом, предметом познания является не внешний облик вещей, а их внутренняя сущность или идея. Отсюда вывод о существовании особого мира вечных и неизменных идей. Идея – это сущность единая и сверхчувственная.
Чувственный мир – это бесконечное число пространственных и математических форм, которое приняло пространство для отображения идей как высших целей бытия. Идея изначальна вещи => идеальное предшествует материальному. Таким образом, Платон является первым философом, сформулировавшим концепцию идеализма. Согласно ему, путь познания сложен, так как нам даны не сущности, а их отражения в чувственных вещах.
Для постижения истины душа должна отрешиться от тела, чтобы не впадать в заблуждения. Сам процесс познания он называл анамнезис, или припоминание.
 Согласно Платону, при рождении от мировой души отделяется небольшая часть, которая становится индивидуальной душой человека. В этой индивидуальной душе содержится вся информация, которая содержится в мировой душе, однако, попадая в необычные условия (то есть в тело – материальную оболочку), душа как бы покрывается панцирем, который скрывает всю наличную информацию => познание – как взламывание этого панциря. Высшим видом познания является интеллектуальное озарение, которое представляет собой спонтанный прорыв внутренней информации. Следующим по значимости видом познания является деятельность разума. 

У разума двуединая задача:
1) отрешение от всего чувственного, как восхождение от многообразия чувственного, конкретного к единой абстрактно-всеобщей сущности или идее. Он называет это «путь вверх» или «путь сведения».
2) исходя из абстрактных идеальных начал построить систему их соподчинения, то есть движения от абстрактно-всеобщего к конкретно-всеобщему. Этот путь он называет «путь вниз» или «путь отделения».
На современном языке первый путь – это формирование понятий, а второй – выработка определений.
ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ
Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) Подвёл итог предшествующему ему развитию философской мысли в виде дифференцированной системы знания. В качестве определяющих наук является философия и логика. Философия, в свою очередь, исходя их целевого принципа, делится на теоретическую, практическую и творческую.
Теоретическая - это знание ради знания, для удовлетворения природного любопытства человека.
Практическая – это знание ради деятельности для успешного руководства поведением человека.
Творческая – знание ради созидания прекрасного для общественного блага.
Исходя из предметного принципа, происходит дальнейшее деление:
Теоретическая философия делится на первую философию, физику и математику. Первая изучает то, что отдельно и неподвижно, то есть неизменные сущности. Физика изучает то, что отдельно и подвижно или меняющиеся сущности. Математика – то, что не существует отдельно и неподвижно или неизменные абстракции.
Практическая философия делится на 3 части: политика, экономика, этика.
Творческая философия по предмету делится на: риторику, поэтику, изобразительное искусство.
 Наибольшей ценностью в теоретической философии обладает первая философия или метафизика, цель которой – выявление сверхчувственных, неизменных и вечных начал бытия. Таких начал 4:
- форма, или «что»
- материя, или «из чего»
- движение, или «творящее начало»
- цель, или «ради чего»
 Другими словами, форма определяет внешний облик и внутреннюю структуру предмета. Материя – его содержание. Движение обеспечивает взаимодействие формы и материи, а цель определяет то, во что выльется это взаимодействие.
 Для того чтобы показать, что отношения материи и формы не статичны, он вводит понятия возможность и действительность. Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит в действительность => диалектика материи формы. Так и кирпич, являясь материей для дома, есть форма для глины => кирпич – это дом в возможности, а глина – это кирпич в возможности. С другой стороны: кирпич – это действительность или форма глины, а дом – действительность кирпича => всякое возникновение – есть осуществление актуализации возможностей.
 Аристотель отвергает платоновское понимание идей как особых неизменных сущностей. Общее может существовать не иначе как в единичном ? познание общего идёт через единичное посредством ощущений. Предметом познания являются не общие идеи, а конкретная физическая реальность. Хотя источником знания являются ощущения, но они не придают знанию признаков необходимости и достоверности – это задача разума. Отсюда – он рассматривает 2 вида познания:
- диалектика
- логика
Предметом диалектики является борьба мнений с целью выявления более достоверного; однако, даже проверенные всеми средствами мнения, не становятся безусловно достоверными и дают лишь вероятностное знание => диалектика – это критическое отделение знания от явно ошибочных утверждений и подготовка ума к постижению истинных начал. Достоверное знание получается в результате логического познания, которое делится на теорию определений и теорию доказательств. В первой даётся определение того или иного свойства в качестве сущностного. То, что это так доказывается умозаключениями особой формы. Силлогизм.
Этика.
Как и все предшествующие философы, Аристотель считает внешним благом человека достижение счастья. Однако, он далёк от культа самодостаточности добродетели и идеала абсолютной внутренней свободы. На пути к счастью необходимы, хотя и недостаточны, внешние блага: здоровье, богатство, общественное положение и т.д. Однако, наивысшее благо – удовольствие, вытекающее из самой разумной деятельности. Отсюда – благо человека лежит не по ту сторону чувственного мира, а есть приобретённые качества души, состоящие в субъективной середине между двумя видами зла: избытком и недостатком. Например, такая добродетель как великодушие – середина между двумя видами зла – малодушием и тщеславием. Мужество – между трусостью и безрассудной отвагой. Щедрость – между скупостью и расточительством. Самообладание – между бесчувственностью и распущенностью. Кротость – между невозмутимостью и гневливостью и т.д. Порок – это переход границы должного в своих действиях и чувствах либо в сторону недостатка, либо в сторону избытка.
Билет 9
Учение Платона о бытии, познании, государстве 

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Так бытие поскольку оно рассматривается само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. преходяще, неизменно и изменчиво.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания в теории Платона состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала.
С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге «Государство» впервые отчетливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Именно философы должны управлять идеальным государством. Вторым сословием должны быть бессемейные стражи – воины, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов. Ниже их – простой народ – крестьяне и ремесленники, которые должны поддерживать государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы.
Свое "идеальное государство" Платон противопоставляет его несовершенным, порочным типам. Он описывает четыре реально существующие формы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает. Все они – извращенные формы, а посему по критерию "лучше – хуже" могут рассматриваться только относительно друг друга, поскольку их противопоставление "идеальному государству" Платона носит абсолютный характер. Учение Платон проповедует уничтожение частной собственности, общность жен и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.
Билет 10
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Средневековая философия принадлежит эпохе  феодализма (V-XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами «откровения» и «единобожия», монотеизма и теоцентризма, т.е. религией.
Большинство ученых из духовенства; очаги культуры, науки и образования - монастыри.
Основные  проблемы средневековой философии:
1. Мир сотворен  Богом или существует от века.
2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир.
3. Каковы  место человека в мире и  его роль в истории сквозь  призму спасения души.
4. Как сочетаются  свобода воли человека и Божественная  необходимость.
5. Что есть  общее, единоличное и отдельное  в учении о триединстве.
6. Если Бог  - истина, добро и красота, откуда  зло и почему Бог его терпит.
7. Соотношение  истин Откровения в Библии  и истин человеческого разума.
Специфика средневекового философствования.
1. Библейский  традиционализм и ретроспективность.
Библия - книга  самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет - объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея - единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое  многобожие и утверждала единую сущность мира.
2. Экзегетика - искусство толкования Завета: Библия - полный свод законов бытия  - критерий истинности. Текст Писания  - начало и конец любой философской  теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально  (содержание, идеи), спекулятивно (как  основа для размышлений).
3. Дидактизм  - назидательность, учительство:  общая установка на образование,  воспитание и продвижение по  жизни к спасению, к Богу. Форма  - трактат, диалог учителя и  внемлющего ученика. Главное качество - энциклопедичность, прекрасное  знание Святого писания и владение  в совершенстве формальной логикой  Аристотеля.
«Исповедь»  Августина Блаженного (IV-V вв.); «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.).
Общий дух - оптимизм. Бог непостижим, но Его  указания могут быть поняты через  веру. Возможность личного спасения, воскресения и жизни вечной, конечного  торжества христианской истины в  космическом масштабе. Симбиоз двух истин - мирской и Божественной. «Истинная философия» пользовалась формами и интеллекта, и интуитивного знания, озарения, Божественного откровения.
Билет 11
Этапы средневековой  философии.
1. Патристика (I-VI вв.). Вершина - Августин Блаженный  (354-430) «О Троице», «О Граде Божьем»,  «Исповедь». Его идеи определили  развитие европейской философии  - точка зрения ортодоксального  (православного) христианина - креационизм:  мир создан Богом из ничего; провиденциализм - история - Божественный  план спасения человека.
2. Схоластика (XI-XV вв.). Пик - Фома Аквинский (1223-1274) «Сумма теологии», «Сумма против  язычников». Пять доказательств  бытия Бога как первопричины  и конечной реальности. Естественное  бытие и человеческий разум  относительно самостоятельны. Природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и теология - в сверхъестественном откровении.
На 1-м этапе - осмысление, разработка христианской догматики. Элементы платонизма.
На 2-м этапе - окончательное рациональное оформление догм христианства в систему под  влиянием Аристотеля.
Билет 12
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ (ОБЗОР)
Эпоха Возрождения - переход от Средневековья к Новому времени (XIV-XVII вв.)
Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности - Бога; земная жизнь человека - подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.
В новых  воззрениях - преемственность от среднепоковья и античности.
Возрождение античного наследия (Н. Кузанский, М, Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Дж. Бруно).
Вершина античной философии - неоплатонизм; единое благо - мировой Ум - мировая Душа - Космос.
В средневековой  философии это трансформировалось в: Бог-Отец - Христос - Святой Дух - все сущее. Сдвиг в сторону субъекта - абсолютной личности. В эпоху Возрождения - еще шаг в эту сторону - к атропоцентризму: в центре мироздания - человек. Теоцентризм сохраняется.
Однако интересует человек: его природа, самоценность, творчество, красота и самоутверждение. Образуются два центра, совместить которые не удается.
Однако цельность  философских систем интересует меньше, чем человек.
Философы  эпохи Возрождения максимально  использовали античный и средневековый  неоплатонизм: от первого - эстетическое внимание к телесному, природному; от второго - понимание человека как одухотворенной личности (антропологический неоплатонизм).
Человек - творец и художник - «перенимает» творческую функцию Бога. Творения реализует  в телесном, в совершенном единении его с духовным. Совершенство - это красота.
Эстетическое - доминирующий аспект философии эпохи Возрождения, но без утраты духовного. В искусстве сюжеты из Библии, но воплощение - через изображение реальных людей, автопортреты. К знанию Библии добавляется энциклопедическая образованность. Красота должна быть математически строгой. Математика оформляет субъективное (показатель: выработана геометрическая концепция линейной перспективы - объективного порядка зрительного восприятия).
Гуманизм. Этика  нарождавшейся энергичной буржуазии. Антропоцентризм - переворот в мировоззрении. Как проявление - противостояние схоластике, ее критика, осмеяние. Право на поиск  истины, критика догматизма. Основной вопрос – благородство человека. Оно - в доблести духа (не в родовитости, не в богатстве), которую человек  сам в состоянии довести до совершенства через науку, искусство, труд.
Тот, кто  трудится, имеет право на богатство. Защита частного интереса, индивидуализм.
Утилитаризм - цель жизни и добродетель - польза. Личные интересы согласовываются с  чужими, принося другим пользу и радость, что невозможно без дружбы и любви.
Ориентация  гуманизма на свободомыслие, справедливое общество с республиканским строем.
Реальных  исторических перспектив не было.
Основные  идеи эпохи Возрождения.
1. Антропоцентризм.
2. Гуманизм.
3. Творческая  сущность человека.
4. Личностно-материальное  понимание мира.
5. Эстетическое  понимание действительности.
6. Антисхоластика: развенчание авторитетов и догм за религиозные реформы.
7. Геометрически-структурное  понимание мира; соотношение бесконечно  большого и малого.
8. Пантеизм: бог - природа; в центре - героическая  личность.
Билет 14
Френсис Бекон (22 января 1561 г-9 апреля 1626)-английский философ  историк политический деятель. Бэкон  пришел к выводу о том что бог  не запрещал познание природы. он дал человеку ум, который жаждет познание вселенной. Бэкон говорил что метод –это путь главное средство исследования. В основе научного познания согласно бэкону должно лежать индукция и эксперимент. В своей теории познания бэкона неукоснительно проводит мысль о том что истинное знание вытекает из опыта –такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпирикам. Френсис бэкон разделили источники человеческих ошибок стоящих на пути познания, на 4 группы котороые он называл «признаками».Это «признаки рода»,»признаки пещеры «»признаки площади» и «призраки театра»
Билет16
Учение Лейбница о монадах
Немецкий  философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды  приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что  он высказал ряд мыслей диалектического  характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью  и самостоятельностью, находящихся  в непрерывном изменении и  способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию  субстанций Спинозы прибавляется понятие  деятельной силы, т.е. Аристотелевский  принцип самодвижения сущего.
 Бог по  Л. возвышается над телесным  миром, являясь его виновником  и господином. Единство и согласованность  монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам  присущи лишь смутные представления  - это неорганический и растительный  мир. У животных представления  достигают ступени ощущений, а  у человека - ясного понимания,  осмысления.
 Лейбниц  рассматривал пространство, как  порядок взаимного расположения  индивидуальных тел, существующих  вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.
 Одной  из вершин философского наследия  Л. является его учение об  индивидуальной монаде, как концентрированном  мире, как зеркале единой и  бесконечной вселенной.
Билет 17
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
 Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
 Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Значение классической немецкой философии
 Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Иммануил Кант
(1724 - 1801)
 Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления.
 Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.
Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком.
Билет 18
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
 Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
 Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Значение классической немецкой философии
 Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Философия Фихте
В XX в. стало общепринятым положение о том, что «не только логически, но и исторически возникновение личности опосредовано правом». Первым, кто вообще задумался над этим вопросом, показал, что это именно так и из чего это следует, был И. Г. Фихте.
Фихте принадлежит особая роль в развитии рефлексорной традиции философии права. Философская рефлексия – это исследование разумом своих собственных оснований, имеющая результатом усовершенствование самого себя.
Фихте начинает с местоимения «Я», создает философскую категорию и отсюда выводит все права человека. «Я» для Фихте – понятие духа, воли, нравственности, веры; «не-Я» – понятие природы и материи. Отношения между ними – понятие воли человека, борющейся против косности. «Я»  ищет, полагает, конструирует свою обусловленность, дабы осознать себя как субъекта обладающего самосознанием и волей. В этом рефлексивном полагании «не-Я» обнаруживается, что право является одним из условий самосознания, субъект-объектных отношений.
Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф
(1775 - 1854)
 Высоко оценивая достижения Фихте, Шеллинг тем не менее, не мог согласиться с его констатациями по отношению к природе. И данные естествознания, и интуиция Шеллинга говорили о том, что природа не есть только продукт деятельности "Я": пассивный и бессознательный.
 Для объяснения сущности самосознания Шеллинг использует две возможности. Во-первых, он выводит его из природы, создав в этих целях натурфилософскую систему, и, во-вторых, выводит природу из развития самосознания.
 Главное у Шеллинга - это его философия тождества, в которой говорится об изначальной тождественности объективного и субъективного в неком единстве, из которого, диалектическим путем, выводится все многообразие мира, и к которому оно, точно таким же путем, сводится. Шеллинг создал контуры философской системы, в которой впервые получила удовлетворительное объяснение проблема тождества субъекта и объекта - центральная для философии Нового времени. Без Шеллинга не было бы Гегеля. Важным результатом философских изысканий Шеллинга является его философия искусства, утверждающая возможность искусства выразить абсолютную истину.
Билет 19
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
 Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
 Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Значение классической немецкой философии
 Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Философская система Гегеля:
В развитом виде содержание философской системы Гегеля, сжато изложенное в «Энциклопедии философских наук» (1817), состоит в следующем В основе всех явлений природы (и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало — абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т. п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее — в самопознании. 

В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 

1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» — «Логика», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимно связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 

2) развитие идеи в форме «инобытия», т. е. в форме природы — «Философия природы». Природа служит лишь внешним проявлениям саморазвития логических категорий; 

3) развитие идеи в сознании, праве, нравственности, всемирной истории, т. е. в «духе» — «Философия духа». На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности. 

1. Логика (наука логики), открывается предварительным понятием, где, во-первых, рассматриваются три отношения мысли к объективности: метафизика, эмпиризм и критическая философия (как две разновидности второго отношения); непосредственное знание. Во-вторых, дается определение логики как науки о мышлении (но не только о формальном), его определениях и законах, формулируется положение о совпадении диалектики. Логики и теории познания, дается разделение Логики на три учения (о бытии, о сущности, о понятии). 

Логика Гегеля — это целостная развивающаяся от абстрактного к конкретному система категорий, органическое единство всех трех моментов логического (мышления), но при определяющем значении третьего момента. 

Учение о бытии. Учение о бытии начинается с самой общей и абстрактной категории — категории бытия, противоположностью которой является категория «ничто», а их синтезом — категория «становление». Вся гегелевская логика развертывается между этими двумя полюсами — «бытиё» и «ничто». Все остальные категории — это посредствующие звенья развертывания данных полюсов. 

Становление у Гегеля имеет три аспекта: как синоним категории «развитие»; как выражение процесса создания предпосылок предмета, возникающего на их основе; как характеристика начального этапа уже возникшего предмета. 

Важнейшие категории этого учения — качество, количество, мера (единство качества и количества) и скачок. С помощью этих категорий Гегель впервые в мировой философии разработал один из важнейших законов диалектики — закон взаимоперехода количественных (постепенных, непрерывных) и качественных (перерывы непрерывности, скачки) изменений. 

Учение о сущности. Главной проблемой этого учения является проблема противоречия и связанных с ней, как правило, парных категорий, — сущность и явление, тождество и различие, основание, содержание и форма, необходимость и случайность, причина и действие, взаимодействие и др. 

Кредо Гегеля в рассматриваемом вопросе таково: «Противоречие — корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью». Иначе говоря, великая заслуга немецкого мыслителя заключается в том, что он рассматривал противоречие как источник саморазвития всего сущего — в том числе мышления, познания. 

Учение о понятии. Понятие, согласно Гегелю — не просто одна из форм мышления и результат абстрагирующей деятельности рассудка. Это абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное. В этом разделе рассматривается диалектика основных форм мышления — понятия (в узком смысле), суждения и умозаключения, соотношение единичного, особенного и всеобщего (с выделением двух его видов — абстрактного и конкретного как «единства многообразного»). 

2. Философия природы — это, по Гегелю, учение об идее в форме инобытия, т. е. в форме природы. Задачу философского рассмотрения последней Гегель видел в том, чтобы проследить, каким образом природа, будучи инобытием идеи, становится духом. 
 

«Философия природы» распадается у Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику. Каждый из этих разделов был результатом философского обобщения данных естествознания, накопленных к началу XIX века. 

В «механике» Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частно-научных понятий — притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. 

В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соединении. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не бессистемно, хаотически, а в определенной последовательности, восхождении и переходах. 

«Органическая физика» содержит три последовательно восходящие один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматриваются история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида, рода и индивидуума. 

3. Философия духа является завершающей частью гегелевской системы. «Философию духа» Гегель расчленил на три раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. 

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Духовное развитие индивида связывается Гегелем с интеллектуальным развитием всего человеческого рода. Иначе говоря, высказывается продуктивная мысль о социально-исторической природе сознания. 
 

Предметом антропологии, по Гегелю, является дух в его телесности, т. е. душа. Главное внимание здесь он уделяет вопросу о специфичности духовного склада человека в связи с его распространением по Земле, различением людей по расовым, возрастным и половым признакам. 

Предметом исследования феноменологии (частично воспроизводящей «Феноменологию духа») являются такие основные понятия, как сознание, самосознание, разум. «Венцом» субъективности духа является у Гегеля психологическое учение о личности в соединении с такими понятиями, как созерцание, представление, сила воображения, память, влечение, счастье и др. 

Во втором разделе — «Объективный дух» — немецкий мыслитель исследует социально-историческую жизнь человечества. Ключевыми здесь становятся понятия права, моральности, добра и зла, нравственности, семьи, гражданского общества, государства, всемирной истории. Так, в параграфе «Всемирная история» Гегель высказывает плодотворные идеи о целостном, диалектическом, поступательном характере истории, о единстве и многообразии исторического процесса, о его закономерном характере, о прогрессе и его критерии (история — «прогресс в сознании свободы»), о диалектике свободы и необходимости, о важности применения диалектического метода при исследовании истории и др. 

Особо следует выделить «прозорливость» Гегеля в том, что основой деятельности людей (т. е. всемирной истории) является деятельность экономическая, т. е. труд — преобразование природы с помощью орудий труда. В своих орудиях, — подчеркивал немецкий философ, — человек обладает властью над внешней природой, но в своих целях он подчинен ей. Это высказывание — «зародыш» материалистического понимания истории (исторического материализма). 

Абсолютный дух, согласно Гегелю, самораскрывался в трех основных формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познается в форме созерцания, в религии — в форме представления, в философии — в форме понятия, т. е. как «мыслящее рассмотрение». Но при этом он ставит философию выше частно-научного знания, изображает ее как «науку наук». 

Вместе с тем Гегель изобразил историю философской мысли не как «перечень мнений», а как закономерный процесс движения мысли к истине. В этом процессе выкристаллизовываются категории, являющиеся центральными для данной философской системы. Предшествующее философское учение в «снятом виде» входит в более поздние учения. Один из серьезных недостатков историко-философской концепции Гегеля — «третирование материализма». Второй недостаток — объявление своей философской системы конечным пунктом, «венцом развития» мировой философской мысли.
Билет 20
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
 Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
 Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Значение классической немецкой философии
 Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Материализм Л. Фейербаха и его основные идеи. Критика религии
12. Материализм Л. Фейербаха и его основные идеи. Критика религии
Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:
- отвергает идею тождества бытия и мышления;
- не признает наличия абсолютной идеи - самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;
- логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир - окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея - лишь догадка разума, выдумка Гегеля;
- не признает единства философии и религии;
- отвергает диалектику (ошибка Фейербаха) философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.