На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Лекции Теория культуры

Информация:

Тип работы: Лекции. Добавлен: 20.10.2012. Сдан: 2012. Страниц: 22. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


?

Тема 1. Теория культуры

 

Фактически все, с чем имеет дело человек с тех пор, как он осознал себя человеком – это культура. Освоенный человеком, «очеловеченный», значимый ценностно-смысловой мир, созданный самим человеком, и есть культура.

Термин «культура» происходит от латинского «cultura», означавшего первоначально обработку, улучшение земли. В этом значении термин «культура» встречается в трактате «О земледелии» римского писателя и оратора М. П. Катона (III-II вв. до н.э.).

Позднее, римский философ Цицерон (I в.до н.э.) называл культурой духовность человека, его воспитание, образование.

Как самостоятельное понятие слово «культура» стал использовать немецкий ученый XVII в. С. Пуфендорф: культуру он противопоставлял природе, дикой стихии, подразумевая под ней плоды человеческой деятельности.

Вскоре в европейской традиции укрепилось понимание культуры как области духовной деятельности человека: религия, философия, наука, искусство, мораль, язык.

Однако взглядов и трактовок этого понятия было предложено множество: просветители видели в культуре «культ разума»; Н.Рерих видел смысл этого слова в его первой части - «культ» и называл культуру «культом света», переводя с древних языков; Ф. Ницше образно говорил, что «культура – тонкая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

Многогранность этого понятия нашла свое отражение в многочисленных попытках ее определения и в разнообразии самих подходов к ее определению (антропологический, философский и социологический). Уже в 1964 г. американские ученые А.Кребер и К.Клакхон собрали 257 дефиниций культуры, через 25 лет их количество удвоилось.
Следует все же отметить, что культуру нельзя рассматривать как сумму накопленных человечеством знаний и достижений: культура – не музей. Культура – жизнетворчество, созидательная деятельность по преобразованию природы и общества, результаты которой – материальные и духовные ценности, система отношений человека к природе, к людям и к самому себе.
Культура – процесс накопления и сохранения ценностей.
Культура – не застывшая система, она – отражение сознания, менталитета той или иной эпохи (или даже отдельного человека). Ядром культуры является мировоззрение: оно пронизывает и творит облик культуры. Мировоззрение – совокупность взглядов, представлений и идей о природных и социальных явлениях, которые осваиваются личностью, ориентируют и формируют ее жизненную позицию.
Менталитет – мироощущение, мировосприятие, формирующееся на глубоком психическом уровне индивидуального или коллективного сознания; совокупность психологических, поведенческих установок. Ментальность формируется в недрах культуры под воздействием традиций социальных институтов, среды обитания, и является очень устойчивым образованием, меняющимся незаметно для того, кто им обладает.
Таким образом, сложность заключается в том, что культура – результат и проявление того или иного мировоззрения, и одновременно – сама содержит в себе и формирует это мировоззрение.
Результатом человеческой деятельности, в основе которой – духовное начало, является материальная и духовная культура.
Духовная культура включает в себя сферы духовной жизни человечества – религию, философию, мораль, искусство, науку, язык.
Материальная культура охватывает, прежде всего, сферу материального производства – технику, технологию, средства связи и коммуникации, производственные комплексы, транспорт, жилище, предметы быта и т.д.
В европейской философской традиции материальная культура зачастую обозначалась термином цивилизация. Понятия культура и цивилизация имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.
Само понятие цивилизация происходит от латинского слова civilis, означавшего гражданин, житель крепости, города. В этом смысле термин цивилизация изначально противопоставлял горожанина жителю провинции, что означало приобщение к более высокоразвитому (в том числе технологически) обществу.
Употреблять этот термин в европейской науке стали гораздо позднее термина культура – лишь в XVIII в. Этот термин получил множество значений, среди которых следует отметить следующие:
- форма существования жизни: это самое глобальное понимание термина, к примеру,– «земная цивилизация» или «внеземная цивилизация»;
- стадия развития человеческого общества (исторический этап): согласно концепции Л.Моргана в историческом развитии человечества цивилизация следует за стадиями дикости и варварства и отмечена возникновением письменности, городов и государства;
- локальная разновидность культуры: в этом смысле термины культура и цивилизация становятся синонимами, к примеру, «античная культура» или «античная цивилизация» (цивилизационный подход был предложен А.Тойнби, Н.Я.Данилевским);
- заключительный этап культурного развития, период упадка, угасания культуры (концепция О.Шпенглера): в этом смысле культура и цивилизация противопоставляются по принципу «духовное – материальное», когда материальная культура начинает доминировать над духовной, техника и бездушный интеллект превращает человека в безликое существо.
Культура выполняет сразу множество ролей: она должна сохранить, передать человеческий опыт, научить каждое поколение осваивать и приумножать его.
Функции культуры:
- трансляционная – сохранение и передача предшествующего опыта и ценностей;
- познавательная (информативная) – мера освоения предыдущего опыта (национального или общечеловеческого);
- коммуникативная - способность к общению, обмену и передаче культурного опыта;
- регулятивная – существование системы запретов, норм и правил, регулирующих поведение человека;
- семиотическая (знаковая, символическая) – способы хранения и передачи информации (язык, письменность, условные обозначения и символы);
- аксиологическая (ценностная) – способность человека к отбору культурных феноменов, выстраиванию иерархии, выбору ценностных и мировоззренческих приоритетов.

Изучением культуры занимается теоретическая дисциплина – культурология, которая исследует сущность понятия «культура», ее проявления, исторические формы и принципы современного функционирования. Культурология включает в себя два раздела: теорию культуры и историю культуры.

Культурология как самостоятельная дисциплина  возникает только в XX веке (первым стал широко использовать термин «культурология» (1939) американский ученый Л.Уайт), но выполняет интегративную функцию для различных гуманитарных знаний: философии, этики, эстетики, социологии и истории.
Культурология ставит своей целью изучение не конкретных проявлений культуры (ими занимаются искусствоведы, литераторы, философы, религиоведы или историки), а следующих явлений:
?       типологические модели поведения людей;
?       ценности человеческого существования разных эпох;
?       модели повседневности;
?       национальные нормы и образы мира;
?       истолкование реальности, видение ее той или иной эпохой.
Исходя из этих задач, культурология не претендует на объективное описание реальности, а, скорее, пытается «увидеть» ее глазами современников. Вот почему для культурологии наряду с историческими документами и произведениями не менее важны ошибочные научные теории, фальсифицированные источники и документы, утопические или дискредитировавшие себя модели и концепции, мифологические и религиозно-мистические представления, прогнозы и предсказания, заблуждения, обманы и анекдоты, эпатирующие суждения и ненормативные высказывания. Все это – материал для анализа и интерпретации, т.к. для культурологии важен смысловой и исторический контекст, вне которого ни одно явление не может быть понято.
 
              Проблема изменчивости, трансформации культуры является одной из главных в культурологи. Причину культурных изменений объясняли по-разному: божественная воля, человеческий разум, классовая борьба. Современная наука выделяет несколько основных типов культурных изменений:
1. фазовый, этапный тип культурной динамики – наиболее крупные историко-культурные периоды, смена которых совпадает со сменой общих принципов социальных отношений (например, смена античной культуры на средневековую);
2. стилевой тип культурной динамики, когда в рамках одного культурно-исторического этапа изменяются духовные стили, жанры и направления (например, в рамках нововременной западноевропейской культуры существуют просвещенческая и романтическая культуры);
3. обогащение и дифференциация в рамках отдельных сфер культуры – формирование новых жанров, видов искусства под влиянием внешнего культурного влияния или внутреннего творческого процесса (например, возникновение кинематографа);
4. культурный застой – длительный период неизменности, повторяемости культурных ценностей и традиций, ограничение или запрет нововведений, догматизация религии, канонизация художественной жизни (характерен для малых этнических культур, зависящих от окружающей среды, а также для длительных периодов существования древних цивилизаций – древний Египет, средневековый Китай);
5. упадок и деградация культуры – ослабевание и потеря духовной основы той или иной культурой (например, малые народы, попавшие в орбиту сильных культур - индейцы Северной Америки, малые народы севера). Подобные процессы могут происходит в той или иной отдельной сфере культуры (например, упадок русской иконописи в XVIII в.), а также в условиях жесткого тоталитарного правления;
6. преобразование (трансформация) культуры – обновление, переосмысление, придание нового смысла традициям, обширные заимствования извне (например, европейская Реформация или кризис европейской культуры на рубеже XIX-XX вв.)
Источники и факторы культурной динамики
- инновация – изобретение и выработка новых идей, носителем которых является творческая личность или передовые слои общества (открытия Архимеда или Ньютона, изобретение масляной живописи или книгопечатания);
- обращение к культурному наследию и сохранение традиционных ценностей (язык, религия, традиции, а также институты культуры, такие как музеи, библиотеки, археология…) – основа культурного самоопределения, культурной самобытности (идентичности);
- диффузия как принцип распространения культуры. Если традиция – передача культуры во времени, то диффузия – в социальном и географическом пространстве; она зависит от условий культурного контакта (насильственных или добровольных), от степени интенсивности культурных контактов и готовности к восприятию иного культурного опыта (например, проникновение древнегреческой культуры на Древний Восток привели к возникновению эллинистической культуры);
- культурный синтез – соединение разнородных элементов, при котором возникает качественно новый тип культуры (например, синтез античности, иудео-христианской традиции и культуры варварского мира создал европейскую культуру).
Классификация типов культуры
В зависимости от способов самоорганизации культуры принято выделять 3 типа культуры: 1. дописьменный (традиционный); 2. письменный (книжная культура); 3. экранный (в стадии формирования).
В основу каждого из типов культуры положен определенный культурный код, т.е. способ хранения и передачи информации, тип культурной памяти.
Дописьменная культура охватывает огромный доисторический период, эпоху деятельности и варварства, от 40 до 4 тыс. лет до н.э. Основу дописьменной культуры составляет мифологический культурный код. Своеобразие мифа заключалось в том, что в нем сочетались как реальные значения и наблюдения человека, так и фантазия, вымысел, вера. Человек не выделял себя из окружающего мира, напротив, он наделял природные явления человеческими качествами. Для первобытного человека действия с реальными предметами были равносильны действиям со словами. Мифологический культурный код обеспечивал неизменность, замкнутость традиций культур. Образец поддерживался ритуалом.
Письменные культуры возникают на рубеже 4 - 3 тыс. до н.э. (в странах древнего востока). Возникновение письменности было связано с усложнением социальной жизни, появлением первых государств, развитием и разделением труда, освоением новых форм деятельности. Появляются новые виды знаковой деятельности: письменность, числа, счет, простейшие операции с числами, чертежами и т.д.
Основными носителями письменного кода культуры являются священные книги (Книга мертвых, Завет и т.д.)
Новая перестройка культурного кода происходит во второй половине XV в. (эпоха Возрождения). Она была связана с возникновением книгопечатания. В 1445 г. И. Гуттенберг создал печатный станок. Первым изданием стала библия. К концу XV в. в Европе было уже 1100 типографий, в которых печаталась литература по всем отраслям знаний, на всех языках. Книгопечатание способствовало повышению уровня грамотности, развитию просвещения и образования. Окончательно новый культурный код утверждается во второй половине XVIII в. В основу культурного кода западной Европы Нового времени было положено уже не мифологическое и религиозное, а научное знание.
Экранная культура берет свое начало в 1895 г. с возникновением кинематографа. В 1908 г. появляются художественные фильмы, а затем научные. В конце 20-х годов XX века была решена проблема синхронизации звука и изображения на экране. Началась эра звукового кино (1928г.)
Следующим этапом в развитии экранной культуры стало появление телевидения, а затем компьютера, в котором современные ученые видят итог эволюции книги и того культурного кода, который основан на линейном способе письма.
Благодаря широкому распространению компьютеров каждая личность получила свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым.
Социальные институты культуры
Культура - это саморегулирующаяся система, которая включает следующие основные компоненты: творцы; потребители; культура устроителей (связывают творчество со зрителями: импресарио, продюсер, спонсоры); социальные институты культуры.
Значение социальных институтов заключается в том, что они организуют деятельность людей, без чего она приобретает разрозненный, неустойчивый характер. Социальные институты культуры включают следующие элементы: 1. система функций, закрепленных нормами, уставами; 2. материальные средства (здания, оборудование, финансы); 3. кадры.
Социальные институты культуры принято классифицировать по функциональному признаку: 1. институты, осуществляющие духовное производство, создание духовных ценностей (театры, киностудии…) 2. институты, которые распространяют и рассматривают духовные ценности (школы, библиотеки, музеи, кинотеатры). 3. учреждения и организации, которые планируют и управляют культурными процессами (НИИ, творческие союзы).
Семиотические и символические концепции культуры. Язык, знаки и символы культуры. Культурные коды и типы культур.
В рамках семиотической концепции культура рассматривается как знаково-символьная система. Семиотика - это теория, изучающая свойства знаков и знаковых систем. Примерами знаковых систем являются естественные разговорные языки, системы положений научных теорий, искусственные языки, системы сигнализации, программы и алгоритмы для различных машин, языки искусств.
Знак - это материальный предмет, который в процессах познания и общения выступает в качестве представителя, заместителя другого предмета и используется для получения, сохранения и передачи информации о нем. Определенное знаковое содержание несет среда обитания человека, предметы его быта, внешний вид, манера поведения, общения с др. людьми. Выделяют 3 вида знаков: 1. знаки-обозначения; 2. знаки-модели; 3. знаки-символы.
Знаки-обозначения - это прежде всего, слова, которые обозначают различные предметы и действия, составляют основу естественного языка, служат средством коммуникации между людьми, средством общения.
Знак-модель - представитель другого предмета. Он воспроизводит определенные характеристики, свойства этого предмета (рисунки, чертежи).
Знак-символ - это материальное явление, которое в наглядно-образной форме представляет абстрактную идею, общий принцип. Символы формируются преимущественно целенаправленно, а не стихийно, представляют как конвенции, принимаемые людьми. В символах большое значение имеет аксиологический, ценностный компонент.
В символе заключается общественный принцип - раскрытие многогранного содержания, смысла явлений. Символами пронизано мифологическо-религиозное сознание.
Западный и восточный типы культуры
В зависимости от региональной принадлежности в культурологии принято выделять 3 крупных типа культуры:
- западный
- восточный
- западно-восточный, евразийский
Отличия Западной и Восточной культуры:
1. различия в динамике развития. Западная культура развивается динамично, скачкообразно, прошла разные этапы в своем развитии. Восточная культура развивается эволюционно, долгое время оставалась замкнутой, лаконичной, традиционной. Только в XIX-XX вв. в восточных странах начались процессы модернизации.
2. В восточной и западной культурах по-разному решались мировоззренческие вопросы:
- различным было отношение к миру. В западной культуре подчеркивалось активное отношение человека к миру. Для западной культуры характерен ускоренный прогресс науки и техники, быстрое изменение предметного мира. Западная стратегия - это изменение среды обитания человека. Восточная же культура более ориентирована на самостоятельность человека, его духовное совершенствование, изучение возможности регуляции человеческого организма. В вост. культуре возникла идея нирваны, концепция недеяния, получила признание теория непротивления злу насилием.
- различным было отношение к природе. На Западе сформировалось утилитарное прагматическое потребительское отношение к природе. На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным, более мудрым. Считалось, что человек должен координировать свои действия с законами космоса, природы, жить в гармонии с ней. Такое отношение к природе оказало большое влияние на характер восточного искусства. На Востоке впервые возникли пейзажная живопись, садово-парковое искусство.
- различным было понимание человека, его отношение к обществу, государству. На Западе человек рассматривался как автономная, самостоятельная, свободная личность, обладающая естественными правами, которые должно гарантировать государство. На Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства; воспитывалось преклонение перед государственной властью. Для Востока были характерны коллективистские традиции и значительная роль государства в общественной жизни.
- различное отношение к возможностям человеческого разума. На Западе сформировалась сильная рационалистическая традиция, которая проявлялась во всех видах культуры. Рационализм - учение, которое в познании и творчестве отдает приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Восток более тяготел к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. Этим объясняется и традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном
3. Различным было соотношение разных видов культуры. Важная черта восточной культуры - это жесткое переплетение религиозных, философских и научных идей. Наука рассматривалась как средство духовного совершенствования человека. Долгое время она не оформлялась в самостоятельную область знаний, а научные сочинения появлялись как части духовных поучений. На Западе разные виды культуры существовали самостоятельно и более конфликтно, чем на Востоке. В западной культуре еще со времен античности сформировалась сильная материалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, а наука рассматривалась как средство физического прогресса развития производства.
В рамках Восточной культуры выделяются 4 основных культурно-исторических типа:
1. индо-буддийский
2. китайско-конфуцианский
3. арабо-мусульманский
4. японский
В рамках Западной культуры выделяются:
1. европейская
2. американская
 

Вопросы для самоконтроля

 

1.       Как можно определить культуру?

2.       Каковы функции культуры?

3.       Что изучает культурология?

 

Литература

 

1.       Кертман Л.Е. История культуры стран Европы и Америки. – М.: Высшая школа, 1987. – 304 с.

2.       Культурология: Учебное пособие для студентов ВУЗов. – Ростов н/Д: Феникс, 2000. – 608 с.

3.       Михайлова С.М., Коршунова О.Н. Культурология. – Казань: Изд-во «Фэн», 1998. – 240 с.

4.       Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. – Л.: Наука, 1989. – 180 с.

5.       Уайт А. Избранное: наука о культуре. Пер. с англ. – М., Российская политическая энциклопедия, 2004. – 960 с.

 

 

Тема 2. Концепции культурологии

 

Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления. Согласно культурологическому мифу древнегреческого философа Протагора (480 – 410 гг. до н.э.), возникновением материальной культуры, а также упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. По мнению других мыслителей, среди которых находился и Демокрит, творец культуры - человек. Он создает культуру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.
Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и подчеркивали превосходство греков, обладающих пайдейей (демократической и гуманистической культурой) над дикими и невоспитанными варварами.
Древнегреческая пайдейя (культура), сделав человека мерой всех вещей, не страдала гигантоманией, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. У греков даже боги человекоподобны, не только по внешнему облику, но и по поведению. Требуя почитания, древнегреческие боги не повергали индивида в мистику, не отнимали у него способности мыслить и судить о чем-либо, в том числе о воле богов. Греческие храмы, возводившиеся в честь бессмертных богов, также соотнесены с человеком, с мерой его религиозно-мифологических представлений и с его художественно-эстетическим идеалом.
Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. В своих сочинениях римский оратор Цицерон учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры.    
В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры: «Верую в единого Бога, Отца вседержателя, творца неба и земли, видимым же всем и невидимым».
От Ренессанса к эпохе Просвещения в европейской культуре утверждается мысль, что человек – творческое существо, способное понимать и изменять мир, опираясь на собственный разум. Реализацией человеческого разума стали считать и культуру. Так немецкий ученый XVII в. С.Пуфендорф называет культурой все, что создано человеком, противопоставляя культуру природе.
Подобное  представление господствовало в эпоху Просвещения. Более того, в это время под культурой понимались исключительно позитивные достижения человеческого разума, накопленные в ходе исторического развития. «Невежество – мать всех пороков», - утверждали мыслители Просвещения, возлагая надежды на воспитание и образование человека.
Подобная оптимистическая трактовка не могла не вызвать критики. И в первую очередь сомнениям подверглась способность разума ответить на «вечные» вопросы бытия. Слишком ограничены оказались способности человека объяснить само возникновение культуры или государства.
Новое понимание культуры предложил Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) в работе «Философия истории». Культуру он рассматривает  как реализацию Мирового Разума или Мирового Духа: «…Этот разум …есть Бог; Бог правит миром: …осуществление его плана есть всемирная история». Идея скрытой логики истории, которой подчинено творчество отдельных людей и народов, борется с заблуждением, будто мир есть хаотический, нелепый процесс. Мировой Разум перед человеком предстает символически - в культуре и объективно – в государстве. Мировой дух в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудия в целях прогресса, и реализуется в религии, науке, искусстве, государственной жизни.
Каждая конкретно-историческая культура становится ступенью в саморазвитии Мирового духа. Этот безличный Мировой дух скрыт от понимания человека, и приблизиться к его пониманию возможно только логически, через философию.
Идея о замкнутом в себе высшем разуме действительно объясняет многие глобальные вопросы человеческого бытия, однако в концепции Гегеля нет места человеческой личности и человеческой душе. Тем не менее, эта концепция стала одной из главных обобщающих теорий, определивших культурологические взгляды почти на весь XIX век.
Идеалистическая теория Гегеля, естественно,  вызвала возражения. Главным оппонентом гегелевскому пониманию культуры стал марксизм, который называет источником исторического развития не некую высшую силу, и не волю отдельных людей, а борьбу классов. Идею прогресса К. Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895) представляют в последовательности и смене пяти общественно-экономических формаций, в каждой из которых определяющим фактором является экономика («базис»), а  духовная и идеологическая жизнь, т.е. культура, называется «надстройкой». Таким образом, марксистская модель общественного устройства делает культуру производным от материально-экономической жизни людей. Культура и ее сферы (религия, наука, искусство, мораль, право) лишаются самостоятельности и рассматривается как вторичный продукт человеческой деятельности.
В XIX-XX вв. интерес к культуре постоянно нарастает. Он объясняется увеличением сведений по археологии, этнографии, сравнительному языкознанию, аналитической психологии и истории. Но еще большую роль в этом сыграло нарастание всеобщей тревоги по поводу будущего европейской цивилизации.
Центральное место в культурологической концепции Ф. Ницше (1844-1900) занимает жизнь, основу которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Ницше не скрывает своей враждебности к рационализму и науке.
Ницше различает два вида искусства: аполлоническое и дионисийское. Аполлоническое - критическое и рациональное, продолжающее традицию бога искусств и солнечного света Аполлона, а дионисийское - творчески-чувственное, иррациональное начало. Недаром Дионис – бог затуманенного, опьяненного разума, дающего волю «темному», стихийному, природному началу в человеке. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе аполлонического и дионисийского начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но теоретический разум уничтожил истоки процветания древнегреческой культуры: творческое, интуитивное, образное, художественное начало. Обращение Ницше к мифам об Аполлоне и Дионисе придает его эстетическим взглядам мифологический оттенок.
В истории европейской культуры Ницше выделяет периоды, когда преобладающее влияние оказывает либо аполлоническое, либо дионисийское начало. В соответствии с этим принципом культурные эпохи сменяют друг друга «по принципу маятника» (идея, предложенная немецкими философами-романтиками Ф.Шлегелем и Ф.Шеллингом).
«Аполлоническое»                            «Дионисийское»
                                                        греческая архаика
греческая классика
                                                        эллинизм
римская классика
                                                        средневековье
Возрождение
                                                        Барокко
Классицизм
                                                        Романтизм
Реализм
 
Современное искусство, по мысли философа, обязано восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд энергии творчества.     В дальнейшем взгляды Ницше несколько меняются. Жизнь для Ницше становится синонимом воли к власти. Ее воплощение в сверхчеловеке - конечный смысл жизни и культуры.
Сверхчеловек - выражение и продукт трагических эпох, которые характеризуются взлетом искусства. Освобожденный от общественного влияния и морали, сверхчеловек несет ответственность только перед самим собой.
Ницше художественно обрисовал угасание творческого пафоса западноевропейской культуры. Сытый буржуа не приемлет истории и священных ценностей, возвышенных идей и дерзновенных прорывов. Все это заменяется карьерой, деньгами, легкими развлечениями. «Вся наша европейская культура... как бы направляется к катастрофе». XVIII и XIX века прошли, по мнению Ницше, под знаком упадка духовной жизни в Европе: обесценивание высших идеалов, безраздельное господство рационализма, морали стадного человека и стремления к социальному равенству. Философия лишилась аристократизма, а христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества.
В дилемме «мораль или свобода» Ницше выбрал свободу от морали, прикрывающей духовную нищету и коллективизм. Он за свободную мораль индивида, физически и нравственно здорового, волевого, устремленного в будущее. Подобно Руссо, Ницше против цивилизации, за возврат к природе человека, но не против культуры, а во имя ее спасения.
У Ницше впервые вырисовываются контуры различия культуры как способа реализации всей полноты человеческого духа и цивилизации как формы его угасания.
В дальнейшем эти два способа бытия человека будут разведены по разным полюсам немецким философом О.Шпенглером.
Культурологическая концепция О. Шпенглера (1880-1936) строится на сопоставлении и в большей части противопоставлении культуры и цивилизации. В своей книге «Закат Европы» (1918) Шпенглер выделяет в мировой истории восемь типов культур, достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, магическая (византийская и арабская) культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майя.
Для Шпенглера не существует единой мировой культуры: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур…». Каждая культура – живая целостность, и у каждой – своя форма, своя религиозная сущность, своя история и своя смерть.
Основой каждой культуры Шпенглер называет внерациональную, несводимую к разуму душу: «Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре».
Все культуры равноправны и уникальны. Каждая проходит стадии живого организма: детство, юность, зрелость, увядание. Термином «цивилизация» Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как началу творческому. Цивилизация есть исчерпание души культуры, ее цели не духовные, а утилитарные: «Культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия».
Анализируя духовный климат современной ему Европы, Шпенглер приходит к выводу, что подобно тому, как в свое время погибла греко-римская культура, сейчас увядает западноевропейская и ничто не может ее спасти. Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической.
Подход З.Фрейда (1856-1939) к проблеме культуры - психологический. Занимаясь проблемами психологии личности,  Фрейд сделал вывод, что душевное здоровье личности и ее болезни имеют корни в социально-культурных процессах. Фрейд открыл в человеке бессознательное начало («ОНО») – самостоятельное, не зависимое от сознания, природное влечение, проявляющееся в двух формах: сексуальное желание и влечение к смерти (агрессия). В отличие от осознающей себя личности («Я»), «ОНО» руководствуется не принципом необходимости, а принципом удовольствия. Но главная проблема, по Фрейду, - невозможность установить соотношение между осознанным и бессознательным началом: «По отношению к ОНО Я подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади…»
Сознанием человека руководит культура («сверх-Я»). Она побеждает в человеке низменное, стремится преодолеть человеческую природу («ОНО»). Таким образом в душе человека сталкиваются две силы: природная («ОНО») и культурная («сверх-Я»). Чем сильнее культура, тем больше подавляется «ОНО». Культура для Фрейда – табу, запрет; культура подчиняет человека, делает его жизнь духовной, безопасной, блокирует инстинкты, но плата за это – психическое здоровье. Человек разрывается между социальностью и сексуальностью, между моралью и агрессией. И главная причина всех психических болезней в том, утверждает Фрейд, что какая бы из этих сил не взяла в человеке верх, он все равно не сможет быть счастлив.
Оригинально решает Фрейд и проблему существования культуры. Культура – явление абсолютно искусственное, лишенное природной энергии. Природной энергией же обладает подсознание человека. Механизм существования и развития культуры – это использование сосредоточенной в «ОНО» примитивной, сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры (творчество, познание, искусство…). Эту «хитрость разума» Фрейд называет сублимацией.
И.Хейзинга (1872-1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Если его концепция и не перечеркивает значение труда как культурообразующего фактора истории, то, во всяком случае, бросает ему вызов. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру - таков лейтмотив концепции Хейзинга.
Свой интерес к «человеку играющему» Хейзинга обосновывает следующим образом: люди оказались не столь  разумными, как наивно внушал светлый XVIII век в своем почитании Разума. И название человека Homo  sapiens неполно. Homo ludens, человек играющий, выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий.
Игра в концепции Хейзинга - это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый, чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и заставляла расти формы архаической культуры. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных состязаниях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни. Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах «играется». «Культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре».
Этот момент особенно виден в его «Осени Средневековья». «Действительность полна страстей, трудна и жестока, - пишет он, - ее возводят до прекрасной мечты о рыцарском идеале, и жизнь строится как игра… Стремление к более прекрасной жизни наполняет общество элементами игры».
Обзор истории культуры, ее различных эпох приводит ученого к выводу об убывании игрового элемента в культуре. Вытеснение игры, начавшееся в XVIII в., фактически заканчивается к XIX в. Духом общества, по мнению Хейзинги, начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Получает признание постыдное заблуждение, что экономические силы и экономический интерес определяют ход истории. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство становятся идеалом, а вскоре идолом. Культура гораздо меньше играется, чем в предшествующие периоды.
Позднебуржуазная культура теряет игровую традицию. Игра, наполненная эстетическими моментами, «проигрывающая» и творящая духовные ценности, - ранее культуросозидающий фактор, - ныне переродилась в суррогат игровой деятельности - в спорт. Он превратился в научно-технический организованный азарт. Из единства духовного и физического он сохранил низменную физическую сторону. Культурная игра - игра общественная и общедоступная. Чем больше в ней участников и меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности.
Духовное напряжение культурной игры, по мнению Хейзинги, утратило даже искусство. В искусстве обособились две стороны художественной деятельности: свободно-творческая и общественно-значимая. Масса людей потребляет искусство, но не имеет его необходимой частью своей жизни и, тем более, не творит его сама.
Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура требует «благородной игры». Ведь сама по себе игра ни добра, ни дурна. И если человек оказывается в ситуации морального выбора, Хейзинга. предписывает ему решение, достойное кантовского категорического императива. Нравственная совесть представляет мерило человеческого поступка.
Особенности стиля Хейзинги исключают разработку строго научной концепции. Идея «культуры-игры», по преимуществу, обладает свойствами плодотворного научного мифа, позволяющего глубже понять специфику современных духовных процессов путем постижения фундаментальных основ культурной традиции.
Одновременно XX век представляет вполне рациональные и даже механистичные теории культуры. Одна из них – концепция Л.А Уайта, изложенная в его труде «Энергия и эволюция культуры». Уайт называет культуру системой, содержащей 3 аспекта: технологический, социальный и идеологический. Главную роль он отводит технологической составляющей и доказывает это законами термодинамики: культура – сложная термодинамическая система, которая без притока энергии разрушается. «Жизнь – борьба за свободную энергию… Первоочередная функция культуры – извлечение энергии и употребление ее на пользу человека».
Исходя из этого положения, Уайт выводит закон культурной эволюции: культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемой в год на душу населения. В соответствии с этим автор делит историю человечества на 4 этапа, соответствующих источникам энергии:
1-й этап – примитивное общество, не знающее другой энергии, кроме собственных физических сил человека;
2-й этап – «аграрная революция», когда человек начал использовать силу животных,  воды, ветра, обрабатывать землю. В результате возникают великие цивилизации древности, появляется возможность освободить часть населения от сельскохозяйственного труда, появляются города, письменность, наука и искусство. До появления парового двигателя (1786 г.), считает автор, ни одной культуре не удалось по всем параметрам превзойти великие достижения бронзового века;
3-й этап – топливная эра (начиная с XIX в.): использование угля, нефти, газа и резкий рост потребления энергии дают качественный культурный скачок: на 200% увеличивается народонаселение, растут государства, возникают новые политические и культурные уклады. Возникает массовое общество;
4-й этап связан с атомной энергией. Он еще не наступил и его черты лишь намечены, но новой проблемой, с которой человечество еще не сталкивалось может стать перепроизводство энергии и трудно прогнозируемые последствия (от тотальной войны до единого общенационального государства).
Подводя итоги краткому обзору культурологических концепций, важно отметить, что эти концепции, исторически меняясь, каждый раз фиксируют ту или иную существенную проблему культуры. Они не отвергают друг друга, как это может показаться на первый взгляд. Наоборот, они представляют собой целостный ряд проникновения в сущность предмета.
 

Вопросы для самоконтроля

 

1.             Сравните понимание культуры в концепции Г.В.Гегеля и К.Маркса.

2.             В чем заключается понимание кризиса культуры в концепциях О.Шпенглера и Й.Хейзинги?

3.             Почему в концепции З.Фрейда культура понимается как  «табу»?

4.             Что Л.Уайт называет основой развития культуры?

 

Литература

 

1.       Проблема человека в западной философии. – М.: Прогресс, 1988. – 547 с.

2.       Самосознание европейской культуры XX века. – М.: Политиздат, 1991. – 365 с.

3.       Уайт Л.А. Энергия и эволюция культуры // Антология исследований культуры. Т.1. – СПб., 1997. – С.320-381.

4.       Фрейд З. Психология бессознательного. – М.: Наука, 1989. – 447 с.

5.       Фрейд З. Тотем и табу. – М.: Алетейя, 1997. – 221 с.

6.       Хейзинга Й. Homo Ludens. Человек играющий. - М.: Эксмо-Пресс, 2001. – 352 с.

7.       Шпенглер О. Закат Европы. – М.: Мысль, 1993. – 663 с.

 

 

Тема 3. Древняя Греция

 

Культуры Древней Греции и Древнего Рима при всем своеобразии каждой, обладают рядом общих черт и имеют общее название - античная культура. Античность охватывает период с XI в. до н.э. по V в. н.э.
Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный» (от лат. antiquus - древний) для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Неповторимая античная культура стала основой европейской культуры.
Культуру Древней Греции можно разделить на следующие периоды:
-Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.)
-Архаический период (VII-VI вв.до н.э.)
-Классический период (V-IV вв.до н.э.) 
-Эллинистический период (  III – I вв.до н.э.)
Условия формирования и особенности древнегреческого менталитета:
1. Отсутствие политического и духовного гнета.
В период архаики с окончательным разложением родовой общины происходит формирование античного полиса (греч. polis, лат. civitas) - города-государства, гражданской общине которого принадлежала и окружающая город сельскохозяйственная территория. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Коринф, Артос, Фивы.
Свобода и демократия, которой пользовались граждане полиса, постепенно стала для древних греков главной культурной ценностью. Именно свобода и гражданство стали тем открытием Древней Греции, которое отличало их от всех  соседей: в варварском, родовом обществе личность подчинена обычаям рода, а на Древнем Востоке личность полностью подчинена правителю.
Сами греки умели ценить свободу: «Для рабства варвар рожден, а грек – для свободы», - встречаем мы в греческой литературе. Греческий поэт VII в. до н.э. Архилох в своей басне описывает встречу волка и собаки: собака, расхваливая свою жизнь у человека, жалуется на единственный недостаток – след от ошейника, на что волк философски замечает: «чтобы заживить такой рубец, есть прекрасное лекарство – свобода».
Примечателен исторический эпизод, когда А.Македонский, восхищенный всемогуществом восточных правителей и восточной роскошью, одевшись в восточные одежды, приказал своим воинам оказывать ему почести, принятые на Востоке. Его друг Клит, однажды спасший Александру жизнь, ответил: «Если ты хочешь слышать только приятное и видеть людей, которые пресмыкаются, не надо приглашать к своему столу людей, привыкших к свободе!». В ярости от этих слов Македонский убивает друга, метнув в него копье.
Свобода для древнего грека означала и участие в Народном собрании, и участие в принятии судебных решений, и ответственность каждого за жизнь полиса.
2. Самосознание древними греками собственной «культурности» и противопоставление себя остальному миру.
Активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия «эллины», «Эллада», охватывающие греческий мир в целом. Философы Древней Греции подчеркивали превосходство греков, обладающих пайдейей (демократической и гуманистической культурой), над дикими и невоспитанными варварами.
3. Агональный характер греческой культуры.
Особый духовный настрой древнегреческого общества, который поощрял и стимулировал творческую деятельность. У древних греков существовал термин «агон», который условно можно перевести как «состязание». И действительно, вся греческая жизнь была пронизана творческой и соревновательной деятельностью: Олимпийские игры (проводившиеся с 776 г. до н.э.), Пифийские игры - спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские - в честь Посейдона, проводившиеся под Коринфом раз в два года. Состязанием были так же театральные представления (древние греки смотрели 3 трагедии и 1 комедию и по окончании выбирали лучших автора, актеров, хор), ораторское искусство, конкурсы красоты (первоначально мужской, а позднее и женской), конкурсы ремесленников (победитель получал право ставить на изделиях личное клеймо).
Все это объясняет одну из главных установок греческого мировоззрения – стремление к славе. Формулой и смыслом жизни древнего грека могут служить слова Гектора из «Илиады»: «Но не без дела погибну,/ Во прах я паду не без славы;/ Нечто великое сделаю,/ что и потомки услышат!».
Это же подтверждает и уникальная для Древнего мира традиция устанавливать памятники героям и победителям Олимпийских игр, прославивших свой город. Слава – главное богатство и наследие древнего грека: об этом так же свидетельствует предосудительное отношение общества к частной жизни и богатству, а процедура посмертного сжигания исключала существование могил и надгробий,  Прославленное имя – это то, что больше всего ценили древние греки. В этом следует искать причины уникальности и такого невероятного взлета греческой культуры во всех ее областях.
4. «Человек – мера всех вещей».
Древнегреческая культура создала уникальное для Древнего мира понимание человека как свободного, мыслящего, творческого и прекрасного существа, находящегося в гармонии с природой, богами, другими людьми. Лучше всего созидательную роль человека выразил Софокл:
«В мире много сил великих,
Но сильнее человека нет в природе ничего».
5. Подчинение личности обществу.
Слово «личность» в Древней Греции означало «лицо, роль, маска», т.е. тот образ человека, который представал перед окружающими. И в этом следует видеть одну из главных черт греческой культуры: не внутренний мир, не психологизм (которого не было в литературе), не портрет (который не был развит в скульптуре) интересовали древнегреческого человека, а его отражение в других людях и признание его ими.
«Человек – общественное животное» - сформулировал Аристотель. И действительно, невозможно представить древнего грека в одиночестве, в изоляции ( как Робинзона). Существует предположение, что даже чтение «про себя» не пользовалось в Древней Греции широким распространением: древнегреческая культура носила «орфо-акустический» характер (С.Л.Утченко), т.е. всю информацию греки воспринимали на слух, в общении (система образования, миф, мистерии, эпос, философия, трагедия, театр, политика – все это осуществлялось лишь в общении). Даже в первый период существования древнегреческого театра, когда выступал лишь один актер, на сцене он не был одинок: хор «отражал» его действия, комментировал монологи.
Замечательным примером может служить суждение Геродота о счастливом человеке: им Геродот называет некоего афинянина Телу, который жил в цветущее время родного города, вырастил прекрасных сыновей и внуков, был зажиточным, во время войны погиб доблестной смертью и был похоронен за государственный счет. Как видим, главным здесь является не самоощущение этого человека, а признание его счастливым с социальной стороны.
И действительно, вся жизнь древнего грека проходила «на людях». Народные собрания, театр, религиозные действа, торговая площадь – вот центры древнегреческой жизни. Изгнание из полиса – самое страшное наказание. Вынужденная самоизоляция невыносима, подтверждение тому – пример Демосфена, который после провала первого публичного выступления (когда он заикался, нервически подергивал плечом и комкал слова), уединился, побрил голову, как у раба и, пока не выросли волосы, занимался своей дикцией с подвешенным над плечом острым мечом. В результате он остался известен в истории как величайший оратор и лучший пример стремления к славе в Древней Греции.
Однако подобный «социоцентризм» оборачивался полным подчинением личности обществу: непосещение театра расценивалось как пренебрежение общественной жизнью и строго наказывалось (особенно если учесть, что бедным горожанам город оплачивал посещение тетра). Самым уникальным явлением общественной жизни Древней Греции можно назвать остракизм, когда в результате голосования Народное собрание изгоняет из города самого прославленного, богатого, способного и влиятельного гражданина, справедливо опасаясь, что именно у такого человека больше всего шансов стать диктатором.
Общественные идеалы объясняют и специфику частной жизни древних греков: почти полное отсутствие семейных ценностей, богатых и хорошо построенных домов, частных библиотек, собраний искусства. Все это изменится в эпоху эллинизма, когда прекратит существование полисная демократия.
6. Однородность греческой культуры.
Демократический принцип существования в полисе объясняет еще одну уникальную черту древнегреческой культуры: каждый гражданин обладал общей культурой, т.е. аттическая (древнегреческая) культура не знала изысканности, элитарности. Она никого не исключала и не знала различия между «глубоким и плоским», элитарным и общедоступным. Полярность «знаток – профан» отсутствовала в культуре Древней Греции: все граждане полиса воспитывались в одной мифологической системе (которая практически не знала мистики, тайны, посвящения для избранных), все знали Гомера, все участвовали в мистериях и театральных представлениях. Гомер, Фидий, Перикл – для каждого эллина были понятны одинаково. Понятия «непонятый художник», «мыслитель, которого поймут потомки» или «искусство для искусства», так характерные для западно-европейской культуры, не знакомы Древней Греции. Этим же объясняется и отсутствие критики, толкований, разъяснений в литературе, философии, науке и искусстве древних греков.
7. Стремление к гармонии как главный принцип культуры.
Принцип гармонии можно назвать определяющим в мировоззрении древних греков. Гармония человека и природы выразилась и в образе античных богов-олимпийцев, и в соразмерных человеку масштабах архитектуры и скульптуры, и в философских учениях, и в литературе:
«Тот, кто прекрасен, - добр.
А тот, кто добр, -
Скоро станет прекрасным.» (Сафо)
Множество лозунгов эпохи выражают принцип гармонии: «Здоровый дух в здоровом теле», «Ничего сверх меры», понятие «калокагатия», объединявшее в единое целое красоту и добро.
8. «Точечный» характер представления о времени.
Мифологическое мышление эллина превращало все пережитое (личное и прошлое вообще) в миф, неподвижную основу каждого мгновения. В отличие от западно-европейского линейного и направленного понимания времени, обладающего прошлым и будущим, древнегреческая культура не обладала линейной памятью, в ней отсутствовали направленность и периодичность. Космос грека – не становящийся, а сущий; грек не становился, а был. Это так называемый «точечный» характер восприятия времени, т.е. восприятие мира «здесь и сейчас».
Гармония как главная цель и принцип греческой культуры противоположна изменчивости. Отсюда – своеобразное, а подчас и враждебное отношение древних греков к счету лет. Известно, что Платон и Аристотель не имели обсерваторий. В Афинах в период расцвета при Перикле на референдуме был введен запрет на астрономические наблюдения. До V в.до н.э. мы почти не знаем  точных дат. Формально календарь существовал ( счет лет шел по Олимпийским играм), но он не входил в повседневное употребление. Часы были солнечные, показывающие конкретную точку того или иного дня, а песочные или водяные часы (клепсидра) измеряли лишь отрезок времени.
Примечательный пример представляет договор двух греческих городов, где указывается срок его действия: «сто лет, начиная с этого года», причем дата не указывается.  Греческий историк Фукидид описывает современность и на первой странице своего сочинения говорит, что предшествующие события (400 лет!) не представляют ничего значительного. Такой легендарный, «детский» характер восприятия времени объясняется именно мифологической статичностью, незыблемостью мира.
Об отсутствии исторической памяти у древних греков говорит и обычай сожжения умерших, отсутствие могил и надгробий, отсутствие портрета в искусстве, отсутствие (до эпохи эллинизма) музеев. Ни один грек не писал мемуаров.
Примечательно, что античная культура не знает заботы о детях. Исторически протяженный процесс воспитания, кормления, ухода за ребенком никак не отражен в древнегреческой литературе. Зато мы встречаем совершенно противоположный пример, когда Медея мстит Ясону, убивая своих детей. Это же подтверждает и греческая мифология: в основе культа Деметры – идея рождения, а не материнства, в основе культа Геры – идея брака, а не потомства. Особое значение имела символика пола (фаллические символы стояли по всей Греции). Одномоментность зачатия и рождения преобладала над длительностью материнской или отцовской любви.
Об отсутствии каких-либо забот о будущем свидетельствует также политическая и хозяйственная жизнь греков: полисы бездумно соперничали между собой, не зная политического объединения. В отличие от цивилизаций Древнего Востока или Древнего Рима, греки до эпохи эллинизма не сажали деревьев (вырубив их к V в.до н.э.), не строили крепостных стен, дорог, не проводили воду, не благоустраивали города. Все свои силы они отдавали мифологизированному настоящему: строили и украшали храмы.
С пониманием времени связано и понимание древними греками идеи судьбы, отраженной в древнегреческой драме. Античная культура телесна, она не знает душевных мук, т.к. душевная мука – это действие, разворачивающееся во времени. Греческая трагедия – это трагедия тела: событие «здесь и сейчас» (недаром именно греческая трагедия вырабатывает закон единства времени, места и действия). Античная трагедия – трагедия мгновения, ситуации, где от личности ничего не зависит. Рок, фатум властвует над человеком, его власть относится к телу, а не духовным переживаниям, и личное воздействие на рок бесполезно. Судьба Эдипа могла постигнуть любого и не зависит от внутреннего мира героя (в отличие от судьбы шекспировского короля Лира, чья судьба – исключительна, т.к. является цепью внутренних событий и переживаний).
Отсутствие истории в греческом мышлении приводит к отсутствию ощущения логики судьбы. Для античности случай и судьба – синонимы. Даже боги не властны над роком, им правят три богини судьбы – мойры: Клото, Лахесис и Атропос, первая из которых прядет нить человеческой жизни, вторая – отмеряет, а третья – отрезает ее. Идеи преемственности или наследия не существует.
Подобное понимание судьбы отражается и в философии Древней Греции: Диоген с его идеей бездеятельности, Эпикур и стоики, призывающие к отказу от активности и борьбы.
9. «Телесность» как принцип культуры.
Греческое слово «космос» означало замкнутое, сферическое тело мироздания. Греки знали также слово «вакуум», которое означало «полое тело». Но слово «пространство», под которым мы понимаем нечто необъятное, превышающее границы видимого,  для древних греков не существовало (кроме поздних философских школ: Левкипп, Эпикур). Более того, это понятие было чуждо «телесности» древнегреческой культуры: античные боги немыслимы без телесного, материального воплощения;  античная статуя не имеет нетелесного, символического значения; античный космос – обозримый мир, наполненный множеством отдельных тел; греческий храм – замкнутый объем без окон; государство – тело всех граждан; даже зрение (по Демокриту) – проникновение в глаз материальных частиц.
Специфика понимания времени и пространства проявляется и в отсутствии у древних греков идеи бесконечности. Мир для древнего грека - прекрасный замкнутый космос; математика не знает знака бесконечности (до Архимеда); в религии нет  культа богов небесных святил; в театре нет декораций (как символического продолжения пространства); в вазописи нет фона; греческий пейзаж, окруженный горами, не знает горизонта;  внутреннее переживание ограничено «передним планом», без противоречий и глубины.
10. Миф – основа восприятия мира.
Для древнего грека миф был формой постижения мира. Фактически миф объединял в себе функции религиозного культа, научного объяснения мира, исторического описания, литературного и художественного творчества. Но самое главное – миф не был чем-то внешним по отношению к эллину. Можно говорить о том, что грек жил «внутри» мифа: все окружающие его явления и события так или иначе подтверждались или объяснялись мифом. Миф для грека не был сюжетом из прошлого; «забыть» тот или иной миф для грека было невозможно, т.к. миф был структурой повседневной жизни, постоянно подтверждающейся и возобновляющейся. Так, миф о Персефоне и ее матери Деметре – не «одноразовое» событие, некогда случившееся, а происходящий каждый год вокруг грека уход и возвращение Персефоны, которое мы называем сменой времен года.
Особенностью же греческой культуры следует назвать уникальное сосуществование мифологического и рационального мировосприятия, когда в рамках мифологической культуры возникают, успешно развиваются и обладают общественным признанием(!) философия и наука.
Возможно, объяснением служит удивительная неортодоксальность греческой мифологии, которая позволяла авторские трактовки (Гесиод, авторы трагедий, философы).
Культура гомеровского периода. Этот период (XI-VIII век до н.э.) греческой истории получил свое название по имени великого Гомера; прекрасные поэмы «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н. э., являются важнейшим источником информации об этом времени, хотя и рассказывают о происходившей в XIII в. до н. э. Троянской войне.
Произведения Гомера – это эпические произведения. Характерными чертами эпоса можно назвать следующие:
- повествование о глубоком, легендарном прошлом;
- основа сюжета – героические, военные события, разворачивающиеся на длительном отрезке времени;
- огромное количество действующих лиц;
-наряду с людьми действуют боги как равноправные участники;
- главные герои показаны как персонажи со сверх-естественными, сверхчеловеческими возможностями (Ахиллес, Одиссей);
-как правило – поэтическая форма изложения (у Гомера – стихотворный размер «гекзаметр» без рифмы);
- отстраненная авторская позиция;
- богатая метафоричность текста (Зевс – «вседержитель», «громовержец», «тучегонитель», «Кронион», Посейдон – «колебатель земли», Гера –«златотронная», Одиссей – «многомудрый», «хитроумный», «богоравный», «многострадальный» и т.д.);
- предельная детализация повествования, огромное количество подробностей, позволяющих буквально «увидеть» описываемые события (ландшафт, города, вооружение, одежда, прически, утварь…)
- «вербальный» характер эпоса, т.к. изначально эпическое произведение предназначалось не для чтения, а для прослушивания, причем коллективного, и зачастую сопровождалось музыкой (подобно гомеровским поэмам или русским былинам).
До нас дошло мало памятников гомеровского периода. Основными строительными материалами были дерево и необожженный кирпич, монументальная скульптура тоже была деревянной. Наиболее ярко искусство этого периода проявилось в керамических вазах, расписанных геометрическим орнаментом.
Гомеровский период был бесписьменным, первые известные после длительного перерыва греческие надписи принадлежат уже другой эпохе - архаической (вторая пол. VIII в. до н. э.).
Культура архаического периода (VIII- VI вв. до н.э.)
Основой экономических, политических, культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища, окончательное создание единого пантеона богов в результате слияния древних местных культов, основным среди которых стал культ олимпийских богов.
Для греческой религии, как и для древневосточных, характерен политеизм (от греч. рoli – множество и theos - бог). По представлениям древних греков, первоначально существовал Хаос, из которого выделились земля (Гея) и подземный мир (Тартар). Небо (Уран) было порождено Геей. Следующим поколением богов стали дети Геи и Урана - титаны, которые свергли отца. Этот период греческой мифологии носит название «хтонического» или титанического, и для него характерны зооморфные, ужасающие божества – циклопы, сирены, Минотавр, Медуза Горгона, Сцилла и Харибда, стоглавый Тифон и пес Кербер (Цербер). Эти персонажи отражают страх человека перед природой.
Один из титанов, Кронос (время), воцарился над миром, но после ожесточенной борьбы был смещен своим младшим сыном - Зевсом. Зевс и окружавшие его боги имели антропоморфные черты и обладали собственными характерами, понятными человеку. Этот этап греческой мифологии носит название «олимпийский» и отражает греческое восхищение перед величием и гармонией природы.
Следующим периодом мифологии является героический, когда в мифе появляются смертные.
Возникает множество мифов о героях, причем наиболее популярные объединялись в циклы, например, о Троянской войне, о подвигах Геракла, Персея и многих других. Появляются также персонажи, бросающие вызов богам (Прометей, Тантал и др.), что свидетельствует о самоотрицании мифа.
В эпоху архаики возникла первая философская система античности - натурфилософия. Ее представители воспринимали мир как единое материальное целое, пытались осмыслить его закономерности: Фалес (624-546 до н. э.), Анаксимен (ок. 585- 525 до н. э.), Анаксимаидр (ок. 611-546 до н. э), Гераклит Эфесский (ок. 554-483 до н. э.).
Пифагор (ок. 540-500 до н. э.) и его школа считали основой всего сущего числа и числовые отношения.
К этому же времени относится и творчество Гесиода, по некоторым данным простого крестьянина, написавшего поэму «Теогония» (т. е. родословная богов) – рационалистическую систематизацию греческих мифов.
В литературе эпохи архаики ведущая роль постепенно переходит от эпоса к лирической поэзии. Внимание к человеку, его внутреннему миру, к событиям современной жизни характерно для творчества Сафо (Сапфо) (ок. 610 - ок. 580 до н. э.), Алкея (рубеж VII-VI вв. до н. э.), Феогнида Мегарского (вторая пол. VI в. до н. э.), Анакреонта (вторая пол. VI в. до н. э.).
К VI в. до н. э. как особый жанр оформляется басня. Создателя басенного жанра Эзопа легенды рисуют хромым рабом, юродивым, народным мудрецом, безвинно сброшенным со скалы.
В VII-VI вв. до н. э. зарождается греческий театр, выросший из хороводов, песен, молитв, исполнявшихся на религиозных праздниках в честь Диониса. Развитие драматических представлений связано с выделением из хора действующего лица - актера.
Искусство периода архаики характеризуется поисками формы, выражающей эстетический идеал прекрасного телом и духом гражданина полиса: обнаженный юноша  (курос) и задрапированная женщина (кора).    
К VI в. оформляется архитектурный ордер в его дорическом и ионическом вариантах. В период архаики утверждается синтез архитектуры и скульптуры - храмы снаружи украшаются рельефами, внутри ставятся статуи богов, которым посвящены храмы.
Классический период (V-IV вв. до н. э.)
Эпоха расцвета. Победа греков над персами, окончательное оформление классического рабовладения, развитие полисной демократии способствовали подъему экономической, политической и культурной жизни Греции, центром которой стали Афины, особенно во время правления Перикла (ок. 495-429 до н. э.)
В классический период целью воспитания гражданина стало его физическое и духовное совершенство. В систему образования входили гимнастика, музыка, танцы, чтение, письмо.
Большую роль в развитии интеллектуального образования сыграли софисты - странствующие философы, которые за плату обучали желающих грамматике, математическим дисциплинам, риторике, диалектике и пр. (Софисты - от греч. sophists - искусник, мудрец, лжемудрец.) 
В развитии представлений о природе большую роль сыграл Демокрит (460 – дата смерти неизвестна), который ввел понятие атомов - неделимых частиц материи.
Одним из родоначальников диалектики как метода отыскания истины был великий мудрец Сократ (470-399 до н. э.). Все внимание он уделяет человеку - его природе, возможностям, воспитанию. Основой человеческого существования и развития он считает разум.
Платон (427-347 до н. э.) был учеником Сократа, создал идеалистическое учение: настоящий мир, природа, все видимые вещи - лишь копии или отражения мира идей - невидимого и существующего где-то в надзвездном пространстве. Основной идеей его учения о государстве является справедливость, создание идеального политического строя, который возникает в результате гармоничного сочетания деятельности сословий и их добродетелей.
Ученика Платона - Аристотеля (384-322 до н. э.) по праву называют энциклопедистом. Дошедшие до нас его произведения посвящены самым разным наукам: политике, биологии, физике, механике, математике, ботанике и др. Важным моментом в учении Аристотеля является взаимоотношение формы и материи. Огромное влияние оказали труды Платона и Аристотеля на христианскую теологию.
Большую роль Аристотель сыграл в развитии греческой системы образования, основной задачей которого считал научить человека мыслить, дать фундаментальные знания в различных областях науки и жизни. Под влиянием Аристотеля в IV в. до н. э. окончательно сложилась стройная система образования, сохранившая свое значение до конца истории Древнего мира. На первом, начальном, этапе обучения давались навыки письма, чтения, счета, проводились уроки гимнастики и музыки. На втором этапе изучались грамматика, риторика, математика, занятия спортом и музыкой проводились на более высоком уровне. Третья, высшая, ступень завершала учебный процесс, на этом этапе изучались риторика и особенно философия.
Очень высокого уровня в этот период достигает риторика - наука об ораторском искусстве. Речи Исократа (436-338 до н. э.) и Демосфена (384- 322 до н. э.) долгое время оставались непревзойденными образцами литературного мастерства. Оба оратора, хотя и с разных позиций, отстаивают идею панэллинизма - единства греков, сознавая, что отдельный полис не может выжить самостоятельно.
В литературе V в. до н. э. основными жанрами стали трагедия и комедия. Классическая греческая трагедия посвящена либо прославлению гражданских добродетелей, патриотизма, либо теме неотвратимой судьбы (Эсхил (525-456 до н. э.), Софокл (ок.496-406 до н. э.), Еврипид (480-406 до н. э.)).
Главной задачей искусства V в. до н. э. было правдивое изображение человека, сильного, энергичного, полного достоинства и равновесия душевных сил - победителя в персидских войнах, свободного гражданина полиса, в котором нравственная красота неотделима от физической.
В это время достигает расцвета реалистическая скульптура, выполнявшаяся в основном из мрамора, который, как и в архаическую эпоху, раскрашивали, и бронзы. Монументальность, стремление к гармонии, пропорциональности, созданию идеальных образов богов и людей отличают творчество великих скульпторов V в. до н. э.: Фидия (середина V в. до н. э.) - статуи «Афина- воительница», «Афина-Парфенос» для Парфенона в Афинах, «Зевс» - для храма в Олимпии; Мирона (V в. до н. э.) - знаменитый «Дискобол»; Поликлета (2-я пол. V в. до н. э.) - статуя «Гера», выполненная из золота и слоновой кости, «Дорифор» «Копьеносец», «Раненая амазонка». (Скульптура Поликлета «Дорифор» настолько поразила современников гармоннией пропорций, что была признана каноном идеального телосложения. В сохранившихся фрагментах сочинения «Канон» Поликлет вывел цифровой закон идеальных пропорций соотношений человеческого тела).
V в. до н. э. ознаменовался великолепными архитектурными постройками в разных концах Греции. В это время создаются наиболее совершенные комплексы, после разрушений во время греко-персидских войн восстанавливаются города и отдельные памятники. В классический период появляется новый, более нарядный ордер - коринфский. Основным типом общественного здания по-прежнему остается храм. В первой половине V в. до н. э. были созданы наиболее значительные произведения дорийского стиля: величественные храмы в городе Посейдония (Южная Италия), храм Зевса в Олимпии. Особое место в истории античной архитектуры занимает комплекс сооружений на Афинском Акрополе. Разрушенный персами в 480 г. до н. э., он был заново отстроен на протяжении  V в. до  н. э. под общим художественным наблюдением скульптора Фидия. В строительстве принимали участие выдающиеся зодчие того времени: Иктин, Калликрат, Мнесикл и др. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры, символом эпохи наивысшего расцвета и могущества Афин. Он включал ряд сооружений - Пропилеи (парадные ворота), храм Ники Аптерос (Бескрылой Победы). Здесь же возвышался и главный храм Афин - Парфенон. Прекрасно найденные пропорции, тонкая лепка архитектурных деталей, великолепное сочетание архитектуры и скульптурного оформления делают Парфенон одним из шедевров мировой архитектуры.
     Недалеко от Парфенона был построен в ионическом стиле другой великолепный храм Афинского Акрополя - Эрехтейон (421-406 до н. э.) со знаменитым портиком кариатид.
Кризис полисной идеологии оказал большое влияние на развитие греческой скульптуры. Восхищение доблестями прекрасного и благородного гражданина, которого изображали мастера V в. до н. э., сменилось интересом к человеческой личности. Наиболее прославленные скульпторы IV в. до н. э. - Пракситель (вторая треть IV в. до н. э.), Скопас (IV в. до н. э.), Лисипп (вторая пол. IV в. до н. э.). Изображая богов, воплощающих идеальную красоту, Пракситель наделял их чисто человеческими настроениями самых различных оттенков («Афродита Книдская», «Аполлон, убивающий ящерицу», «Отдыхающий Гермес» и др.). В отличие от Праксителя, изображавшего легкие, приятные человеку эмоции, Скопас показывал глубокие чувства, драматические ситуации («Геракл», «Вакханка» и др.). Переосмыслив канон изображения человека, созданный в V в. до н. э. Поликлетом, Лисипп делал тела людей с более легкими, удлиненными пропорциями. Он стремился создавать жизненно достоверные статуи. В портретных бюстах Сократа, Александра Македонского он выразил сложную внутреннюю жизнь человека.
Культура эпоха эллинизма.
Под воздействием кризиса полиса в IV в. до н. э. происходят принципиальные сдвиги, поиски новых путей развития культуры, зарождаются тенденции, получившие свое завершение в эпоху эллинизма.
На протяжении IV в. до н. э. отдельные полисы пытаются установить свое господство в Греции, но, измученные постоянными междоусобными войнами, не обладают достаточной для этого силой. В дела Греции все больше вмешиваются другие страны: Персия, Македония. В конце концов, в 338 г. до н. э. Греция теряет политическую независимость и подчиняется македонскому царю Филиппу (382-336 до н. э.).
Новым рубежом в истории Греции стал поход на Восток Александра Македонского (356-323 до н. э.) - сына Филиппа II , подчинившего Грецию. В результате была создана огромная держава, простиравшаяся от Дуная до Инда, от Египта до современной Средней Азии. Началась эпоха эллинизма (323-27 гг. до н. э.)- эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и восточных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры. Ее характерные черты:
?       первый опыт синтеза западной и восточной культур;
?       зарождение идеологии и психологии космополитизма;
?       начало размывания «цивилизованного» высокомерия древних греков к варварскому миру;
?       сложение «ойкумены» (обитаемого мира) как мировоззренческой категории и расширение представлений о мире, не ограничивающимся рамками замкнутого полиса;
?       соединение западного рационализма (древнегреческая философия) и мистицизма Востока;
?       быстрый рост городов в восточных землях;
?       синтез восточной монархии и греческой полисно-демократической системы;
?       активные миграционные процессы;
?       появление в греческой культуре таких черт, как элитарность, чувственность, аполитичность, стремление к роскоши;
?       разрушение гармоничного идеала в искусстве: появление таких черт, как гигантизм, трагизм, изображение смерти, страданий, физического несовершенства, возраста персонажей.
В связи с кризисом полиса идеология полиса как коллектива граждан утратила свое значение. Все больше развивался индивидуализм, стремление прежде всего к личному благополучию, а не к общественному благу, постепенно исчезал дух патриотизма, сыгравший в свое время большую роль в победе над персами. Вместо гражданского ополчения появились наемные войска, готовые служить любому, кто больше заплатит.
В то же время культура из общего достояния гражданского коллектива все больше становилась культурой интеллектуальной элиты, основная масса людей постепенно превращалась в обывателей, занятых лишь собственными проблемами.
В эпоху эллинизма в значительной мере сократился характерный для классической эпохи разрыв между теорией и практикой, наукой и техникой. Это характерно для творчества знаменитого Архимеда (ок. 287-212 до н. э.).    
Строительство новых городов, развитие мореплавания, военной техники способствовали подъему наук - математики, механики, астрономии, географии. Евклид (ок. 365-300 до н. э.) создал элементарную геометрию, Эратостофен (ок. 320 -250 до н. э.) достаточно точно определил длину земного меридиана и таким образом установил истинные размеры Земли; Аристарх Самосский (ок. 320-250 до н. э.) доказал вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (190 - 125 до н. э.) установил точную длину солнечного года и вычислил расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (I в. до н. э.) создал прообраз паровой турбины.
Развитие научных знаний требовало систематизации и хранения накопленной информации. В ряде городов были созданы библиотеки (Александрии и Пергаме); в Александрии - Мусейон (храм муз), служивший научным центром и музеем.
     В эллинистическую эпоху начала развиваться новая отрасль знания, практически полностью отсутствовавшая в классическую эпоху, - филология в широком смысле слова: грамматика, критика текста, литературная критика и пр. Наибольшее значение имела александрийская школа, главной заслугой которой является критическая обработка текста и комментирование классических произведений греческой литературы: Гомера, трагиков, Аристофана и др.
     Литература эпохи эллинизма, хотя и стала более разнообразной, значительно уступала классической. Эпос, трагедия продолжали существовать, но стали более рассудочными, на первый план выступили эрудиция, изысканность и виртуозность слога: Аполлоний Родосский (Ill в. до н. э.), Каллимах (ок. 300 - ок. 240 до н. э.). Своеобразной реакцией на жизнь городов стал особый вид поэзии - идиллия. Идиллии поэта Феокрита (ок. 310 - ок. 250 до н. э.) послужили образцами для более поздней буколической, или пастушечьей, поэзии.
Сюжеты остроумных комедий Менандра (342/341 - 293/290 до н. э.) были построены на бытовых интригах жизни обычных горожан. Менандру приписывают крылатую фразу: «Кого любят боги, умирает молодым».
Философия в этот период обладала целым рядом особенностей. Важнейшими из них являются эклектизм (от греч. eklektikos - выбирающий) - стремление сочетать элементы различных школ, этическая направленность, выдвижение на первое место вопросов морали. Кризис полиса, падение его коллективистской морали привели к аполитичности, утрате гражданских добродетелей. В результате философы отгораживались от внешнего мира, занимались вопросами личного самосовершенствования. Наиболее типичными для эллинистической эпохи являлись две новые школы - эпикурейство и стоицизм.
Эпикур (342/341-271/270 до н. э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство, высшей формой которого признавалась атараксия, т. е. невозмутимость, душевный покой.
Стоицизм Зенона (ок. 335 - ок. 262 до н. э.) идеалом добродетели считал независимость желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения признавались апатия, бесстрастие.
Для позднеэллинистической философии характерна еще одна
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.