На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Основные направления современной западной философии

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 20.10.2012. Сдан: 2011. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Основные  направления современной западной философии: 

Феноменология - идеалистическое философское направление, стремившиеся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики  изначальные основы познания, человеческого существования и культуры.  Буквально философия означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения вне опытных и вне исторических  структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование, и совпадают с идеальными значениями выраженными в языке и психологических переживаниях.
Основной  объект феноменологии – научное  знание и познание.
Главные цели феноменологии — становление  научно-философского знания, построить  науку о науке, наукоучение и  раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного.
В работах  Ф.Бретано, К. Штумпора и А. Майнонга были предложены методологии средства для описания и классификации  психических феноменов (трактовка  сознания как интенциональности, идея о коррелятивности соотносительности  предмета различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности переживаний).
Феноменология как определение идеалистического направления западной философии  связано с  концепцией Эдмунда  Гуссерля (1859—1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки, как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания.
Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущие течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу « вещи », « события »,              « законы природы » и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания.     
Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр. сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственного явленного сознанию. Феноменология мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов) обладающие непосредственной достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Феноменология обращается к последним 2 слоям, образующим интенциальную структуру сознания. Предметное бытие, согласно феноменологии, присуще сознанию, оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности  к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны друг другу. Сознание предстает в феноменологии как двуединство, включающее в себя познавательные акты – «ноэзис» и предметное содержание – «ноэмы», которые совпадают с идеальными значениями.
Задача  феноменологии – раскрытие смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение  феноменологии к самим предметам  связано с ее отказом от натуралистической  установки, противопоставляющие сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль видит в нем лишь выражение релятивизма и скептизма. Он выступал с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна.       Предмет феноменологии – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых.  
Феноменологи  стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный  поток», и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание — очень сложное образование  с различными функциями. Выделив  «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика последнего — это его  постоянная направленность на предметы. Такая «наивная» направленность сознания на
внешние предметы называется «интенциональностью». Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо.
В своей  деятельности, как теоретической, так  и практической, человек «наивен», т. е. он не видит тех «смыслов», которые  сам вносит в осознаваемые им предметы. Он считает, что познает объекты  как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы — или «очеловеченные объекты», т. е. данные в сознании. Важно различать эти «смыслы сознания» («чистое сознание») и то, что вне него, т. е. собственно объекты. До всех наук и теорий существует жизненный мир наивная повседневная жизнь, которая и есть источник всех теорий и понятий науки. Жизненный мир — фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации Он наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем, вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии — показать, как родились вторичные образования этого мира. Чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию, сознания,    т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющим его смыслом. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования.   Для этого мы прибегаем к способу «Эпохе» — такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания. Сфера, где осознается предмет — «чистое сознание», т. е. очищенное от догм, схем и стереотипов мышления, а главное — от попыток найти основу сознания в том, что им не является.
Таким способом Гуссерль стремился решить  гносеологический вопрос о связи  субъекта и объекта. Феноменология  признана служить своего рода связующим  звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел постижение сущности событий.
 «  Чистое сознание», освобожденное  от всех человеческих установок,  доопытное, становится доступным  пониманию при помощи «редукции» (сведения) — мыслительной операции, которая позволяет сначала перейти от рассмотрения предметов к осмыслению их чистой сущности способом «Эпохе», а затем перейти к постижению фундамента всего существующего — «абсолютного Я».
Оказывается, что сознание в чистом виде — «абсолютное Я»  (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» Все виды реальности, с которыми имеет дело
человек, объясняются из актов сознания. Объективной  реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в ХХ в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.
В последний  период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его  к философии жизни.
Философия жизни — направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне. Оно начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Пика известности философия жизни достигла в 20 — 30-е гг. в Европе.
Уже само название указывает на центральное понятие данного направления — «жизнь». Жизнь — первичная реальность, понимаемая как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит не жизни, всему неорганическому, неразвивающемуся, застывшему. Таким образом, в понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления.
Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством  ее познания. Наука и лежащий в  ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части. Связи между предметами действительности наука в состоянии выяснить, а поэтому она может изменить мир в пользу человека. Но
понять  сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны. Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первое место в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание, миф, формы символического, образного познания, например, искусство и проч.).
Поскольку такие явления, как интуиция, понимание, вживание и др., протекают в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания. Но познание истины доступно каждому в процессе обучения. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», он есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но она не имеет объективных законов. История имеет судьбу, и человек имеет судьбу. О. Шпенглер пишет, что общая история людей — это фикция. Культура и цивилизация всегда локальны, имеют свою судьбу. Они возникают, развиваются и рушатся. Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивилизация и культура имеют свои ценности, которые меняются.
Но есть  такие ценности «жизни», которые  безотносительны к специфике  культур. Например, Ф. Ницше утверждал, что эти ценности зафиксированы на
этапе античной цивилизации в Древней  Греции: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее  других, воля к власти, благородство и аристократизм духа — вот  основные, новые установки и ценности философии жизни.
Своеобразный  вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как  некой космической силы «жизненного  порыва» родственного «мировой душе»  неоплатоников  и Шиллинга  и  характеризующегося непрерывным воспроизведением себя и творчеством новых форм; субстанция жизни – чистая  длительность, изменчивость, постигаемая интуитивно. 
Теория  познания философии жизни – разновидность  иррационалистического интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа  предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит к культу творчества и гения. Творчество выступают по существу для философии жизни как синоним жизни.
Для Зиммеля  и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится, в конце концов, во враждебное отношение к творцу и творческому началу.
Для А. Бергсона  оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы.   Критикуя   механизм  и   догматический    рационализм, 
А. Бергсон  утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь  устремлена «вверх», а материя «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел» оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Говоря иными словами, интуиция понималась как  само постижение жизни, т.е. познания ее самою же  себя. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически – космический процесс, как  «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва». Великий дар творчества  по Бергсону  органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар, – дается только избранным.
Философские позиции Бергсона изящно выражены в  многочисленных трудах и оказали  большое влияние на развитие философской культуры.    
Положения философии жизни разрабатывались  в экзистенциализме, персонализме, прагматизме и других течениях философии  ХХ в.
 
Философская антропология как школа западной современной философии возникает в начале ХХ в. У истоков этого направления стояли немецкие философы Макс Шелер (1874 — 1928), Гельмут Плеснер (1892 — 1985), Арнольд Гелен (1904 — 1976). Разумеется, у них были предшественники, поскольку в европейской философии всегда одним из основных вопросов был вопрос о месте человека в мироздании. Ряд мыслителей антропологию ставили
в центр  всей философии  (Монтень, Паскаль, Кант, Ницше и др.). Кант даже сводил все  главные вопросы философии к  одному, — что такое человек? Однако, несмотря на известную взаимосвязь концепций, философская антропология ХХ в. — оригинальное учение. Это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания  которого – проблема человека, а главная идея – создание интегральной концепции человека. 
Основные  идеи направления были изложены в работе Шелера «Положение человека в космосе» (1927).
Человек, в отличие от животных, может освободить себя от давления биологических потребностей. Он способен сказать «нет» влечениям  и инстинктам, которые получил  от природы. Человек отличается от животного не
наличием  интеллекта  (здесь отличие только количественное), он может выйти  за пределы заданной ему природой вечной биологической программы. У  человека в отличие от животного  есть внутреннее Я, самосознание и само идентичность. Кроме интеллекта (который есть и у высших животных) у человека есть духовность. Дух деятелен, он различает добро и зло, уважение, красоту и т. д. Центром духа является личность. Инстинкты, психические функции, биохимические процессы, которые названы у Шелера «порывом», и духовность могут в человеке гармонизироваться. И человек, который разорван между своими инстинктами и своей духовностью, способен к сочетанию чувственных влечений и духовных актов в рамках персоны. У Шелера любовь – это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность  как носителя ценности, но не на ценность как таковую (об этом говорится в его труде «Сущность и формы симпатии»). Подлинная симпатия есть встреча и  соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от  не подлинных форм симпатии, таких как эмоциональное заражение, индификация с другим объектом.   
Гельмут Плеснер указывал на то, что человека от животных отличает особое «поле взаимоотношений» со средой. Не «дух», а структура жизненных взаимоотношений со средой определяет телесную и духовную организацию живых существ. Эти отношения Плеснер назвал «позициональностью». Особенности «позициональности» человека в том, что он не слит постоянно со своим телом как животные, а выходит за рамки телесного.
В работе «Ступени органического и человек» (1928) Плеснер называет отношение  человека к миру «эксцентричной позициональностью». Это состояние, когда человек как бы дистанцируется от своего тела, противопоставляя его самосознанию. Человек может осознавать себя как мыслящую плоть, чего нет у животных.
В труде  Арнольда Гелена «Человек. Его природа  и положения в мире» (1940) прослеживается идея понимания сути человека через совокупные данные множества научных дисциплин. Главное — понять то, что существует единство человеческого рода поверх всех расовых, национальных, этнических и других особенностей, а также имеется целостное единство человеческого индивида. Человек — это действующее существо, он может выжить, только действуя, так он физически устроен. Действительно у человека нет специальных органов нападения и защиты (когтей, шерсти и т.п.), нет остроты обоняния или зрения, высокой скорости передвижения и т.п. В этом плане, по Гелену, человек — «недостаточное существо», он отличается от всех животных физиологически. Следовательно, дарвиновский принцип естественного отбора не действует по отношению к человеку. Именно эта «нехватка» приспособлений для выживания в природе требовала замещения инстинктов и специализированных органов интеллектом и рукой, способной к орудийной деятельности. Человек творит свой особый мир «вторую природу», которая состоит в орудийной деятельности и коммуникации.
«Вторая природа» — это мир культуры, человек может выжить только в культуре. Мир человека — это и есть мир культуры. Человек приспосабливается к любой природной среде через мир культуры, поэтому он не зависит прямо и непосредственно от климата или особенностей животного мира, как другие животные. Но тогда человек никогда не бывает «естественным», а всегда — социальным существом. Животное живет «здесь» и «теперь», а человек, кроме этого, способен понимать будущее, т.е. то, чего еще нет.
Эти и  другие особенности восприятия мира человеком определяют его сущность. Человек способен творить свой мир, свою культуру, в этом его главное предназначение.
Поэтому, писал Гелен, на место лозунга: «Назад к природе» надо поставить лозунг: «Назад к культуре».
В целом  философская антропология должна была показать особенности и сущность человеческого рода на основе синтеза данных естественных и социальных дисциплин с целостным философским постижением человека, а главный итог — это  отказ от биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивание духовных и творческих основ человека и общества.
Экзистенциализм    (от позднелатинского ersistentia - существование) –   “философия существования”,  явившие собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности … экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувства упадка, бессмысленности и безысходности  всего происходящего … Экзистенциальная философия – это философия радикальной конечности.
Экзистенциализм   как   направление    современной   мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Многие исследователи видят характерные черты экзистенциализма в работах русских философов, эмигрировавших после революции в 1917 г. за рубеж (Н. Бердяев, Л. Шестов).
Дать  определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые он ставит, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). В новейших энциклопедиях можно встретить деление на экзистенциальную онтологию (М. Хайдеггер), экзистенциальное озарение (Ясперс) и экзистенциализм (Ж. П. Сартр).
Иногда  это направление классифицируют по странам—французский, немецкий, русский и т. д. Существуют и другие подходы к определению экзистенциализма как доктрины и ее систематизации.
Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально – человеческого сами сугубо индивидуально- человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Он сам определяет свою сущность. Сущность человека следует искать не вне него (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Она не есть некий идеальный образ— прототип, имеющий «вечные», человеческие, или «антропологические» качества. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.
Личность не может преследовать какие-либо «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за  экологическую чистоту. Это происходит потому, что человек отождествляет себя с «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек, в отличие от обычного не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимает на себя весь риск решений.
Бытие человека — это драма. Сознание человека свободно, его воля определяет его  жизненный путь. Свой собственный  выбор и определяет суть бытия  отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, его существование возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с
конкретными людьми. Но он одинок в своих чувствах, находится в пустоте. В общении  с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»).
Понятно, что в описанной ситуации нет  никакой объективной истины.
Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой. Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.
Прагматизм  — философия дела, действия, учение, возникшее в 70-е гг. XIX в. в США. Основателями прагматизма были известные философы — Чарльз Пирс (1839 — 1914); Уильям Джемс (1842 — 1910); Джон Дьюи (1859 — 1957).
Эти мыслители  обратили внимание на то обстоятельство, что эффективность научной теории не сопрягается с ее истинностью. Более того, действия человека могут  быть успешными и на основе ошибочных  теорий, особенно политических, культурологических, философских. Другой факт, привлекший их внимание, состоял в том, что потребности и интересы человека определяют во многом его познание. Иначе говоря, теоретическое знание никогда не развивается независимо от потребностей и интересов: человека и человечества.
Исходя  из этих положений, Пирс в работе «Что такое прагматизм?» и в других сочинениях писал об основных состояниях сознания и познания, а именно: нерешительности, неопределенности, беспокойства, раздражительности, невозможности действовать и состояния веры: ясности, определенности, удовольствия, спокойствия, готовности к действию во имя того, во что веришь.
Человек, по Пирсу, всегда стремится к вере как к более положительному состоянию  духа, выводящему к действию. Переход  от сомнения к вере и есть «исследование».
Вывод Пирса простой — мы заинтересованы в приятном: состоянии веры, следовательно, и наше познание заинтересованно в вере, а, следовательно, и в ясности, истинности, отчетливом непротиворечивом на данной стадии знания,   ибо истина — то, во что я верю. Таким образом, эмоции, желания, страсти человека не устранены из науки. Она не содержит объективных истин, поскольку истина всегда связана с верой. Наука — это коллективная вера в истины своей эпохи. Наука как бы «принуждает» нас верить в свои догмы-истины. Наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей. Истины науки проверяются и подтверждаются практикой. Если истины способны обеспечить, расширить интересы человека, то они полезны.
Отсюда  знаменитое утверждение: «Истина —  то, что полезно», давшее основание к смешению прагматизма с практицизмом (стремлением к успеху, оправдывающему «делячество»). Надежным условием результативной прагматики является истинность знания. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес – причина нашей заинтересованности в искании истины.
Развивая  положения Пирса, Джемс и Дьюи пришли к выводу, что истина —  это оценочная категория. Если некая  научная идея способна вести сквозь жизненный хаос, помогает человеку жить, это — истинная идея. Если идея способна завести в тупик, создает трудности, мешает жить — это ложная идея. Авторитеты здесь не нужны, любая идея проверяется практикой. Разум человека — это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.
Наука — это инструмент для осуществления  интересов людей, поставленных ими  целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт.
Огромной  заслугой Джемса является стремление устранить механистические представления из учений о душе. Он предписывал сознанию такие основные признаки: всякое  состояние сознание сознания является состоянием определенной личности  (это всегда сугубо личное сознание и само сознание), в сознание происходит постоянная смена его состояний («поток сознания») и он непрерывен, сознание есть активное начало, выбирающее из различных состояний какое-либо определенное, как это четко проявляется в акте внимания и волевого усилия. Ни одно состояние сознания не бывает тождественным с любым иным. В теории познания Джемс исходит из признания значимости опыта. В своих исследованиях он обращается к конкретному – к фактам, к прежде всего к действиям, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. По Джемсу истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Философия по Джемсу должна способствовать  не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решений тех проблем, которые встают перед людьми 
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.