На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


дипломная работа Феномен религии как социальной подсистемы общества

Информация:

Тип работы: дипломная работа. Добавлен: 26.10.2012. Сдан: 2012. Страниц: 18. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Феномен религии как социальной подсистемы общества 

2011 

                                            
 
 
 

 

Оглавление 

Введение 3
   
ГЛАВА 1. Теоретические  основы изучения религии  как социального  феномена  
       Понятие  религии: структура и  функции.
11
      Религия и зарубежное социально-гуманитарное знание: концепции, подходы, теории.
 
24
      Религия в России: социально-исторический анализ.
67
   
ГЛАВА 2. Современные представления  о религии  
2.1. Влияние  процесса секуляризации на религию  в современном обществе.  
80
2.2 Религия  и религиозность в Саратовской области: эмпирический опыт  анализа уровня религиозности студентов.  
86
   
Заключение 95
   
Список  используемой литературы 97
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение 

     Актуальность  исследования.
     В конце ХХ – начале ХХI века в мире с новой силой зазвучала тема цивилизационных конфликтов, в которых одну из главных ролей играет религия. Современная международная политическая ситуация складывается таким образом, что фактор религии зачастую оказывается важным для решения политических и социально-экономических проблем. В российском обществе значение религиозного фактора также существенно выросло в течение последних десятилетий: увеличилось число верующих, большинство россиян по самоидентификации - православные, мусульманами себя называют от 5% до 7% россиян. Возросла роль религии в сфере политики, в системе власти.
     О значительном влиянии религии на жизнь постсоветского российского  общества говорит тот факт, что  церковь находится в числе  немногих социальных институтов, которые  пользуются доверием граждан России. Одним из заметных последствий российских политических реформ начала девяностых годов ХХ века стало возвращение  церкви в жизнь общества. Современные  церковно-государственные отношения  являются одной из наиболее актуальных тем общественных дискуссий и  в научных изданиях, и в СМИ.
     На  протяжении десятилетий советские  социологи прогнозировали, что роль религии в современном обществе будет неуклонно снижаться. Однако, как показало время,  роль религии  в обществе не только не снижается, а наоборот мы наблюдаем рост религиозности  населения и повышения уровня доверия к церкви.
     Изучением религии и религиозности,  как  социального феномена в различных  его аспектах занимается социологии религии.
     Данное  дипломное исследование посвящено  анализу понятия религии в  социологии, изучения его в контексте  основных социологических теорий, а  так же рассмотрению специфики его  изучения в России.
     Актуальность  исследуемой проблемы обусловлена: активизацией религиозности в геополитическом аспекте отношений государств, повышением роли религии в жизни современного российского общества, укреплением церкви как социального института.
     О недостаточной разработанности  данной проблемы говорит тот факт, что сама социологическая наука  зародилась  в начале XIX веке, получившая свое дальнейшее распространение в Европейских университетах как научная дисциплина, в России она долгое время носила эпизодический характер, а после Октябрьской революции 1917 года социологический взгляд на религию трактовался только в свете научного марксизма.
     С разрушением СССР как государства  и возникновением локальных конфликтов на его территории, носящих в своем  большинстве религиозный характер, позволило социологам искать новые  подходы в изучении религиозного феномена.
     Степень разработанности  проблематики религиозной веры, религиозного сознания, соотношения веры и знания, религиозного опыта, а так же религиозного и духовного возрождения России являются значимыми и трудно исследуемыми направлениями современной духовной жизни.
     Изучению  специфики религии посвящены  многие труды отечественных и зарубежных философов, социологов, культурологов, психологов, антропологов.
       Основные социологические подходы в изучении религии сложились под влиянием  научных взглядов и идей Э. Дюркгейма1 и М. Вебера2, Г.Спенсера3. Свое дальнейшее развитие социальные теории религии получили в трудах А. Редклифф - Брауна4, Т. Парсонса5, Р.Мертона6, Д.Белла7 и др. В России с позиций социологии вопросы религии изучали Н. Михайловский8, Н.Кареев9, П.Сорокин10, Б.Н. Чичерин11 и др.
     Разносторонние  подходы к религии формируют  целостностное представление о  религии как социальной подсистеме общества.
     В России проводились ряд исследований, посвященных религиозности, результаты которых позволили сделать вывод  о существовании в российском обществе несколько групп отношений  к религии – «верующих» (религиозных), «колеблющихся» и «атеистов», а также  об их процентном соотношении. Несомненно, результаты подобных исследований являются значимыми, но они недостаточны для  формирования адекватного представления  о значимых характеристиках представителей этих групп. Изучение религиозности  населения уже давно является предметом внимания российских социологов, которые отмечают рост религиозности в настоящее время, но некоторый процент россиян обращается к деятельности не традиционных религиозных организаций, большинство из которых являются деструктивными. 
     Проблемы  сходства и различия религиозности  и религии получили обоснование  в социологии Г. Зиммеля.12
     Проблема проявления религиозной веры в российском обществе находит отклики в работах И.Г. Каргиной13, М.П. Мчедлова14, И.Н. Яблокова15, Н.Ю. Матвеевой16, К. Каариайнен, Д. Фурмана17 и других.
     Важное значение имеет анализ религиозной ситуации в России начала XXI века, представленный социологическими исследованиями, центром Ю. А. Левада, исследовательским центром «Религия в современном обществе», ВЦИОМ, Фонд «Общественное мнение»18.
      Целью данной работы является выявление социологических особенностей религии как социальной подсистемы общества.
      Задачи:
     - Рассмотрение религии в контексте основных социологических теорий;
     - Выявление специфики социологических теорий о религии в России;
     - Рассмотрение актуальности проблемы религиозности;
     - Исследование динамики религиозности молодежи (среди студентов ВУЗ) в г. Саратове на основе проведенного исследования.
      Объектом исследования является феномен религии в современном обществе.
      Предмет исследования - специфика трансформации представлений о религиозности и религии как социальной подсистемы общества.
      Гипотеза  исследования. В современном российском  обществе, которое характеризуется как модернизирующееся, отношение к религии и религиозность является в большей мере внешним атрибутом поведения, чем внутренней ценностно-мотивационной составляющей при реализации религиозных потребностей личности.
      Эмпирическую  базу исследования составили авторские данные, полученные в ходе выборочного социологического опроса студентов вузов г. Саратова. Предмет исследования – верование студенческой молодежи, ее отношение к религии; религиозная деятельность, факторы, влияющие на религиозность молодых людей. Необходимо отметить, что под религиозностью мы понимали православную религию и не затрагивали убеждения носителей других религий.
      В ходе исследования было опрошено 100 студентов: 50 юношей и 50 девушек. Средний возраст респондентов составляет 20 лет
      При составлении анкеты мы во многом ориентировались  на методику построения эмпирических исследований, проводимых в этой области. Безусловно, наше исследование охватывает более узкий круг вопросов, но мы стремились в рамках своих возможностей выявить наиболее важные тенденции.
      Теоретико-методологическая база
      В ходе написании дипломной работы рассматривались труды зарубежных и отечественных исследователей. Основы понимания религии и религиозности, религиозной веры и специфики религии в мире и в России были отражены в трудах: Андреева Ю.П., Матвеева Н.Ю., Яблоковой И., Мертона Р., Парсонса Т., Кареевой Н.И., Мчедлова М.П., А. Левада, Д. Фурмана, Г. Зиммеля, Чичерина Г.Н., Каргиной И.Г.
         Положения, выносимые на защиту.
      - Религия как сложная социокультурная система должна анализироваться в нескольких аспектах — структурном, динамическом и социокультурном. Последний аспект предполагает, что религиозная система существует не изолированно, а находится в постоянном взаимодействии с системами культуры и общества в целом. Это обусловливает их постоянное взаимовлияние и ведет к изменению параметров религиозности в условиях роста темпов общественных трансформаций.
      - В рамках российской социокультурной реальности религиозная подсистема остается одной из основных сфер, отвечающих за процессы духовно-нравственного развития. При этом духовная роль религии проявляется главным образом через коррекцию социальных ролей, выполняемых индивидами в рамках различных социальных институтов, т.е. на уровне индивидуальной религиозности.
      - Степень воспроизводства религиозности в сознании индивида зависит от соотношения религиозных и светских элементов в его референтной группе.
      - В условиях доминирования светской культуры интериоризация религиозных ценностей объективно создает проблемы для их носителей. При этом главная проблема состоит в разрешении противоречия между идеальным и реальным, где идеальное понимается как субъективный должный образ социальной реальности, а реальное - как всякое субъективно осмысленное поведение индивида.
     Практическая  значимость исследования
     Практическая  значимость результатов исследования определяется потребностью в анализе  сложившейся сегодня кризисной  ситуации с функционированием базовых  институтов социализации. Знание различных  аспектов и последствий взаимодействия религиозной системы и базовых  социальных институтов позволит проводить  более целенаправленную политику в  области государственно-религиозных  отношений.
     Информация  и выводы, полученные в ходе исследования, могут быть использованы при дальнейшей разработке религиозной проблематики. Содержащийся в работе фактический материал представляет несомненную ценность для работ, так или иначе касающихся изучения современного состояния религиозности. Материалы исследования могут быть включены в учебные программы по дисциплинами «Религиоведение», «Социология религии», «Социология культуры», «Социология духовной жизни», «Общая социология».
     Апробация работы. Материалы работы были апробированы в ходе студенческой научной конференции 5 апреля 2011 года.
    Структура дипломной работы.
      Дипломная работа состоит из введения, двух глав, разбитых на пять параграфов, заключения и списка используемой литературы. 
 
 
 
 

 

ГЛАВА 1. Теоретические основы изучения религии как
социального феномена 

    1.1 Понятие религии:  структура и   функции. 

      Существует  несколько точек зрения на происхождение слова «религия» от лат. religio — совестливость, благочестие, благоговение, почитание, святость, богослужение и др.
      Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон  считал, что оно является производным  от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться  к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии  Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством.
      Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия»  происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому и религию он определял  как союз благочестия человека с  Богом.
      Подобным  же образом понимал существо религии  и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло  от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.
        Социологический анализ религии подразумевает изучение религии как социального феномена, социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами.
      Таким образом, особенность социологического анализа религии, заключается в том, что при анализе религии как социального института необходимо обратить внимание на те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. Так же необходимо учитывать позицию индивида, как действующего субъекта религиозного процесса. Без учета этих особенностей на наш взгляд  мы получим не до конца объективное представление о феномене религии.
      Отправной точкой социологического изучения религии  должно быть правильное понимание и  толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения.
      На  сегодняшний день имеется множество  эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события в жизни индивида, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п.
      Обоснованность  возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.
      В социологии, религия изучалась в культурологическом и институциональном направлениях.
      Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, основанием для рассмотрения религии в качестве центрального компонента культурной системы    служит смыслообразующий   компонент: институционализированная система верований, символов, ценностей и практик. Этот смыслообразующий компонент и решает проблему конечности условий человеческого существования в любом обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.
      Например, Т. Парсонс исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: «В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий»19.
      Культурологический имеет под собой определенный исторический фундамент, однако его сторонники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая с момента своего возникновения и до наших дней заметно ослабила свои позиции в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности.
      На  наш взгляд, односторонность культурологической трактовки религии можно преодолеть, дополнив институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.
      Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции института религии на различных ступенях развития общества.
      Исторически первичными формами религии являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных обществах. При  господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые мистическими и сверхъестественными  свойствами. Предполагалось, что обладание  этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что тотем  обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной общины. Магия  представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых  стремились воздействовать на различные  события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном  направлении.
      Дальнейшее  развитие общества привело к возникновению  более сложных религиозных систем, формированию политеистических религий  и к возникновению монотеизма существующего в виде основных трех мировых религий в современном  обществе.
        Итак, можно выделить общие ивариативные черты религии:
    утверждение конечных смыслов человеческого существования как системы иерархизированных ценностей;
    утверждение их как священных, непререкаемых, требующих подчинения;
    человек получает этическое воздаяние, суть которого в спасении. «Спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога»20.
      Таким образом, религия – это система ценностно обоснованной регуляции личности, посредством утверждения конечных истин бытия, признаваемая священной и выступающая в форме спасения (как самосовершенствования) личности, то есть это ценностно нормативная модель поведения индивида.
      Однако  с социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен не только как система представлений, восприятия и объяснения мира, но и  как  социальный институт структура поведенческих образцов, управляемых и регулируемых посредством религиозных норм и верований.
      Реальным  воплощением последних является существование религиозной организации, включающей в себя различные аспекты  религиозной практики: моральную  общность верующих, церковную организацию, отправление религиозного культа, обычаи, обряды и т. п.
      Подводя итог, можно сказать, что члены общества, разделяющие единую религиозную систему представлений о мире,  благодаря институализации религиозной практики путем создания церковной организации, выделения священников, мирян, клира и церковной общины, превращаются в хорошо организованную групповую общность.
      Приобретая  свойство  социального института, религия с помощью церкви, священнослужителей, прихода оказалась  способной  помочь каждому человеку войти в  мир божий, контролировать его поведение, воспитывать в богоугодном духе, она  наделяла человека пониманием конечных  истин бытия. Тем самым  религия фактически формировала  базовые представления людей, составляла социокультурную духовную первооснову  функционирования всех слоев общества.
      Социология  имеет дело с религией как с  уже сложившимся и определившим свои границы социальным институтом, имеющим особые, только ему присущие содержание и соответствующий функции. Если социология стремится понять религию  исходя из явлений социальной жизни, находящихся по ту сторону всякой религии, то такой подход должен быть, дополнен, полагает Г. Г. Зиммель21, выявлением того, что он называет «зачатками» религии, ростков того, что в качестве «религии» обрело самостоятельность и завершенность: «Я не думаю, что религиозные чувства и импульсы выражаются только в религии, более того, полагаю, что они выражаются во множестве связей, как некий элемент, действующий при самых разных обстоятельствах. Религия как самостоятельное жизненное содержание, как вполне самозамкнутая сфера только и состоит в изоляции этого элемента»22.
      В структурном плане религия представляет собой целостное единство:
    религиозного сознания;
    религиозной деятельности;
    религиозных отношений;
    религиозных институтов и организаций.
      Религиозному  сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная  вера, языковое выражение с помощью  религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют  друг с другом. Религиозная вера - это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое  состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления  желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.
      Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный  и концептуальный. Обыденное религиозное  сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и  чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.
      Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая  совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются:
      -  учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);
      - осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции;  религиозная философия23.
      Религиозная деятельность занимает своеобразное место  в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной  деятельности: внекультовая и культовая.
      Внекультовая  осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности  внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных  учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных  заведениях, участие в миссиях, в  работе соборов, пропаганда религиозных  взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается  с культовой.
      Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами.
      Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные  в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).
      Субъектом культа могут быть как религиозная  группа верующих, так и одиночный  верующий индивид.
      К средствам культа относят непосредственно  здания, где совершаются религиозные  обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное  искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую  роль для создания соответствующей  атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.
      Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных  потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение24.
      Религиозные отношения представляют собой вид  отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным  сознанием, реализующиеся посредством  религиозной деятельности.
      Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения делятся на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище – «учитель-ученик», в миссионерской деятельности – «миссионер – индивиды» и т.д.).
      Аналогично, культовые отношения формируются  в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает  жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между «крестным сыном (дочерью)» и «крестными родителями».
      Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве  данного направления религии  над всеми другими.
      Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных  отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной  прессы и др.), культовые - в культовой  деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).
      По  мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать  определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные  организации. Религия разделилась  на вероисповедания, последователи  определенного вероисповедания  составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.
      Общность  со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное  объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных  объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и  т.д. Но наибольшее распространение  и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой  сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.
      Функции религии как социального института носят различный характер, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур.
      Прежде  чем выделить наиболее общие функции  религии необходимо отметить что, в разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции. Функции религии в разных социологических теоретических школах классифицируются по-разному.
      Например, функционалистских теориях религия функционирует как универсальный фактор интеграции и стабильности общества в значительной мере потому, что общество заранее представляется как культурно-духовное целое, в котором интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью культурно-духовных факторов, религиозных символов. Но тем самым исключается возможность интеграции и стабильности общества на иной основе, нежели той, что образует «моральную общность» (по Дюркгейму), посредством иных социокультурных механизмов (показанных, например, Луманом). В современном развитом демократическом обществе интеграция во все большей мере обеспечивается законодательством и системой права в целом.
      Представители функционализма выделяют четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик:
    функция значения, или смыслополагания;
    функция принадлежности, или идентификации;
    функция социальной интеграции и стабильности;
    функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических.
      Две первые функции обращены преимущественно  к личности, две последние - к социальным структурам, культурной системе.
      Функцию значения, или смыслополагания, М. Вебер  рассматривал как основную во всех религиях. Религия дает такую картину  мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание  и смерть выглядят как имеющие  некое значение в "конечной перспективе".
      Это может быть уверенность в том, что выпавшие на чью-то долю незаслуженные  страдания будут компенсированы посмертным воздаянием (и наоборот - зло будет наказано). Таков компенсаторный аспект этой функции.
      Но  она может иметь и другие грани, напоминая, например, о том, что человек  живет не одним только сегодняшним  днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем, а обязан помнить о цели человеческой жизни, - таким образом, конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе ил и обществу.
      Религия выполняет функцию идентификации, и не только национальной. В современном  обществе, характеризующемся большой  социальной и "географической" мобильностью, чувство принадлежности, укорененности  насущно необходимо. Есть и еще  одно поприще, где религия выступает  в этой роли, - индивидуальное развитие и изменение роли индивида на протяжении его жизни от детства к старости. Возрастные обряды - часть религиозной  традиции во многих культурах. Речь идет о чувстве сохранения своей идентичности и, следовательно, самоутверждении, обретении  индивидуальности, внутренней целостности  и осмысленности существования  данной личности. Это не исключает  того, что религия может оказывать  и отрицательное воздействие  на психологическое развитие личности, культивируя, например, нетерпимость или  конформность. В той мере, в какой  это влияние позитивно, религия  способствует социализации личности.
      Э.Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта интегрирующая людей функция религии в традиционных, еще достаточно однородных обществах весьма эффективна. В условиях дифференциации общества, в том числе и религиозной, возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять эту функцию.
      Итак, на наш взгляд можно выделить следующие основные функции религии в обществе:
      Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
      Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
      Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
      Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
      Интегративная - принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей, позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
      Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
      Культурная - религия содействует распространению культуры группы - носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
      Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило[источник не указан 410 дней] распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии25.
       Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. 
 
 
 
 
 
 
 

1.2 Религия  и зарубежное  социально-гуманитарное  знание:
концепции, подходы, теории 
 

      В своих работах «Курс позитивной философии», «Систему позитивной политики, или трактат о социологии, устанавливающей религию человечества» О. Конт рассматривал ряд социологических проблем религиоведения.
      Желая подчеркнуть, что социология - точная наука, он назвал ее «социальной физикой» и разделил на «социальную статику» и «социальную динамику». Социальная статика должна заниматься законами сосуществования общественных явлений, а социальная динамика - законами их последовательности.
      В статическом плане Конт искал  элементы общества и принципы их связи. Общество представлялось ему социальным организмом, связанным принципами «консенсуса», который истолковывался как общее взаимодействие, взаимозависимость людей, обеспечивающие их солидарность. Общество обладает целостностью - неразрывностью своих «элементов», «частей», «фрагментов», связанных в общем состоянии цивилизации.
      Первичным элементом, обеспечивающим «начало общества» О. Конт считал семью. Это модель, на основе которой можно построить главные социальные отношения. В семье биологическое и социальное едины, в ней получают выражение альтруистические социальные чувства, которые более всего способствуют утверждению консенсуса и солидарности в обществе.
      Динамику  общества он объяснял с помощью идеи прогресса - восходящего закона развития человеческой культуры и цивилизации, совершенствования человечества в целом. Движение обеспечивают различные - прежде всего духовные - силы. Благодаря их действию реализуется телеологическая связь прошлого, настоящего и будущего. Динамика общества подчинена общеисторическому «закону трех стадий» или «состояний» - «теоретическому закону двойной эволюции» - социальной и интеллектуальной одновременно, «закону поступательного развития всего человечества».
      Переход от низшей к более высшей стадии, полагал О. Конт, совершает как сознание всего человечества, так и индивидуальное человеческое сознание. Таких стадий три: теологическая, или фиктивная; метафизическая, или отвлеченная; научная, или позитивная. В теологическом состоянии человеческий ум, исследуя главным образом внутреннюю природу вещей, первые и конечные причины всех явлений, стремясь к абсолютному знанию, рассматривает их как продукты прямого и беспрерывного воздействия многочисленных сверхъестественных факторов. Теологическая стадия включает три фазиса - фетишизм, политеизм, монотеизм. На этой стадии господствуют духовенство и военные власти.
      Отвергая  богооткровенные религии (иудаизм, христианство, ислам), Конт стремился  создать «позитивную религию человечества», деля ее на два вида: общественную и частную.
      В общественной религии вместо Бога предметом  почитания и преданности является человеческий род: идеально - реальное, коллективное «Великое Существо». Оно образует непрерывное целое, включающее в себя прошедшее, настоящее и будущее. Суть религиозного отношения в общественной религии - служение благу человечества. Религия - то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, состояние полного единства в существовании социальном и личном, состояние альтруизма. Она сосредоточивает все стремления человеческой природы - деятельность, любовь, мысль - и руководит политикой, искусством, философией.
      Культ общественной религии состоит из церемоний, жестов, праздников, посвященных прославлению человечества различных политических союзов, воспоминанию о великих исторических событиях. Институт служителей общественной религия имеет всю полноту моральной власти.
      В частной религии предметом является не человечество, а его достойные  индивидуальные представительницы: женщины, мать, жена, дочь. Культ составляют молитвы, являющиеся излияниями чувств. Каждому предоставляется право самому сочинять их текст. Конт устанавливал девять «таинств», которые посвящены выдающимся событиям в жизни человека: представление врожденного; посвящение (инициация) достигшего 14 лет; допущение к приготовлению на службу в 21 год; назначение на должность в 28 лет; брак; зрелость по достижению 42-летнего возраста; отставка по достижению 63 лет; «преобразование» перед смертью; освящение и включение достойного в «Великое Существо» через 7 лет после смерти.
      Таким образом, несомненной, его заслугой является историко-эволюционный подход к религии, являвшийся вызовом, господствовавшим во Франции взглядам об абсолютном характере христианства. Такое внимание к религии было вызвано у Конта (как и у Ж. де Местра, Сен-Симона) поиском силы, скрепляющей общество отдельных индивидов в цельный организм без видимого принуждения.
      Важное  место в социологической теории религии занимает концепция Э. Дюркгейма, известного французского социолога и философа, одного из основателей социологии религии. В трудах «Метод социологии», «О разделении общественного труда» излагаются его общесоциологические идеи; рассмотрению проблем социологии религии посвящено сочинение «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии». В области философии Дюркгейм стоял на позициях позитивизма, при анализе религии использовал данные истории, этнографии, других наук.
      Согласно  Дюркгейму, общество - это реальность sui generis, оно обладает собственными чертами, которые не обнаруживаются в остальной Вселенной, и включает социальные факты, не сводимые к экономическим, психологическим, физическим и прочим фактам. Социальные факты объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди них выделяются морфологические факты, образующие «материальный субстрат» общества - плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также нематериальные, т. е, духовные - «коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание.
      Дюркгейм  отвергает сведение социального  к биологическому и психологическому: необходимо объяснять «социальное социальным». Для этого используется идея общественной солидарности. Последняя истолковывается в двух аспектах: как механическая, которая свойственна архаическим обществам; и как органическая, развивающаяся в современных обществах, где осуществляется далеко идущее разделение труда.
      Общество  характеризуется с помощью представлений, имеющих совершенно иное содержание, нежели представления чисто индивидуальные: это коллективные представлений. Они  являются продуктом огромной кооперации.
      При определении понятий религии  Дюркгейм использовал метод истории; по его мнению, она составляет единственный метод объяснительного анализа, применимый для рассмотрения новейших религий: необходимо проследить тот исторический путь, на котором они постепенно формировались. История позволяет разложить институт на его составные части, поскольку показывает их рождающимися во времени. С другой стороны, помещая каждый институт в совокупность обстоятельств его возникновения, история дает нам в руки единственный возможный метод определить породившие его причины.
      Поскольку все религии, считал Дюркгейм, сопоставимы, постольку неизбежно существуют основные, общие для них элементы. Имеются в виду не внешние, легко  обнаруживаемые черты, а внутренние, глубинные. Всем системам верований  и культов присуще некоторое  количество основных представлений  и ритуальных установок, которые, несмотря на разнообразие форм, везде имеют  одно и то же объективное значение и выполняют одинаковые функции. Это - постоянные элементы, образующие в религии то, что есть в ней вечного и человеческого; они составляют объективное содержание идеи, которую выражают, когда говорят о религии вообще.
      Он  считал, что дать общее определение религии возможно отнюдь не путем наблюдения сложных религий, возникающих в ходе истории. Каждая из них сформировалась из столь разнообразных элементов, что очень трудно отличить вторичное от главного, существенное от преходящего. Причины, от которых зависят наиболее существенные формы религиозных мышления и практики, наблюдать тем легче, чем менее сложны общества, в которых эти формы наблюдаются. Поэтому для выявления общих признаков религии Дюркгейм исследовал тотемическую систему в Австралии.
      Рассматривая  имеющиеся определения религии, он подверг критике точку зрения, согласно которой для всякой религии  характерно понятие сверхъестественного.
      Не  удовлетворяло Дюркгейма и определение  религии через понятие божества; есть обряды без богов и даже такие, от которых происходят боги. Не все  религиозные свойства проистекают  от личностей божеств. Существуют культовые отношения, не имеющие целью соединять человека с божеством. Следовательно, религия выходит за рамки идеи богов и духов.
      Определяя религию, Дюркгейм, прежде всего, констатировал, что она главным образом представляет собой «социальный факт». Элементарные религиозные явления он разделял на две категории: верования и обряды. Первый - состояния сознания, они выражаются в представлениях; вторые - определенные способы действия. Чтобы охарактеризовать данное действие, нужно обозначить его объект, специфическая природа которого выражена в веровании. Определить обряд можно после того, как определено верование. Все известные религиозные верования содержат одну и ту же общую черту: классификацию реальных или идеальных явлений на два класса, два противоположных рода, обозначаемых обычно терминами «профанное» и «священное». Разделение мира на области, из которых одна включает в себя священное, другая - профанное, - отличительная черта религиозного мышления. Верования, мифы, догмы, легенды - это или представления, или системы представлений, выражающие природу священных явлений, свойства и способности, которые им приписываются, их историю, отношения между собой и с профанными явлениями.
      Но  под священными явлениями не следует  понимать только те личные существа, которые  называются богами или духами; утес, дерево, родник, камень, кусок дерева, дом - словом, любая вещь может быть священной. Обряд тоже имеет эту особенность; не существует обряда, которому бы она в какой - то степени не была присуща.
      Религиозные представления являются коллективными  представлениями, выражающими коллективные реальности; обряды - это способы Действия, возникающие только в группах и призванные возбуждать, поддерживать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп. Религиозные верования всегда являются общими для определенной группы, которая открыто, признает свою приверженность им и связанным с ними обрядам. Они не только допускаются всеми членами данной группы в качестве личного дела, ни являются делом группы и создают ее единство. Составляющие ее индивиды чувствуют себя связанными между собой уже тем только, что у них общая вера.
      Общество, члены которого едины потому, что  они одинаково представляют себе священный мир, его отношения  с профанным миром и выражают это общее представление в  одинаковых действиях, - есть то, что называют Церковью. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему присущи два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; священное — источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу профанного образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения священного и профанного Дюркгейм осмысливал соотношение социального и индивидуального и на этой основе дал следующее определение религии: «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую Церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды»26.
      Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов  и подчиняют их себе, она являет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют». Коллективный способ жизнедеятельности, общество, составляет объективно существующую реальность, являющуюся причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Дюркгейм считал общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической непроизводственной деятельности.
      Дюркгейм  специально подчеркивал наличие  в религии систем знаков, эмблем, символов. По его мнению, эмблема  используется в качестве связующего, собирательного центра любой группы. Выраженная в материальной форме, эмблема  социального единства делает его  более очевидным.
      Дюркгейм  выделял ряд функций религии, главной из которых считал создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством, прежде всего культа, конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренируя послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция).
      Религия выполняла и выполняет также  познавательную функцию. Нет религий, которые были бы ложными; все они  по-своему истинны: каждая, хотя и по-разному, соответствует данным условиям человеческого существования. И все же познавательная функция стала присущей по преимуществу науке, она и другие области духовной деятельное постепенно оттесняют традиционные религии. Научные, экономические, политические функции отделяются от традиционно религиозных; область традиционной религии все более сокращается сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.
      Дюркгейм  подверг обстоятельному анализу  австралийскую тотемную систему. Он полагал, что функции, подобные тотемным, выполняют любые религиозные символы. В последних предметно выражаются общественные связи. Бог создается не по образу и подобию индивидуума, а по образу и подобию общества. Отношение верующих к Богу правильно отражает те чувства, которые испытывает отдельное лицо, к обществу, а именно чувства почтительного подчинения. В этом состоит, в конечном счете, смысл и значение религиозных запретов и норм. Общество надевает наряд религии, прибегает к ее авторитету, чтобы сделать свои требования значащими для членов. Религия формирует, интерпретирует и передает из поколения в поколение правила и нормы, которые общество предъявляет индивидууму, и тем самым делает его общественным, а потому и моральным существом. В силу своей абсолютности религиозные нормы по сравнению с другими имеют наибольшее значение для интеграции общества.
      Религия является душой общества, его необходимым  структурным элементом, хотя она  и может представать в политических, национальных и иных символах. Имеются  такие формы религиозного поведения, которые не принадлежат какой-то определенной религии. И современное  общество религиозно, даже если интеграция находит выражение в национальных и политических символах. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих события из жизни Христа, или иудеев, празднующих  исход из Египта, провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан  в намять какого-нибудь национального  события.
      Макс  Вебер родился 21 апреля 1864 года в городе Эрфурт, в Германии. В 1882 году окончил классическую гимназию в Берлине и поступил в Гейдельбергский университет. В 1889 защитил диссертацию. Работал профессором в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Мюнхена.
      Вебер был крупнейшим специалистом в области  политической экономии, права, социологии, философии. Он выступал как историк  хозяйства, политических институтов и  политических теорий, религии и науки.
      В 1904 г. Вебер становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики». Здесь выходят его наиболее важные произведения, в том числе и программное исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти27.
      Одновременно  он занимался проблемами логики и  методологии социальных наук. С 1916 по 1919 годы он печатал одну из своих  основных работ - «Хозяйственная этика  мировых религий». Из последних выступлений  Вебера следует отметить доклады  «Политика как профессия» (1919) и  «Наука как профессия».
      Мораль  убеждения проявляется по мысли  М.Вебера, как одна из возможных религиозных  позиций. Чистейший тип этики  убеждения - этика Нагорной проповеди. Аналитический подход к этике  убеждения приводит нас к социальной религии.
      Часто утверждают, будто Вебер стремился  опровергнуть исторический материализм  и объяснял процесс экономического развития воздействием религии вместо того, чтобы принят как постулат, что религии служат надстройкой  общества, базисом которых являются производственные отношения. По сути же мысль Вебера заключается в другом. Он хотел доказать, что поведение  людей в различных обществах  может быть понятно лишь в рамках их общего концептуального представления  о своем существовании, что религиозные  догмы и их толкование - составная  часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение  индивидов и групп, и в частности  их экономическое поведение. Вместе с тем Вебер хотел доказать, что религиозные концепции - действительно  определяющий фактор экономического поведения  и следовательно, одна из причин экономического развития общества.
      Наиболее  яркой, проливающей свет на эти две  проблемы работой Вебера можно считать  труд, посвященный взаимосвязи духа капитализма и протестантской этики28.
      С точки зрения Вебера существует не просто капитализм, а различные формы  капитализма. Иначе говоря, всякое капиталистическое  общество отличается особенностями, подобных которым нет в других обществах  того же типа. И в таком случае применима методология идеальных  типов.
      Коммунизм по Веберу определяется наличием предприятий, цель которых получение максимальной прибыли, а средство достижения этой цели - рациональная организация труда  и производства.
      Протестантская  этика, к которой тяготеет Вебер, - это в основном кальвинистская концепция, смысл которой, используя  текст «Вестминстерского исповедания» 1647 г., он излагает в пяти пунктах:
    Есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;
    Этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;
    Бог создал мир во славу себе;
    Человек, которого он предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на преумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;
    Дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать29.
      Религиозное видение такого рода, во-первых, исключает  всякий мистицизм. Общение между  конечным разумом сотворенных богом  созданий и бесконечностью духа Создателя  заведомо заказано. Эта концепция, кроме  того, носит антиритуальный характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка  вещей, которые наука не только может, но и должна изучать. Тем самым  она косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству. Протестантская этика, по Веберу, объясняет и оправдывает то странное поведение, аналогов которому не наблюдается за пределами западных обществ, а именно стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радости бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить30.
      Главным для Вебера является его анализ религиозного мировоззрения, то есть той позиции, которую люди избрали по отношению  и бытию, рассматривая свое существование  в свете своих верований. Вебер  особо подчеркивал наличие тесной интеллектуальной и экзистенциальной связи между интерпретацией протестантизма и неким экономическим поведением. Это родство между духом капитализма  и протестантской этикой делает осмысленной  ту форму, в какой поведение может  ориентироваться на определенное представление  о мире. Исследование Вебера открывает  позитивное и научное понимание  влияния ценностей и верований  на человеческое поведение.
      Рассматривая  индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:
      - носителем конфуцианства является  организующий мир бюрократ;
          - индуизма - упорядочивающий мир  маг; 
      - буддизма - странствующий по миру  монах; 
      - ислама - покоряющий мир воин;
      - христианства - бродячий ремесленник. 
      Вебер классифицирует религии также и  на основании различного отношения  к миру. Так, для конфуцианства  характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).
      Мировые религии, как правило, носят сотерический характер (сотер - спаситель, греч.). Проблема спасения - одна из центральных в  религиозной этике. Возможны два  варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя ( ислам, христианство).
      Другие  исследования Макса Вебера в области  религиозной социологии посвящены  Китаю, Индии и античному иудаизму. Они представляют собой наброски сравнительной социологии мировых  религий по его методологии отнесения  к ценностям. В историческом плане  Вебер ставит два вопроса.
      Можно ли найти где-либо в мире, помимо западной цивилизации, аналог аскезы, типичный пример которой протестантская этика? И каким образом можно выявить главные типы религиозного мировоззрения, и каким путем следует идти в развитии общей социологии взаимосвязей между религиозными концепциями и экономическим поведением?
      С точки зрения Вебера, для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности. Материальная рациональность в каком-то смысле не менее рациональна  и, может быть, более разумна, чем  рациональность протестантская. Однако она противоречит типичному капиталистическому развитию.
      Если  общество живет в соответствии со своим представлением о мире, как  о некоем космосе с неизменным порядком вещей, соблюдает традиционный образ жизни, более или менее  обусловленный «космическим» порядком, то это означает, что общество существует, имея строго определенные цели и установленный  стиль жизни. В рамках такого мироощущения возможна рационализация, т.е. организация  эффективного труда. Целью такого труда  не будет, как и мирской протестантской аскезе, произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет собой крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам. Его целью будет другое: работать ровно столько, сколько необходимо, но не больше, чем требуется для достижения благополучия или, по крайней мере, такого равновесия, для нарушения которого не было бы никаких причин.
      Процесс рационализации имел место и в  Индии. Однако эта рационализация совершалась  внутри ритуалистической религии и  в рамках метафизических представлений, основным началом которых было переселение  душ. Религиозный ритуализм, по Веберу, является весьма сильно действующим  принципом социального консерватизма, Исторические преобразования обществ  происходили в результате отхода от ритуалистических - культовых начал.
      Ритуализм, как его понимает Вебер, и такая  устойчивость внутренних связей - это  два концептуальных представления  одного и того же фундаментального явления. По мысли Вебера, ритуалистическое начало может быть преодолено благодаря  воздействию пророческой идеи. С  точки зрения Вебера, над обрядово-ритуальным консерватизмом может взять верх дух пророчества.
      Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает  задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество  ответов, значительных по смыслу, одинаково  значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках. Вебер показывает, что в религиях и обществах, в мысленно или реально  пережитом существует рациональность, которую нельзя отнести к научно-определенной, но которая представляет собой, тем не менее, мыслительный процесс и полурациональный, полупсихологический, основанный на принципах, дедуктивный вывод. Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках31.
      Итак, отправная точка религиозной истории человечества мир, полный магического. Завершением ее является в наше время, как это называет Вебер, «разволшебствование мира». Магическое или экстраординарное начало, связанное на заре человеческой истории с окружавшими нас вещами и живыми существами, было изгнано прочь; мир, в котором существует капиталист; в котором все мы живем, представляет собой материальный и живой мир, находящийся в распоряжении человека, который использует его по своему усмотрению, преобразует и потребляет материю и существ, утративших свои магические начала харизмы. В материальном и «расколдованном» мире религия находит себе место лишь в глубине сознания или за пределами трансцендентного Бога, в сугубо индивидуальном предназначении после земной жизни.
      Силами, носящими одновременно религиозный  и исторический характер, которым  удалось разрушить ритуалистический консерватизм и разорвать тесные связи между харизматическим  началом и миром вещей, стали  идеи пророчества. В религии они  представляют собой революционные  силы, потому что обращены ко всем людям, а не к членам какой-либо одной  национальной или этнической группы, потому что коренным образом отделяют этот мир от другого, мир вещей  от харизмы. Однако тем самым пророческое  начало в религии ставит трудные  для человеческого разума проблемы. Если допустить существование единого  Бога-создателя, то, как объяснить существование зла? Центром внимания религии становится теодицея. Ей нужны доводы для решения проблемы противоречий или, по крайней мере, придания им какого-то смысла. Зачем Бог создал мир, если человечество в нем подвергается несчастьям? Таковы вопросы, на которые религия пророков стремится ответить, и которые стимулируют рационализирующую деятельность теологии и этики. «Проблема опыта иррациональности мира и была движущей силой всякого религиозного развития»32.
      В своих социологических исследованиях  Макс Вебер пытался провести типологизацию  основополагающих религиозных воззрений, призванную дать ответ на принципиальные вопросы, которые пророки призваны донести в своих посланиях. Он противопоставляет два основных типа религиозного действия: мистицизм  и аскетизм, представляющиеся ему  двумя возможными ответами на проблему зла, двумя вероятными вариантами пути к искуплению. Аскетизм в свою очередь  имеет два рапных начала: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантская этика являет собой безукоризненный  пример мирской аскезы, то есть пример поведения, выходящего за пределы нормы, но не в целях получения удовольствия и наслаждения жизнью, а в целях  выполнения земного долга.
      Наряду  с мыслью о том, что во всей эволюции человечества доминирует противоборство между двумя основными началами: магическим у первобытных, и разволшебным в современном обществе, Вебер развил основополагающую мысль о дифференциации категорий человеческой деятельности. Наука не может во имя истины диктовать, какого рода поведения следует придерживаться; боги Олимпа враждуют вечно. Философия ценностей Вебера, стало быть, является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории. «Борьба богов» - это конец социальной дифференциации, так же как «разволшебствление (пли расколдовывание) мира» - это завершение религиозной эволюции. Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности. Политика подразумевает применение силы. Достоинство не позволяет подставлять вторую щеку, если тебя ударили по одной; наоборот, на применение силы тебе следует ответить силой.33
      Наконец, нашлось двойственное косвенно проявляемое  противоречие между религией и миром  науки. Позитивная экспериментальная  и математическая наука постепенно изгнала из этого мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла. «Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно  проводило расколдование мира и  превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило  этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо  эмпирически и тем более математически  ориентированное воззрение на мир  принципиально отвергает любую  точку зрения, которая исходит  в своем понимании мира из проблемы «смысла» ». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.
      Существует, таким образом, коренное противоречие между позитивным знанием, обоснованным, но незавершенным, и знанием, имеющим  религиозное начало, которое не доказано, но дает ответ на важнейшие вопросы. Сегодня, по мнению Вебера, люди находят  ответ на эти главные вопросы только в своем собственном решении, притом, что оно одновременно и произвольно и, безусловно, каждый должен решить, «кто для него Бог и кто дьявол».
      Подводя итог религию можно определить как «систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным». Можно выделить следующие основные элементы религии: группа верующих; интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными; вероисповедание, или специфическая система верований; ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам; представление о «праведном» образе жизни.
      Религия отличается от колдовства тем, что она  сама по себе является самодостаточной  целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства.
      Дюркгейм  полагал, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.
      В изучении религии М. Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.