На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


курсовая работа Культура эпох Средневековья и Возрождения

Информация:

Тип работы: курсовая работа. Добавлен: 30.10.2012. Сдан: 2012. Страниц: 11. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


?СОДЕРЖАНИЕ:
 
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………....3
ГЛАВА 1. КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ ……………………..………...5
1.1 Религиозно-общественная характеристика………………………….....5
1.2 Знание и вера……………………………………………………………...8
1.3 Развитие науки…………………………………………………..............10
1.4 Образование, воспитание, искусство. ……………………………........11
1.5 Основные выводы о развитии культуры Средневековья……………..12
ГЛАВА 2. ВОЗРОЖДЕНИЕ И ЕГО ФЕНОМЕН………………………….13
2.1 Хронологические границы……………………………………………...13
2.2 Самоосмысление человека……………………………………………...14
2.3 Опора мировоззрения…………………………………………………...14
2.4 Начало движения к новому……………………………………………. 16
2.5 Гуманизм………………………………………………………………....19
2.6 Отношение к искусству: светское или духовное?.............................21
2.7 Некоторые выводы………………………………………………………24
2.8 Отношение к красоте……………………………………………………25
2.9 Художник и универсальное знание……………………………………26
2.10 Идеальное и реальное..………………………………………………...27
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………...28
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………………...30
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ВВЕДЕНИЕ
Всестороннее развитие личности – вектор человеческого движения вперед; подъем общего уровня внутренней культуры молодых специалистов является одним из приоритетных направлений развития современной системы высшего образования. Комплекс знаний, необходимых специалисту в той или иной области профессиональной деятельности не должен ограничиваться утилитарными рамками, но призван способствовать развитию мировоззрения и становлению личности как «субъекта культурной деятельности». Подъем общей культуры формирующегося специалиста возможен только посредством приобщения его к наследию предшествующих поколений, к духовному опыту и системе ценностей. Базой для изучения прошлого, несомненно, является история, и следующие факты, события, процессы для установления определенных закономерностей развития человечества. Общее развитие человеческой деятельности от биологических форм жизни и качественное разнообразие исторически конкретных форм этой деятельности на различных этапах фиксирует термин «культура».
Культура – фундаментальное понятие современного обществознания, сложнейший социальный феномен, выступающий наиболее важным для человека объектом изучения, так как культура образует единое целое с наиболее важными социальными событиями и процессами. Глубина содержания этой категории столь велика, что еще не один исследователь будет предпринимать попытки раскрыть ее сущность. «Широта охватываемых ею общественных явлений вызывает особый эффект закрепления за этим понятием множества смысловых оттенков, что, в свою очередь, накладывает свой отпечаток на понимание и употребление термина «культура» различными дисциплинами и в различные исторические эпохи». (5, с.12).
Изучением культуры как феномена призвана быть культурология, т.е. наука, изучающая «основные формы и закономерности мирового развития культуры в ее общих и единичных характеристиках» (11, с.3).
Культура каждого исторического этапа является сложным, органически целостным образованием. Познание специфики культуры, ее базисных ценностей возможна на основе выявления модели мира, определяющей тип творчества. Модель мира трансформируется и обогащается в процессе социального воспроизводства. Она воссоздается искусством и др.социальными институтами, показывая место человека в мире (его отношении к природе, обществу, самому себе и др.людям), формируя способ понимания индивидом смысла жизни и творчества, дает фундаментальный, системообразующей ценностный ориентир. Именно с выявлением базисной модели мира культурологический подход обеспечивает «возможность глубокой рефлексии (размышления, обращенность разума на самого себя) над наиболее сложными элементами конкретной культуры, в т.ч. над философским, этическим, эстетическим и … со знанием своего времени» (11, с.6).
 
              История культуры как раздел культурологии фиксирует факты и объясняет конкретные исторические особенности развития культуры, но само по себе историческое развитие представлении о культуре не подводит к культурологии; это делает культурантропология, «изучающая конкретные ценности, формы, связи, опредмеченные результаты культурной деятельности в их динамике, механизмы трансляции культурных навыков от человека к человеку. Для культуролога принципиально важно понять, что стоит за фактами культуры, какие потребности выражает ее конкретные исторический, социальные и личностные формы». (5, с.17) Культурологические исследования вовлекают в научный оборот разносторонний материал из множества сфер социального творчества, однако главным полем исследования культуролога должен быть образ мыслей, образ жизни и деятельности отдельного «субъекта истории». Рассматривая результаты культурной деятельности (произведения живописи, музыки, литературы и т.п.), следует стремиться к постижению самого духа культуры, ее менталитета, парадигмы.
              Т.о., предметом исследования культурологии является:
- результат культурной деятельности (предметы, продукты культурного творчества);
- менталитет и отсюда коммуникативный слой культуры (уровень общения, образования и воспитания);
- структура культуротворческой деятельности как ядро, архетип самой культуры
- история как пересечение «творческого самовыражения «эго» и развития культурной традиции в духовном пространстве этноса» (5, с.14).
В изучении истории мировой культуры европейская культура воздействует на нас наиболее весомо уже в силу расположения нашей страны. Отсюда стремление глубже проникнуть в суть развития данного типа культуры, ведущей свое начало от античности, как явление, более родственного нам. Ввиду традиционной ориентированности европейской образованности на личностное производство культуры, рассматриваемый в данной работе материал призван раскрыть творческую ценность усилий наиболее талантливых представителей культуры, откликнувшихся на запросы своего времени и предвосхитивших будущие шаги в развитии человеческого общества. И в этом направлении из широкого спектра формообразования культуры (наука, техника, политика, экономика, философия, искусство) наиболее целесообразно обращение к сфере художественной культуры. Именно здесь "наиболее полно «чисто»  и ярко проявляются творческие силы человека» (5, с.20). В художественном творчестве наиболее широко воплощены универсальные проблемы каждого из нас (счастье и смысл жизни, добро, любовь, честь, совесть и их антиподы). Непреходящее значение этих проблем для любого исторического этапа в целом и для каждого человека отдельно – залог актуальности и значимости изучения для современного исследователя. Современные условия жизни требует обновления и критической переоценки сложившихся представлений о культуре различных исторических эпох, так как в недавнем прошлом выводы исследователей приспосабливались к духу своего времени, деформируясь под давлением жестких идеологических установок с ориентацией на приоритеты политических ценностей. В наши дни осуществляется движение в направлении гуманизации и гуманитаризации образования, культивируется непрагматический интерес ко всесторонней образованности и новое веяние требует нового взгляда, нового отношения к культуре.
Я, как автор данной работы, надеюсь внести свой творческий вклад в культурологическую область, проанализировав отдельно взятую культуру определенной эпохи, в частности, эпохи Возрождения.
Об исторических границах Возрождения.
Исторические границы периода культуры, называемого Возрождением (Ренессансом), до наших дней четко не определены. Этот переход включает в себя два великих движения: Возрождение и Реформацию. Географически Возрождение возникло в Италии, резонируя в прочих странах Западной Европы, тогда как Реформация охватила все страны кроме Италии, хронологически совпадая с последним периодом Возрождения.
Несомненно, что к появлению нового типа культуры привели противоречия эпохи средневековья, что Возрождение подхватило и продолжило целый ряд тенденций предшествующей эпохи и радикально их преобразовало, правда, без ярко выраженного скачка. Бесспорно, связь Возрождения с грандиозными изменениями в общественной жизни, сфере экономики, с зарождением новых производственных (капиталистических) отношений. Возрождение – исключительно интенсивная культура, но очень недолговечная, за исключением Италии. Большинство европейцев ХV-XVI вв оставались в средневековом плену вплоть до самой Реформации, почти не заметив Возрождения. Мне представляется необходимым охарактеризовать ряд аспектов культуры средневековья, которые подвергнутся трансформации впоследствии. Это позволит проследить определенные линии возрожденческих преобразований.
Глава 1. КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ.
1.1 Религиозно-общественная характеристика.
Прежде всего следует остановиться на изначальных социально-культурных характеристиках средневековой иерархии: духовенство заботилось о душе, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, народ («третье сословие») – трудился.
Общинное ожидание царства Божия на земле, присущее ранним христианам, трансформировалось. Теперь монашество олицетворяло собой сораспятие Христу при жизни. Каждый монашеский орден имел определенную цель: бенедиктинский (VI век) исповедовал практическое милосердие и активное участие в экономической жизни общества; доминиканский орден (XII век) боролся с еретиками; монахи-францисканцы (XIII век) подражали нищенской жизни Христа на земле.
Дворянство придерживалось иных представлений о человеке и его месте в мире. Рыцарский идеал предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о чести, стремление к подвигу, благородство, верность богу и своему сеньору, прекрасной даме и данному слову.
Личная свобода человека не могла продвинуться дальше свободы выбора господина. Иерархия определяла некоторые границы, и былое полисное единство с социальным целым в повседневной жизни стало невозможным.
Средневековый человек из-за сословной замкнутости мог быть сопричастен миру только через Бога, и связь эта имела духовный характер. До XIII века преобладала установка «быть, как все», т.е. типичность, каноничность личности. Это являлось воплощением христианской добродетели, когда отказ от индивидуального принципиален. Личное подчинено всеобщему освещенному религиозными формами сознания. Явное преобладание христианства над язычеством уже в ранние века к X веку завершилось полным торжеством на «варварством», что подтверждается повсеместным строительством церквей при всех более-менее значительных приходах; стиль зодчества – романский. Господствовавший до XII века, данный стиль являл собой архитектуру сурового крепостного характера. Французский скульптор Роден подметил, что романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимаясь, как «великое молчание», как устойчивость человеческого мировоззрения. Росписи, рельефы, украшающие церковь, экспонировали грозное могущество Бога.
Мировоззренческой остью христианства является вероисповедальная связь единоверцев, их духовно-нравственные искания. Все идеал, воодушевляющие античность, сняты с «пьедестала»: радость земного бытия, чувственно-любовное восприятие реальности, человек как устремленный к славе и мощи субъект – средоточие заблуждений. Сущность человека греховна, телесные радости достойны порицания и подлежат преодолению, стремления следует подчинить духовному единению с Богом. Образец добродетели отсюда – человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов и спасение с божьей помощью. Сущность нравственного идеала этого нового уровня духовного человека может быть представлена триадой: Веры-Надежды-Любви, где Вера есть «святая простота», ведущая к богу; Надежда олицетворяет идею спасения через загробное воздаяние, путем к которому является смирение, т.е. поведение, освященное церковью; Любовь – связь человека с Богом, устремленность к Нему. Очень важна идея боговоплощения. Царство божье – место соединения с Богом для жизни вечной, однако уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («царство божие внутри нас»). Земное, т.о., несовершенно и подлежит преодолению, но это не означает отрицание всяких земных ценностей. Высшая земная ценность – душа человека. Каждая душа заслуживает любви сама по себе без связи с достоинствами (талант, щедрость и т.д.) здесь утверждается ценность любви человека к человеку, люби братской (брат во Христе). Из ценности братской любви вытекает свобода как высшее достояние человека; свобода наиболее интенсивно выражается в подвиге веры.
Традиционализм – еще одна из важнейших черт духовной жизни, связи старого и нового. Чем древнее, тем подлиннее. Новаторство отсюда – проявление гордыни и отступления от истины. Это обусловливает анонимность произведений, ограниченность свободы творчества теологическими нормами.
Символизм – следующая характерная черта средневековья. Библия дает постоянный повод для толкования текста, размышления над ним. Интеллектуальная культура этого времени экзегична (экзегетика – разъяснение текстов; то же, что и герменевтика).
Деятели средневековья прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Им важно не только уяснять величие замыслов бога, но и передавать знания другим. Это приводит к распространению таких форм интеллектуальной деятельности, как дискуссия, построение аргументации. Мыслитель должен быть эрудитом – следовательно, знания его должны быть энциклопедическими. Говоря о дидактике этого времени (дидактика – сочинение поучительного, наставительного характера), отмечу создание компиляции (компиляция – составление чужих исследований воедино, без самостоятельной обработки источников). Работы, составленные методом компиляции, назывались «суммами». Хорошо известна, например, «Сумма теологии» Формы Аквинского.
Неотъемлемой чертой характеристики культуры средневековья является ее рефлексивность и психологическая углубленность. Исповедь играет здесь огромную роль, выполняя духовно-спасительную функцию. В этом плане показателен труд Августина Блаженного «Исповедь». Вся мощь божественного озарения, ниспосланного язычнику, словно обрушивается на читателя, поражая глубиной искренности автора и силой уверенности его в правильности избранного пути. В контексте данного исследования заслуживает упоминания и работа Августина «О граде Божием», где история человечества показана как извечная борьба двух градов. Град Земной – мирская государственность, любовь к себе вплоть до презрения к Богу; Град Божий – духовная общность, построенная на любви к Богу, вплоть до презрения к себе. Это сравнение раскрывает суть противоречивости церковных задач. Церковь сперва должна была взращивать «небесную» жизнь в высших формах религиозности, а затем эти высшие формы обмирщались, и преображенный мир уподоблялся Граду Божию на земле. На этих притязаниях церкви (Град Божий на земле) базируется необходимость крестовых походов, отсюда – уподобление церкви государству. Рыцари являлись орудием церковного возвышения. Именно церковь являлась в Европе объединяющим началом разных народов, опорой христианского мира в его борьбе с мусульманским Востоком. Т.о., из идеи религиозно-общественного единства мира (Град Божий на земле) вытекают и идея европейской империи, и идея папского государства. Неразрешимые трудности в реализации идеи двух Градов заключались в том, что религиозное вынуждено было выливать в себя мирское, которое принципиально отвергало, а мирское преображалось в религиозное, противопоставляя его себе как идеал. Нереальность спасения в миру вновь вынудила углубиться в сферу спасения на небе. Идеи вселенского папства отрицали национальные церкви, национальные же государства все более обмирщались. Попытки создать религиозное единство мира в его преображении сменились поисками мирского единства, которое бы воплотило религиозное единство и тем самым приблизило бы врата Божьего града вновь.
С ХIV века начинается «победоносный путь мирской, прежде всего – городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремления к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, заземленности жизни человека» (5, с.204).
1.2 Знание и вера.
Нельзя оставить без нашего внимания проблематику соотношения знания и веры. Вероятно, познавательна сущность человека такова, что следование установке «верю, чтобы понимать», не является актуальной на длительное время; даже самое незначительное развитие каждого из нас побуждает «понимать, чтобы верить», по выражению Пьера Абеляра. Философия как наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления стремится обосновать все существующее; видоизменяется мир – переосмысливается и философское обоснование элементов его саморазвития. Человечеству недостаточно Библии как таковой. Библия толкуется, однако проникнуть «в самое ее сущее» может только философия, наука наук. Создается ощущение, что философское обоснование является неким оправданием бытия той или иной вещи, неким «допуском в мир» для этой вещи. Иными словами, если что-то философски недоказуемо или не обосновано – оно не должно, не может существовать. Само собой разумеется, что христианство, как величайший феномен, явилось наиважнейшей областью философских исследований, равно как и прочие составляющие жизнедеятельности человека и общества. Каждый шаг, религиозный это акт или мирской, тотчас же подвергался осмыслению философом и выводы относительно «качества вещи» вели за собой построение соответствующих моделей отношения к этой вещи. К примеру, сперва смирение «оправдывается положительно», затем оно провозглашается, как оправданное, положительное; далее формируются некие конструкции того, каковыми будут деяния смиренного, какими путями идти для совершенствования смиренности, чего следует категорически избегать, ввиду угрозы утраты смирения, какие черты взращивать с детства и т.д. На таком примитивном примере можно проследить, однако, как философское обоснование может не только отражаться на жизни последующих поколений, но даже стать парадигмой, на базе которой будет выстраиваться культурная программа, формирующая мировоззренческие ориентиры. Отсюда можно сделать вывод об исключительной важности полемики философов и богословов о примере соотношения веры и знания. Проследим генезис этого взаимодействия. Квинт Тертулиан (II век) утверждает, что «вера исключает разум и не нуждается в нем: вера в Христа и человеческое разумение несовместимы», т.е. достаточно простодушия для принятия христианского вероучения и прихода к Богу.
Аврелий Августин (354-430 гг.) всесторонне обосновывал мысль о том, что вера и разум – два различных вида деятельности одного рода мышления, следовательно, они не исключают, а дополняют друг друга: «Разум есть мышление с пониманием, а вера – мышление с одобрением» (или «согласное понимание»). Отсюда вытекает, что вера дает разуму истины, которые разум должен затем прояснить. Проясненные истины только укрепляют веру. Божественные истины слишком высоки для прояснения, однако нужно стремиться к понятию божественной истины. Философия и есть любовь к мудрости и стремление к высшему. Земная же мудрость относительна.
Итак, есть теолого-догматическая предпосылка, которую нужно рационалистически осмыслить (иными словами, истину от бога рассматривает человек-философ). Вот это и есть схоластика, мощнейшее течение средневековой философии.
Схоласты отстаивали разные точки зрения относительно веры и знания.
1.      Разум необходим или желателен для веры;
2.      Философия тождественна религии (Эриугена);
3.      Философия необходима религии (Боэций, Абеляр);
4. Философия весьма полезна для религии  (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Эриугена (IX век) обосновал идею тождества истинно религии и истинной философии; это породило концепцию Бернара Клервонского (XI век) о независимости веры от разума, о превосходстве ее и, как следствие, о ненужности философии для религии. Начался длительный спор между сторонниками Бернара и схоластами, который заканчивался и личной трагедии: П.Абеляр преследовался, Давид Динанский и Сигер Брабантский были убиты.
С.Брабантский впервые сформулировал идею «двух истин»: философия дает свою истину о мире, добываемую естественным разумом, у религии же своя истина о боге, получаемая в «Откровении». В XI веке примирить веру и разум пытался и Ансельм Кентерберийский (1033-1109) через антологическое доказательство бытия Бога. Его посылка «верую, чтобы понимать» обозначает веру, как исток рационального знания. П.Абеляр умножает значимость знания: «Понимаю, чтобы верить», что вызвало гневный протест церкви, осудившая его труд на двух Соборах. Наконец Ф.Аквинский (1225-1274 гг.) признал возможность частичного обоснования веры с помощью разума.
Теория «двух истин» была очень популярна, развившись в XIV веке до радикальной формы: У.Оккам (1255-1349 гг.) обосновал мысль, что между верой и разумом не может быть ничего общего в принципе, а значит, они автономны и не могут контролировать друг друга. У.Оккам считал,  что понятия, не сводимые к интуитивному или опытному знанию, должны удаляться из науки.
И, наконец, от деятельности Р.Бэккона (1214-1292 гг.), считавшего, что синтез веры и знаний невозможен, так как вера не желает подчинения разум, а знание сторониться мистической природы веры, начинается относительная самостоятельность веры и знаний.
Естественный человеческий разум «с дозволения философии» получил право на саморазвитие, что пришлось весьма кстати: совершенствование орудий труда требовало новаций. Ни случись разуму быть философски «оправданным» - всякое новшество объявлялось бы воплощением гордыни. И сам предмет, и его авторы были бы уничтожены, как нечестивое.
1.3 Развитие науки.
Итак, наука высшего порядка осмысливала данные Библии. У схоластов разум нацелен именно на постижение божественного замысла, что в принципе не предполагает открытий: истина уже дана Богом и конкретизирована в трудах отцов церкви. Высшая наука являлась хранительницей божественного откровения, и главным методом познания здесь являлся метод постижения смысла божественных символов. Мир есть книга, написанная Богом, и книгу эту нужно постигать. Еще одной наиважнейшей особенностью науки была ее ориентация на иерархические, а не на причинно-следственные связи. При поисках небесных прототипов земных вещей познание только обнаруживает связь между вещью и стоящей за ней высшей реальностью. Связь между вещами самими по себе не просматриваются, их «отдельность» понимается, как символ «целостности», божественности. «Бог определял судьбу вещей, а не их отношение с другими предметами мира, в котором не было объединяющего начала, и Бог выступал своего рода интегратором (5, с.207). (Интеграция – восстановление, восполнения; процесс сближения частей др. с другом).
Крайне важно понять, что логика и мистика не антагонистичны др.другу. Логика помогала мистическому восприятию «тайны Божией», что и обуславливало целостность мировосприятия, возможность существования схоластического, книжного изучения мира. Пример – обсуждение вопроса о наличии пятен на солнце, исходящее из анализа трудов Аристотеля без астрономического наблюдения за звездой.
Итак, теоцентризм управлял высокой наукой. Но он одухотворял не бестелесные сущности, а плотские. Естественное состояние человека диктует необходимые ему практические потребности, что уже по сути своей заземляет. Для поддержания жизни человек трудится, продукты жизнедеятельности добываются и производятся с помощью орудий труда, которые необходимо совершенствовать. Это обстоятельство неизбежно ведет за собой естественнонаучное развитие, как неизбежна необходимость нравственного начала для качественного отличия цивилизованного человека от первобытного. Потребности хозяйствования побуждали изучать металлы, наблюдать природу, ставить физические и химические опыты, что уже, по сути, говорит о росте значения экспериментального отношения к миру.
Феодализм характеризуется преобладанием сельского хозяйства, однако совершенствование орудий труда развивало специализацию по их изготовлению, появление ремесленного производства и отхожих промыслов. Вскоре ремесленники отделились от земледелия, зародились новые поселения, выросшие в города. Города развивались, становясь центрами ремесла, торговли, науки и образования. Т.е. формировалась новая городская культура, ремесленники объединились в цеховые сообщества. Человек начал принадлежать не только христианскому миру и сословию, он стал членом цехового коллектива, где уже возможны личные характеристики, правда, только принятые и одобренные коллективом. Прогресс культурного развития в том, что отдельная личность уже притязает на признание, пусть даже в пределах цеха.
Впоследствии изменения, совершающиеся в самых разных областях общественной жизни, примут грандиозный характер. Расцветет городская культура, возрастет богатство городов. Великие географические открытия расширят человеческий кругозор, начнется переход от ремесла к мануфактуре, что на определенном этапе будет означать прогресс, отход от цеховых отношений.
Мы отмечали рост естественнонаучного развития и значение экспериментального отношения к миру. Эксперимент в науке начал выдвигаться на место авторитета, что уже содержало противоречие с теологией; алхимия наиболее ярко воплощает эту противоречивость. Неистовые экспериментаторы, алхимики старались достичь в ходе мистерии особого состояния сознания, позволяющего постичь истину через Откровение. Ученый «расколдовывал мир» и работал над развитием способности видеть открытие, а опыт был лишь «демонстрацией» увиденного в мистическом озарении. Строительство храмов, однако, неизбежно требовало точных расчетов, да и в основе творческого метода средневековья лежали математические каноны и геометрические схемы. Основы современной науки, как мы видим, закладывались без решительного отрыва от фантастического до научного восприятия мира. «Человек Возрождения изучал медицину и магию, строил машины и вызывал духов» (8, с. 468). Необходимо помнить, что наука, основанная на познавательных особенностях человека, признавалась низшей. Однако подобная идеология существовала, по сути, формально. Наука в «чистом» виде презиралась, но были изобретены часы, наладилось производство бумаги, появилось зеркало, очки, проводились медицинские и даже анатомические опыты.
1.4 Образование, воспитание, искусство.
Исходя из вышеописанной характеристики научного развития, несложно сделать выводы о характере образования и воспитания. Оно было, прежде всего, религиозным (чтение Библии, изучение комментариев к ней и трудов отцов церкви). Богословие доминировало в университетах, появившихся в ХХI веке, к ХV веку университетов в Европе было уже 65. В них изучали также и право, медицину, искусство (изучение естественных наук началось еще позднее).
Легко уловить, по сути, положение и роль искусства в обществе. Искусство являлось библией для неграмотных. Приобщение к Богу и постижение Его сущности, отрицание идеалов античности обусловливало соответствующую образную тематику в творчестве художников. Однако энергия человеческого духа, не имея выхода в одном, всегда ищет возможности самореализации в другом. Фраза Августина «не блуждай вне, но войди внутрь себя» явилась «ключом», открывающим дверь во внутреннее пространство человеческого духа. Наглядным свидетельством этого перехода является зодчество. В античности храм был обиталищем Бога, а человек молился рядом; средневековый собор принимал верующего внутрь, воздействуя на него свои убранством. Господствовавший в Х-ХII вв. романский стиль изменился. Новый, готический стиль рожден культурой городов. В отличие от монолитных и внушительных романских храмов, новые храмы исполнились светом, устремились в небо ажурными башнями высотой до 150 м. шедеврами готики являются Собор парижской Богоматери, Реймсский и Кельнский.
Ввиду малодоступности Библии, изобразительные виды искусства цельно и образно представляли взорам большинства красоту божественного. Живопись здесь – немая проповедь. Иконопись – ведущий жанр. Иконы эмоционально связывали неграмотного верующего с богом. Однако, чувственность и телесность образа притуплялись глубоким символизмом изображения: они не должны будить земных переживаний, они должны отражать скорбь создателя о своих грешных и страдающих детях. Глаза объекта изображения – зеркало души, плоть «бестелесна» и часто оторвана от земли; трактовка пространства ирреальна (обратная перспектива); пейзаж, в принципе, без внимания, так как природа редко упоминается в Библии. Кроме икон живописцами создаются росписи, мозаика, витражи и миниатюры.
В музыкальной культуре основой является литургическое пение (церковная служба). Григорианский хорал – канонизированный музыкальный жанр (песнопения охватывали все службы церковного календаря). Со светской стороной жизни связан иной пласт культуры. Здесь главенствует идеология рыцарства. Песни трубадуров воспевают любовь, подвиги и победы, и при этом, что важно, используется разговорный язык, тогда как произведения на религиозные сюжеты писались на латыни. Основной чертой литературы является неспособность ее отражать действительность, она лишь воплощает идеальные представления о человеке (рыцарские идеалы). Однако тенденции обращения к земной жизни, ее реалиям все же проявляется в собирании поэтами народных сказаний и песен.
1.5 Основные выводы о развитии культуры Средневековья.
Говоря о развитии культуры средневековья, подведем необходимые нам итоги. Противоречивость культуры средневековья является основным выводом здесь. Перечислим эти противоречия:
- раздробленность бытия (каждый народ имеет свой жизненный уклад и тяга к всеединству («град Божий на земле»);
- прикрепленность к земле (общине поместью);
- христианская универсальность без национально-сословных ограничений (братство во Христе);
- отреченность от мирского, но стремление к насильственному всемирному преобразованию (крестовые походы).
 
Глава 2. ВОЗРОЖДЕНИЕ И ЕГО ФЕНОМЕН
2.1 Хронологические границы
Говорить о Возрождении мы начнем с изложения кратких тезисов, как результатов исследовательской работы относительно данной эпохи. Первое применение термина мы находим у Джорджо Вазари (1512-1574 гг.), известного живописца, историка искусства и архитектора. Вазари обозначил им возрождение интересов художника того времени к античности на период с 1250 г. по 1550 г. Позднее (ХVIII в) понятие Возрождения применялось к характеристике эпохи, возродившей человека, в эпохе гуманизма. Отметим, что гуманизм как характеристика истории культуры Италии XIV-XV вв. берет начало в самой эпохе. Колюччо Салютати и Леонардо Бруни (1370?-1444 гг.), автор произведений «Жизнь Данте», «Жизнь Петрарки», «История Флоренции» в 12 томах – ввели в обиход слово humanitas (пер. – «человеческая природа, человеческое достоинство»). Впрочем, все начиналось с появления  studia humanitatis, т.е. совокупности научных дисциплин, противостоящих схоластической системе образования и традиционно связанных с античностью. В их число входили грамматика, риторика, поэтика, история и моральная философия (т.е. этика). В то время всякий, посвятивший себя изучению и преподаванию этих дисциплин, назывался гуманистом. Одновременно, что важно, термин этот имел и мировоззренческое содержание, т.к. гуманисты являлись носителями новой системы знания, в центре которого стоял человек и его земное предназначение, вне его сословной принадлежности. До сих пор ведутся споры о том, является ли Возрождение мировым феноменом, либо присущим только Италии. Перечислим основные черты культуры Возрождения:
- антропоцентризм;
- гуманизм;
- модификация средневековой христианской традиции;
- возрождение интереса к античному наследию;
- новое отношение к миру.
Из определения основных черт исходит и хронология эпохи.
- дученто (с век) и треченто (XIV в.); Проторенессанс, т.е. Предвозрождение; указанные качества только проявляются.
- кватроченто (XIV в.); раннее Возрождение; культурные традиции, отвечающие вышеуказанным чертам, прослеживаются четко.
- чинквеченто (XVI в.); высокое Возрождение; время расцвета идей и принципов культуры, также и канун ее кризиса.
Эта хронология не является абсолютно тождественным векам. Так дученто начинался с конца века, кватроченто закончился в 90-х гг., чинквиченто изжил себя уже к 30-м гг. и лишь в Венеции длился до конца XVI в. К этому периоду применяют определение «позднее Возрождение».
Назовем великие  имена, рожденные этой эпохой: Данте Алигьери (1265 -1321 гг.), пэт; Джотто ди Бондоне (1266-1336 гг.), живописец; Франческо Петрарка (1304-1374 гг.), поэт-гуманист; Ждованни Бокаччо (1313-1375 гг.), писатель-гуманист; Филиппо Бруеллески (1377-1446 гг.), архитектор; Донателло (Донато ди Никколо Ди Бетто Барди) (1386-1466 гг.), скульптор; Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди) (1401-1428 гг.), живописец; Лоренцо Валла (1407-1457 гг.), писатель-гуманист; Пико дела Мирандола (1462-1494 гг.), пистель-гуманист; Марсилио Фичино (1433-1494 гг.), философ-гуманист; Сандро Боттичелли (1447-1510 гг.), живописец; Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.), живописец, ученый; Микеланджело Буанаротти (1475-1564 гг.), архитектор, живописец, скульптор; Рафаэль Санти (1483-1520 гг.), живописец. (5, с.215)
2.2 Самоосмысление человека
Ориентация культуры Возрождения на человека связана, прежде всего, с социально-экономическими факторами, в т.ч. с развитием товарно-денежного хозяйства. Города Италии славились разнообразными ремеслами, однако их расцвет связан с активной транзитной торговлей. Цель деятельности городов заключалась в том, чтобы связать между собой богатые приморские страны. 4-й крестовый поход обернулся огромной выгодой и обогатил Венецию, существенно укрепив всю христианскую торговлю. Одновременно соперничество конкурирующих на внешнем рынке городов стало одной из причин раздробленности средневековой Италии. Очень показательно, что самоутверждение личности в эту эпоху не приняло вульгарно-материалистическую форму. Произошло это именно потому, что фундаментальную опору в человеке имело христианская традиция.
Не теряя веры в Бога, возрожденцы по-новому взглянули на себя, осознав свою человеческую значимость. Идея достоинства личности, глубоко разработанная крупнейшими мыслителями, прочно вошла в философское и эстетическое сознание. Из нее художники черпали оптимизм и энтузиазм.
2.3 Опора мировоззрения
Оптимизм мышления нуждался в мировоззренческой опоре, каковой и явилась классическая древность. В философских учениях античности ведущее положение занимал неоплатонизм. Известный исследователь А.Ф.Лосев многосторонне раскрыл причины этого интереса в своей работе «Эстетика Возрождения». А.Ф.Лосев выде
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.