На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


доклад Основные этапы развития этической мысли

Информация:

Тип работы: доклад. Добавлен: 30.10.2012. Сдан: 2012. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Основные этапы  развития этической мысли  
 

  

СОДЕРЖАНИЕ  

  

1. Этические учения  Древнего Востока, античная этика 

2. Этика средневековья  и эпохи Возрождения 

3. Этические воззрения  мыслителей Центральной Азии  

4. Особенности этики  Нового времени, этика XIX-XX вв  

  

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, АНТИЧНАЯ ЭТИКА 

  

Этика возникла более  двух с половиной тысяч лет  назад. Первые этические системы  сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем  Китае.  

Главное отличие  древнеиндийского мировоззрения - его  религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации  древнеиндийской культуры явилось  принижение значения естественнонаучного  знания, рациональности вообще. В итоге  древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась  на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических  размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого  бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между  отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.  

В Древней Индии  в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое  учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление  о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается  и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.  
 

Смысл существования  человека состоит в том, чтобы  на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты  видят величайшее благо и высшее назначение.  

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с  божественным невозможно в течение  одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые  осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых  каждым живым существом поступков  и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего  существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.  

С понятием сансары  и кармы тесно связано в  брахманизме понятие дхармы. Понятие  дхармы выражает некую безличную  закономерность Вселенной, которая  находится в самих вещах и  явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается  место каждого явления, каждой частицы  мироздания в целом. В нравственно-этическом  учении делается акцент на дхарме каждого  отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных  и общественных обязанностей каждого  человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.  

Тот, кто всегда ревностно  и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это  состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться  с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего  как совершенствование своих  духовных сил на основе принципа аскетизма.  

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные  ценности: уважение и почитание богов  и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные  радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей  жизни. 

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал  и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков  и сохранение обычаев, уважение к  родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему  живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. 

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни  и поведению, брахманизм видит непочитание  истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление  и насилие. 

  

АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ  УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ 

  

Становление и развитие нравственно-этических учений в  Древней Греции знаменует качественно  новый этап в развитии этики. Главным  отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно  более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление  классового общества, появление частной  собственности, государственной власти, формирование политических, демократических  по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни  вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых  ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между  людьми.  

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская  мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.  

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты  античного мировоззрения: 

1. Преобладание эвдемонистических  мотивов в нравственных исканиях  античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен  быть счастлив).  

2. Идея гармонии, частным случаем которой является  гармония духовного и телесного.  Аскетизм и монашество не относятся  к отличительным чертам классической  античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это  было принято в Древней Индии,  радикальным путем избавиться  от иллюзорной материальной оболочки  для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый  другим культурам асексуальный  культ тела. Социальная ориентированность  этического мышления, взаимосвязь  этики и политики. Гражданские  добродетели высоко ценятся как  в Древней Греции, так и в  Древнем Риме. Важную роль играют  демократические ценности. Однако  государство для античности, в  отличие от Древнего Китая,  не самоцель. Это подтверждает  и определенная эволюция социально-этических  идей. В ранней античности распространено  представление о единстве индивида  и государства, в поздней возникает  противопоставление внутреннего  мира человека и его социального  бытия.  

4. Главной характеристикой  античного этического мировоззрения  является его рациональность. Для  соединения с высшим Благом, с  трансцендентным, потусторонним  миром античному человеку не  надо было преодолевать материю  или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи  разума. Трансцендентный мир для  античности умопостигаем, носит  название «умного» места. Человек  в состоянии достигнуть этого  места самостоятельно, что утверждает  ценность человека как такового  в античной этике, его нравственную  самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном  человеке, как человеке знающем,  а о нравственном поведении  - как поведении разумном. Существует  определенная связь между самопознанием  и самосовершенствованием, счастьем  и интеллектуальным удовольствием.  

5. Античность подарила  мировой культуре такую форму  общественного знания, как наука.  Эмпирические знания о природе,  обществе и человеке существовали  и в странах Древнего Востока:  Египте, Индии, Китае и т.д. Однако  только в Древней Греции благодаря  общей рационалистической установке  эти знания были отделены от  мифологии, систематизированы, обобщены  в форме теории. Теоретическое  обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает  наука о морали - этика.  

Первые попытки  философского обобщения моральных  процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской  культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.  

Гесиод является первым моралистом в истории европейской  культуры. В своей назидательной  поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную  эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».  

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в  изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и  их отношениями, но с нравственными  нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют  от человека самоограничения («ничего  слишком», «мера - лучше всего» и  т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам  и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах  говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания. 

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с  первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители  в своих учениях поднялись  на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в  том числе и нравственную, некой  единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы  говорят о нравственности как  о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. 

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней  Греции представлен деятельностью  учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).  

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они  на основе богатого эмпирического материала  отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой  Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.  

Чтобы объяснить  разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а  сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов. 

  

РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 

  

Переход от античности к средневековью ознаменовался  в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.  

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой  этики от античной: 

    Нравственность  связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений  веры и разума (борьба, нейтралитет  или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в  виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно  должна получить религиозную санкцию.
    2. Средневековый  человек был вынужден отказаться  от своей нравственной автономии  - одного из важнейших достижений  античной философии. В деле  совершенствования он стал полагаться  не столько на свои силы, сколько  на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и  представления средневекового человека  о добродетелях. Как известно, главные  христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека  на Бога.  

    3. Типичный для  античности эвдемонизм сменился  в Средневековье аскетизмом, ригористическим  отношением к жизни. Античная  этика считала естественным и  законным человеческое стремление  к счастью и поэтому разрабатывала  наиболее адекватные этому стремлению  нравственные рекомендации. В средневековой  этике естественные стремления  и желания стали рассматриваться  как греховные. Телесное было  противопоставлено духовному и  требовало «очищения».  

    4. Изменилось и  представление о социальном бытии  человека, о роли государства  в нравственной жизни людей.  Античному, земному полису был  противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.  

    Религиозная этика  в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного  заставляет смотреть под особым углом  зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными  и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами  всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны  и вечны. Гарантией их существования  и действенности является Бог.  

    Христианство возникло в I в. на территории Римской империи  в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи  и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие  этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения  его учения.  

    Христианство возникло в среде самых угнетенных и  обездоленных слоев населения Римской  империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ  на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким  ответом на вызов времени стала  идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной  любовью к Богу и готовностью  исполнить его волю. Греховность  здесь является универсальной характеристикой  человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится  в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений  и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.  

    Человек слишком  слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла  и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный  труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его  свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному  порядку. Зло не было создано Богом  и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.  

    Духовная связь  между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного  учения христианства.  

    Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется  в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует  духовных усилий.  

    В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и  не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее  отношение между человеком и  Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым  от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.  

    Духовная связь  между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются  как личности. Согласно христианскому  вероучению, человек создан Богом  по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными  словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а  способность быть личностью. Таким  образом, христианство впервые в  истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем  самым гуманизм на качественно новую  ступень развития. 

      

    ГУМАНИЗМ ЭТИКИ  ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ 

      

    Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации  аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают  пантеистическую по сути картину  мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы  и как следствие в обожествлении  природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях  делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения  натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.  

    Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм  был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был  на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного»  индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная  проблема этики - статус человека. Мыслители  говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят  в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному  самосовершенствованию. Доказательством  достоинства человека, величия его  разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что  понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения  используется применительно и к  человеку. 

    Гуманисты эпохи  Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с  их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они  видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.  

    В противовес средневековому христианскому аскетишу с его  представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной  ценности и есть лишь подготовка к  вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни. 

    Джаноццо Мапсити  в трактате «О достоинстве и величии  человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется  человеческое общество.  

    В этике эпохи  Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет  значение не только духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не «оковы души», которые тянут  ее вниз, обусловливая греховные помыслы  и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений.  

    Идеологи Возрождения  Лоренцо Балла (1407-1457 гг.), Пико Дела Мирандола (1463-1494 гг.) выступили с  позиций эпикуреизма. Лоренцо Балла  в работе «О наслаждении как истинном благе» доказывал, что цель человека едина и в земной жизни, и в  раю. Наслаждение земное служит преддверием, предвкушением наслаждения внеземного. Высшее мерило счастья - земная радость  человеческого бытия. Отвергая культ  страдания во имя загробного блаженства, Балла воспевает чувственные  удовольствия. Подавление же природных  склонностей, считавшееся высшим нравственным подвигом в системе средневековой  морали, рассматривается в этике  Баллы как преступление против природы.  

    Отвергая представления  о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители  Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально  развить свои способности, реализовать  свой потенциал в великих деяниях. 

    Этика Джордано Бруно (1548-1600) вырастает на основе материалистического  пантеизма в понимании природы, который во многом предвосхитил философское  мышление зарождавшейся эпохи - Нового времени.  

    Центральной проблемой  пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания  бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу. 

    Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние  сущности, постигаемые на спекулятивном  уровне, они входят в совершенно иную целостность, а именно в развитие природы, включая человеческую практику.  

    У многих мыслителей Возрождения отдельная личность возводится в ранг абсолютной ценности, они с энтузиазмом провозглашают  культ универсального человека. Философ  понимает человека не просто как деятельное существо. Он прежде всего интересуется творческим характером человеческой деятельности. Эту проблематику он развивает в  теории страстного субъекта, который  «становится редким и героическим, обладателем редкого поведения  и пониманья, ведущим необычайную  жизнь». Страстный субъект Джордано Бруно - великая личность, героический  энтузиаст. Традиционный вопрос о рождении нового человека отлит у Бруно  в новую форму, свободную от мистики. Для Бруно вопрос о новом человеке есть вопрос о творческом характере  человеческой деятельности, о такой  форме деятельности, которая возвышает  индивида до родового общественного  существа.  

    Одним из теоретиков новой эпохи был итальянец  Ник-коло Макиавелли (1469-1527). Главным  в воззрениях Макиавелли является то, что он определил сферу нравственного  как сферу абсолютного, а политику - как сферу относительности и  подчеркнул, что не следует сферу  политики оценивать мерками абсолютного. Полшпика, по мнению Макиавелли, не может  руководствоваться понятиями «добра и зла» и другими нравственными  категориями, так как они лежат  за пределами сферы относительного. 

    Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как  особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые  должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания.  

    Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических  трудах эпохи Возрождения, стала  необходимым этапом перехода от средневековых  ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились  теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. 

      

    ЗАРОЖДЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ 

      

    В древних верованиях народов Центральной Азии представления  о добре и зле складывались в своеобразной форме: добро и  зло рассматривались в виде вечной борьбы двух начал - света и тьмы. Так, в зороастризме идея «вечной» борьбы добра и зла представлена в  виде вечной борьбы Ормузда (Света) и  Ахримана (Тьмы). Развитие жизни, её нравственный прогресс представляется зороастрийцами как постепенная победа света  над тьмой. Религия манихейцев исходила из дуализма, признавая в боге первоначальный источник чистого добра, первичный  свет, и в противостоящем ему царстве  тьмы - начало зла и разрушения.  

    Ход развития Вселенной  и нравственной жизни манихейцы  рассматривали как процесс непрерывной  борьбы между этими двумя силами.  

    Бесспорно, что  важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому  аспекту и уделяется основное внимание.  

    Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как  результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра  и Зла. Два Духа готовятся к  борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который  олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов.  

    Творение Ормузда (который считается всеобщей субстанцией  добра). Человек - изначально добр. Человек, как разумное существо, добровольно  участвует в борьбе с силами зла, ибо к этому приводит сю осознание  своей собственной сущности как  добра.  

    Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи  души и тела, и зороастрийская этика  имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.
    и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.