Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение оригинальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.

Результат поиска


Наименование:


доклад Основные этапы развития этической мысли

Информация:

Тип работы: доклад. Добавлен: 30.10.2012. Год: 2012. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Основные этапы  развития этической мысли  
 

  

СОДЕРЖАНИЕ  

  

1. Этические учения  Древнего Востока, античная этика 

2. Этика средневековья  и эпохи Возрождения 

3. Этические воззрения  мыслителей Центральной Азии  

4. Особенности этики  Нового времени, этика XIX-XX вв  

  

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, АНТИЧНАЯ ЭТИКА 

  

Этика возникла более  двух с половиной тысяч лет  назад. Первые этические системы  сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем  Китае.  

Главное отличие  древнеиндийского мировоззрения - его  религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации  древнеиндийской культуры явилось  принижение значения естественнонаучного  знания, рациональности вообще. В итоге  древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась  на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических  размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого  бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между  отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.  

В Древней Индии  в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое  учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление  о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается  и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.  
 

Смысл существования  человека состоит в том, чтобы  на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты  видят величайшее благо и высшее назначение.  

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с  божественным невозможно в течение  одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые  осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых  каждым живым существом поступков  и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего  существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.  

С понятием сансары  и кармы тесно связано в  брахманизме понятие дхармы. Понятие  дхармы выражает некую безличную  закономерность Вселенной, которая  находится в самих вещах и  явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается  место каждого явления, каждой частицы  мироздания в целом. В нравственно-этическом  учении делается акцент на дхарме каждого  отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных  и общественных обязанностей каждого  человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.  

Тот, кто всегда ревностно  и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это  состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться  с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего  как совершенствование своих  духовных сил на основе принципа аскетизма.  

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные  ценности: уважение и почитание богов  и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные  радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей  жизни. 

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал  и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков  и сохранение обычаев, уважение к  родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему  живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. 

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни  и поведению, брахманизм видит непочитание  истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление  и насилие. 

  

АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ  УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ 

  

Становление и развитие нравственно-этических учений в  Древней Греции знаменует качественно  новый этап в развитии этики. Главным  отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно  более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление  классового общества, появление частной  собственности, государственной власти, формирование политических, демократических  по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни  вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых  ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между  людьми.  

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская  мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.  

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты  античного мировоззрения: 

1. Преобладание эвдемонистических  мотивов в нравственных исканиях  античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен  быть счастлив).  

2. Идея гармонии, частным случаем которой является  гармония духовного и телесного.  Аскетизм и монашество не относятся  к отличительным чертам классической  античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это  было принято в Древней Индии,  радикальным путем избавиться  от иллюзорной материальной оболочки  для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый  другим культурам асексуальный  культ тела. Социальная ориентированность  этического мышления, взаимосвязь  этики и политики. Гражданские  добродетели высоко ценятся как  в Древней Греции, так и в  Древнем Риме. Важную роль играют  демократические ценности. Однако  государство для античности, в  отличие от Древнего Китая,  не самоцель. Это подтверждает  и определенная эволюция социально-этических  идей. В ранней античности распространено  представление о единстве индивида  и государства, в поздней возникает  противопоставление внутреннего  мира человека и его социального  бытия.  

4. Главной характеристикой  античного этического мировоззрения  является его рациональность. Для  соединения с высшим Благом, с  трансцендентным, потусторонним  миром античному человеку не  надо было преодолевать материю  или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи  разума. Трансцендентный мир для  античности умопостигаем, носит  название «умного» места. Человек  в состоянии достигнуть этого  места самостоятельно, что утверждает  ценность человека как такового  в античной этике, его нравственную  самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном  человеке, как человеке знающем,  а о нравственном поведении  - как поведении разумном. Существует  определенная связь между самопознанием  и самосовершенствованием, счастьем  и интеллектуальным удовольствием.  

5. Античность подарила  мировой культуре такую форму  общественного знания, как наука.  Эмпирические знания о природе,  обществе и человеке существовали  и в странах Древнего Востока:  Египте, Индии, Китае и т.д. Однако  только в Древней Греции благодаря  общей рационалистической установке  эти знания были отделены от  мифологии, систематизированы, обобщены  в форме теории. Теоретическое  обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает  наука о морали - этика.  

Первые попытки  философского обобщения моральных  процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской  культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.  

Гесиод является первым моралистом в истории европейской  культуры. В своей назидательной  поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную  эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».  

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в  изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и  их отношениями, но с нравственными  нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют  от человека самоограничения («ничего  слишком», «мера - лучше всего» и  т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам  и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах  говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания. 

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с  первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители  в своих учениях поднялись  на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в  том числе и нравственную, некой  единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы  говорят о нравственности как  о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. 

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней  Греции представлен деятельностью  учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).  

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они  на основе богатого эмпирического материала  отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой  Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.  

Чтобы объяснить  разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а  сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов. 

  

РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 

  

Переход от античности к средневековью ознаменовался  в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.  

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой  этики от античной: 

    Нравственность  связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений  веры и разума (борьба, нейтралитет  или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в  виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно  должна получить религиозную санкцию.
    2. Средневековый  человек был вынужден отказаться  от своей нравственной автономии  - одного из важнейших достижений  античной философии. В деле  совершенствования он стал полагаться  не столько на свои силы, сколько  на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и  представления средневекового человека  о добродетелях. Как известно, главные  христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека  на Бога.  

    3. Типичный для  античности эвдемонизм сменился  в Средневековье аскетизмом, ригористическим  отношением к жизни. Античная  этика считала естественным и  законным человеческое стремление  к счастью и поэтому разрабатывала  наиболее адекватные этому стремлению  нравственные рекомендации. В средневековой  этике естественные стремления  и желания стали рассматриваться  как греховные. Телесное было  противопоставлено духовному и  требовало «очищения».  

    4. Изменилось и  представление о социальном бытии  человека, о роли государства  в нравственной жизни людей.  Античному, земному полису был  противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.  

    Религиозная этика  в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного  заставляет смотреть под особым углом  зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными  и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами  всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны  и вечны. Гарантией их существования  и действенности является Бог.  

    Христианство возникло в I в. на территории Римской империи  в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи  и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие  этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения  его учения.  

    Христианство возникло в среде самых угнетенных и  обездоленных слоев населения Римской  империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ  на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким  ответом на вызов времени стала  идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной  любовью к Богу и готовностью  исполнить его волю. Греховность  здесь является универсальной характеристикой  человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится  в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений  и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.  

    Человек слишком  слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла  и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный  труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его  свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному  порядку. Зло не было создано Богом  и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.  

    Духовная связь  между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного  учения христианства.  

    Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется  в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует  духовных усилий.  

    В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и  не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее  отношение между человеком и  Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым  от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.  

    Духовная связь  между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются  как личности. Согласно христианскому  вероучению, человек создан Богом  по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными  словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а  способность быть личностью. Таким  образом, христианство впервые в  истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем  самым гуманизм на качественно новую  ступень развития. 

      

    ГУМАНИЗМ ЭТИКИ  ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ 

      

    Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации  аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают  пантеистическую по сути картину  мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы  и как следствие в обожествлении  природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях  делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения  натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.  

    Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм  был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был  на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного»  индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная  проблема этики - статус человека. Мыслители  говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят  в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному  самосовершенствованию. Доказательством  достоинства человека, величия его  разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что  понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения  используется применительно и к  человеку. 

    Гуманисты эпохи  Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с  их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они  видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.  

    В противовес средневековому христианскому аскетишу с его  представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной  ценности и есть лишь подготовка к  вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни. 

    Джаноццо Мапсити  в трактате «О достоинстве и величии  человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется  человеческое общество.  

    В этике эпохи  Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет  значение не только духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не «оковы души», которые тянут  ее вниз, обусловливая греховные помыслы  и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений.  

    Идеологи Возрождения  Лоренцо Балла (1407-1457 гг.), Пико Дела Мирандола (1463-1494 гг.) выступили с  позиций эпикуреизма. Лоренцо Балла  в работе «О наслаждении как истинном благе» доказывал, что цель человека едина и в земной жизни, и в  раю. Наслаждение земное служит преддверием, предвкушением наслаждения внеземного. Высшее мерило счастья - земная радость  человеческого бытия. Отвергая культ  страдания во имя загробного блаженства, Балла воспевает чувственные  удовольствия. Подавление же природных  склонностей, считавшееся высшим нравственным подвигом в системе средневековой  морали, рассматривается в этике  Баллы как преступление против природы.  

    Отвергая представления  о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители  Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально  развить свои способности, реализовать  свой потенциал в великих деяниях. 

    Этика Джордано Бруно (1548-1600) вырастает на основе материалистического  пантеизма в понимании природы, который во многом предвосхитил философское  мышление зарождавшейся эпохи - Нового времени.  

    Центральной проблемой  пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания  бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу. 

    Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние  сущности, постигаемые на спекулятивном  уровне, они входят в совершенно иную целостность, а именно в развитие природы, включая человеческую практику.  

    У многих мыслителей Возрождения отдельная личность возводится в ранг абсолютной ценности, они с энтузиазмом провозглашают  культ универсального человека. Философ  понимает человека не просто как деятельное существо. Он прежде всего интересуется творческим характером человеческой деятельности. Эту проблематику он развивает в  теории страстного субъекта, который  «становится редким и героическим, обладателем редкого поведения  и пониманья, ведущим необычайную  жизнь». Страстный субъект Джордано Бруно - великая личность, героический  энтузиаст. Традиционный вопрос о рождении нового человека отлит у Бруно  в новую форму, свободную от мистики. Для Бруно вопрос о новом человеке есть вопрос о творческом характере  человеческой деятельности, о такой  форме деятельности, которая возвышает  индивида до родового общественного  существа.  

    Одним из теоретиков новой эпохи был итальянец  Ник-коло Макиавелли (1469-1527). Главным  в воззрениях Макиавелли является то, что он определил сферу нравственного  как сферу абсолютного, а политику - как сферу относительности и  подчеркнул, что не следует сферу  политики оценивать мерками абсолютного. Полшпика, по мнению Макиавелли, не может  руководствоваться понятиями «добра и зла» и другими нравственными  категориями, так как они лежат  за пределами сферы относительного. 

    Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как  особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые  должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания.  

    Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических  трудах эпохи Возрождения, стала  необходимым этапом перехода от средневековых  ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились  теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. 

      

    ЗАРОЖДЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ 

      

    В древних верованиях народов Центральной Азии представления  о добре и зле складывались в своеобразной форме: добро и  зло рассматривались в виде вечной борьбы двух начал - света и тьмы. Так, в зороастризме идея «вечной» борьбы добра и зла представлена в  виде вечной борьбы Ормузда (Света) и  Ахримана (Тьмы). Развитие жизни, её нравственный прогресс представляется зороастрийцами как постепенная победа света  над тьмой. Религия манихейцев исходила из дуализма, признавая в боге первоначальный источник чистого добра, первичный  свет, и в противостоящем ему царстве  тьмы - начало зла и разрушения.  

    Ход развития Вселенной  и нравственной жизни манихейцы  рассматривали как процесс непрерывной  борьбы между этими двумя силами.  

    Бесспорно, что  важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому  аспекту и уделяется основное внимание.  

    Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как  результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра  и Зла. Два Духа готовятся к  борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который  олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов.  

    Творение Ормузда (который считается всеобщей субстанцией  добра). Человек - изначально добр. Человек, как разумное существо, добровольно  участвует в борьбе с силами зла, ибо к этому приводит сю осознание  своей собственной сущности как  добра.  

    Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи  души и тела, и зороастрийская этика  имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.
    и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.