На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Особенности культуры Древней Руси, культура Киевской и Московской Руси

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 02.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 16. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


    Основные  особенности русской  средневековой культуры
     
         Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.

 
  Периодизация  культуры русского средневековья. 

    культура  Киевской Руси — XI - начало XII века (процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы — рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125)). Время становления древнерусской культуры под влиянием культуры Византии.
    культура периода раздробленности — XII — первая треть XIII в: возникновение местных художественных школ, активная переработка византийских образцов, их глубокое переосмысление в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Культурный подъем был прерван монголо-татарским нашествием. Оно принесло неисчислимые бедствия русской культуре: оказались разрушены сотни храмов, в огне пожарищ сгорели тысячи икон и книг, многие мастера погибли в сражениях, были уведены в плен.
      культура Московской Руси - конец XIV — XVI вв: новый подъем русской культуры,    связанный с объединительной политикой Москвы: XVI столетие, несмотря на тяжелые войны и опричнину, оказалось одним из самых ярких в истории русской культуры. Памятниками ему навсегда останутся храм Василия Блаженного на Красной площади, первая русская печатная книга, замечательные изделия ювелирного искусства. XVII в. завершает историю древнерусской культуры, охарактеризовался борьбой старой, средневековой, культуры с нарождающейся, новой.
 
   Особенности древнерусской культуры. 

Русская культура IХ – ХIII вв. отличается некоторыми особенностями.
 Во-первых, самобытность.
Во-вторых, характерной  чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ-земледелец стремился  следовать устоявшемуся опыту, образцам.
 В-третьих,  отличительной чертой средневековой  культуры является господство  религиозного (христианского) мировоззрения. 
В-четвертых, вместе с тем – язычество.
В-пятых, для  нее характерна замедленность темпов развития.
  Несмотря  на определенные отличия в развитии Руси по сравнению с западноевропейскими  странами, русская культура формировалась  и развивалась в общем русле  европейской культуры. Этому способствовали однотипность социально-экономического развития Руси и европейских стран, сходство социальной структуры и  общие христианские ценности.
  Самобытность русского средневековья определяется тремя главными факторами: 1) этническими, национальными особенностями развития древней (дохристианской) восточно-славянской культуры; 2) своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; 3) принятием христианства из Византии - обращение к русскому искусству XII—XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Связано это с особенностями культурного развития славян - народа, совсем еще недавно вступившего на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.
    Древнерусская культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов . На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне". Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения складывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.) Вполне естественно, что эти народы очень влияли на формирование культуры славян.
  Колоссальное  влияние на формирование культуры оказывало  язычество.
  В дошедших до нас памятниках видны следы  поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог считался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич - бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов. 
В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или "скотьего бога", - покровителя домашних стад и богатства. Изображения богов - идолы устанавливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы. 
Самым кровавым, требовавшим и человеческих жертвоприношений, был культ Перуна. 
Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы - женские божества, покровительницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли "чур" (щур) - отсюда "пращур" (дальний предок, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем поклонение природным силам, которое было более тесно связано с социальными изменениями в обществе. С появлением государства на первое место вышел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вообще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита. 
Культовая обрядность славян также была связана с представлениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными событиями. Широкое распространение имели песни, в том числе ритуальные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из которых сохранились в народной памяти до XIX-XX вв.

  Цементирующая основа всякой культуры — мировоззрение. Для культуры Древней Руси - это прежде всего христианское мировоззрение. Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура. Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры — достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.
  Итак, Крещение в 988 г стало важнейшим событием в культуре Руси, в значительной степени определившим ее дальнейшее развитие; с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из восточно-славянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.
  Крещение  Руси ввело ее не только в семью  христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными  достижениями. Русская культура обогатилась  имеющими глубокие исторические корни  достижениями стран Ближнего Востока  и культурными сокровищами Византии. Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя  княгиня Ольга. Христианизация Руси - не единовременный акт. Как указывает  летописец, при Владимире произошло  крещение, а при его сыне Ярославе - надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось  двоеверие. Прежде всего, христианство было воспринято городской культурой.
  Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации, уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества, то есть без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление. Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национального самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яркое выражение в знаменитом "Слове о законе и благодати" Иллариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Константинопольской патриархии, пантеона русских святых (канонизация Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княжеском городском строительстве в Киеве и других городах. При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигнуты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036-1054).
  Киевская  Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми  ремеслами и торговлей. 
Иностранные купцы и дипломаты называли ее "страной городов", а летописи упоминали для XI-XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.Стольный град Киев - оправдывал летописное название "матери городов русских". Это был экономический и политический центр древнерусского государства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в) называл его "жемчужиной Востока" и "вторым Константинополем". Исключительно благоприятное географическое и военно-стратегическое положение Киева, расположенного на высоких днепровских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, соединявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.
 
 

    Культура  Киевской Руси.
 
  Общие условия развития культуры.
   В IХ в. происходит объединение двух славянских центров (Киев и Новгород)  в единое государство –  Киевскую Русь со столицей в Киеве.
  Первые  киевские князья (Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав)  стремились расширить территорию государства за счет  присоединения не вошедших в состав Киевской Руси славянских племен, освободиться от внешней зависимости,  установить внешнеэкономические связи (походы на Византию).
  Киевская  Русь представляла собой раннефеодальную монархию во главе с Великим князем, который раздавал своим родственникам и приближенным в управление крупнейшие центры (волости). Князья же, будучи временными управителями не были заинтересованы в укреплении и усилении возглавляемых ими территорий. Бояре и князья владели вотчинами (отчина, т.е. отцовское  владение; земля, передававшаяся по наследству). Однако верховным собственником земли оставалось государство.
  Разумеется, самым выгодным (и в политическом и экономическом смысле) становится Киевский стол, что стало причиной нескончаемых  междоусобиц.
  Основными центрами экономического и культурного  развития по-прежнему остаются города. С созданием единого государства, усилением внешнеэкономических связей быстрыми темпами развивается ремесленное производство. Высокого развития достигло гончарное искусство. В X в. появляется гончарный круг. Великолепные шиферные пряслица (грузики для веретен) распространяются по всей стране. Большие успехи были достигнуты в металлообработке. Русские кузнецы из железа, которое "варили" в небольших домницах, изготавливали всевозможные сельскохозяйственные орудия, свой собственный кузнечный инструментарий: молоты, клещи и т. д., гвозди. Приступили и к изготовлению оружия. Хотя большая часть мечей дружинников была привозной из Западной Европы, довольно рано появились рукояти из меди особого, специфически русского типа. Русские мечи в XI в. встречаются в Прибалтике, Финляндии и Скандинавии. Следовательно, они уже появились на мировых рынках. Изготовлялись и русские сабли.
  Велики  были достижения древнерусских ювелиров. Русские златокузнецы изготовляли разнообразные украшения - серьги, подвески-колты, кольца, ожерелья и т. д. Использовалась очень сложная техника. Многие украшения выполнены в технике зерни, когда на изделие напаивался узор, состоящий из множества, порой тысяч, мельчайших шариков. Применяли также скань: орнамент или рисунок наносили тонкой золотой или серебряной проволокой, которую также напаивали на металлическую поверхность. Скань сочеталась с эмалью: промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью; получалась так называемая перегородчатая эмаль. Более дешевой была выемчатая эмаль: краской заполнялись выемки в литых изделиях. В древнерусских кладах находят большое количество ценных ювелирных украшений.
  Наибольшего расцвета Киевская Русь достигает в  конце Х – первой половине IХ в. при князьях Владимире и Ярославе Мудром. Владимир проводит две религиозные реформы. Сначала Великий князь попытался объединить страну на основе старых языческих верований. Одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития стало принятие христианства в православном  варианте (вторая религиозная реформа), что укрепило государственную власть и территориальное единство государства, поставило его вровень с другими христианскими странами, связи с которыми значительно расширились, сыграло большую роль в развитии русской культуры.
  Православие внесло серьезные корректировки  в общественное сознание. Окружающий мир,     устройство     человеческого     общества объявлялись как  раз  и  навсегда  богоустановленный  порядок. Христианские  идеи  глубоко  проникают в народное сознание. В тоже время, Киевская Русь воспринимала новшества избирательно. Был отвергнут византийский аскетизм, требование абсолютной подчиненности богу и правителю, славяне сумели сохранить свою относительную свободу. Закономерно, что православие этого периода называли «оптимистичным», Владимира Крестителя – «ласковым князем», «красным солнышком». Это было время двоеверия, когда древние языческие традиции довольно мирно уживались с новой верой.
  Основные  тенденции в литературе и искусстве.
  Христианство  послужило  мощным  катализатором развития русской культуры, однако, она во  всем   сохраняет   свою   самобытность.
  На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов  Руси и Византии в сфере художественного  творчества был конец X-XII вв. Киев являлся  в это время центром культурных контактов Руси и Византии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и  др.) стали приглашать из Византии греческих  мастеров: ювелиров, зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью  в Киеве началось строительство храмов и дворцов.
  Архитектура и зодчество. 
  Византийское  влияние наиболее ярко проявилось в  архитектуре Древней Руси.
  Культовый характер искусства определил приоритет  направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие  позиции занимало зодчество.
  Русский город — это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические  раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько  шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.
  В конце X-XI вв. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом  крестово-купольного храма, совершенной  системой перекрытий, высочайшей для  того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры  Западной Европы, где в это время  лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс  перехода от деревянных конструкций  к каменным сводам. Киевская Русь очень  рано получила от Византии почти в  готовом виде изощренную систему  сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева. На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире.
  Первым  каменным храмом на Руси был построенный  в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу после  принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами.
  Вершиной  южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве. Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символизировал победу христианства и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художественное воплощение этой концепции было иным.
  Созданная греческими и русскими мастерами София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами и просторными хорами, охватывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов (25), массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.
  Со смертью  князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность  в  Киеве не  прекратилась,  но  преемники князя  отказались  от   возведения   таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь  и  София Киевская.   Они  занялись сооружением  монастырей,  где отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
  Наряду  с монастырями на Руси строились  храмы -так называемые  земельные соборы и соборы придворно-княжеские. Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме. Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами  князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.
  Очень скоро  древнерусская архитектура приобрела  самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского  кафедрального собора появился Софийский  собор и в Новгороде. Это был не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись различные эстетические представления: праздничности, гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии.
  София Новгородская (1045-1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству. Уже в данном памятнике заметны отличительные черты новгородской архитектуры — монументальность, простота, отсутствие излишней декоративности. Софию Новгородскую строили 7 лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем 6 глав, из которых 5 находятся посередине, а 6-ая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу его трех составных частей: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход — для духовенства. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. В куполе помещалось изображение Христа Пантократора (к сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено), в южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери.
  Живопись и скульптура Киевской Руси.
  Живописные  изображения были хорошо известны уже  языческой Руси, тем не менее, история  русской живописи фактически начинается лишь с эпохи Владимира и Ярослава, от которой до нас дошел ряд  замечательных мозаик и фресок. В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым, чем в архитектуре. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам.
  На Руси в XI-XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.
  Построенная Владимиром Десятинная церковь была богато украшена, по свидетельству  летописи, мраморами, мозаиками и  фресками, исполненными греческими художниками. В Десятинную церковь Владимир отдал  все привезенные из Корсуни иконы, кресты и церковные сосуды. От этого ансамбля дошли лишь случайные остатки мозаичного пола, с благородным узором из кругов, шестиугольников и квадратов, а также несколько обломков мраморной облицовки и живописных фрагментов. Среди них наиболее интересен кусок фрески с изображением лица неизвестного юного святого. Сохранилась только верхняя часть лица. Непомерно большие глаза придают лицу выражение подчеркнутой одухотворенности. Глубоко архаический стиль фрагмента с его тяжелой манерой письма и резкими тенями наглядно говорит о том, что работавшие в Десятинной церкви мастера были призваны не из Константинополя, а из какого-то иного художественного центра, тяготевшего к старым восточным традициям. Весьма вероятно этим центром были Фессалоники (по-славянски Солунь), всегда игравшие крупную роль в развитии балканского искусства. Именно к этому городу искони тянулось славянство. Нередко Киев называли в XI веке «второй Солунь». Поэтому есть все основания думать, что Владимир пригласил для украшения возведенной им Десятинной церкви солунских мастеров.
  Первым  сохранившимся памятником древнерусской  монументальной живописи являются росписи  Киевского Софийского собора. Мозаики  и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи. В них звучит радостное и победоносное прославление Бога, они, как бы, представляют собой исключительную по силе проповедь, адресованную вновь обращенному народу, выраженную живописными средствами. Эти мозаики и фрески образуют замечательный декоративный ансамбль, проникнутый единой мыслью. И те средства художественного выражения, которыми пользовались работавшие в храме Софии мастера, настолько лаконичны и просты, что они навсегда останутся незабываемым классическим образцом монументальной живописи. Во внутреннем убранстве Софии используются и мозаики и фрески, в основном исполненные при жизни великого князя Ярослава к освящению собора в 1046 г. Мозаики украшают апсиду и подкупольное пространство, наиболее значительные части храма. В Софии Киевской сохранилось 260 кв. м подлинных мозаик, первоначально они занимали около 640 кв. м.
  Возможно, автором иконографической программы  росписей Софии являлся митрополит Илларион. Система мозаичной росписи  Киевской Софии восходит к константинопольским  прототипам.
  Мозаиками украшены алтарь и подкупольное пространство, как наиболее значительные части храма. Эти же части наиболее освещены, благодаря чему мозаики, поглощающие и излучающие свет, становились особенно блестящими и сверкающими на золотом сияющем фоне. На золотом фоне, символизирующем немеркнущий божественный свет, изображения получали вневременный и внепространственный характер, фигуры святых кажутся застывшими в вечной неподвижности.
  Масштабы  фигур зависели от их места в небесной и земной иерархии. Самыми крупными были центральные образы Христа Вседержителя – Пантократора по-гречески – в главном куполе и Богоматери Оранты в конхе центральной апсиды, проникнутые эпическим величием. Мозаичисты сосредоточили свое внимание на главном, избегая дробности и измельченности форм. Золотой фон объединял различные сцены и отдельные изображения.
  Композиционным  центром является изображение Христа Вседержителя. Киевский Пантократор представлял собой монументальное изображение, в нем с особой силой подчеркнуты духовная и физическая мощь. Взгляд его огромных глаз исполнен внутренней силы. Ведущие линии укрупнены, цветовые сочетания и их контрасты особенно выразительны. Поясное изображение Христа обрамлено медальоном, состоящим из девяти разноцветных кругов, подобно сияющей радуге. Медальон с Христом окружали четыре архангела, из которых сохранился только один. Фигура архангела в нарядной далматике и лоре с драгоценными камнями и жемчугом отличается торжественным величием, лик его прекрасен и бесстрастен. Поза архангела строго церемониальна, в левой руке он держит воинское знамя с греческой надписью, троекратно повторяющей: «Святой», прославляющей Христа. На столбах, поддерживающих купол, помещались четыре евангелиста, что не случайно, так как средневековые богословы трактовали их как четыре «столпа евангельского учения». От евангелистов сохранилась только фигура Марка.
  В барабане купола от изображений двенадцати апостолов уцелела только верхняя часть фигуры апостола Павла. Он исполнен величественного спокойствия. На восточной подпружной арке, в медальоне, представлено поясное изображение Христа в образе иерея (священника) - нимб с цветным перекрестием обрамляет его сосредоточенное юное лицо. Это достаточно редко встречающаяся иконография. Над аркой, обрамляющей конху апсиды, в трех медальонах помещено изображение деисуса (моления по-гречески). В центральном – Христос. Образ его, непреклонного судии на последнем суде, суров и строг. По сторонам Спасителя в медальонах повернуты к нему в три четверти Богоматерь и Иоанн Предтеча в молитвенных позах, они просят Христа о прощении грехов рода человеческого.
  В грандиозной алтарной апсиде на золотом сверкающем фоне изогнутой поверхности конхи изображена Богоматерь Оранта с воздетыми в молении руками - мозаика гигантского размера. Она получила название «Нерушимая стена» – единственная надежная защита человека перед своим сыном и Богом, помощница в жизни и спасительница в бедах, заступница и покровительница града Киева и всей Руси. Истоки иконографии Богоматери Оранты, молящейся за род человеческий, восходят к Константинополю, где она считалась покровительницей города. Характер образа Богородицы как «градодержательницы» раскрывается в написанной по изгибу арки конхи греческой надписи из псалма: «Бог посреди него; он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра». Синяя с фиолетовыми и золотыми разделками одежда Богоматери излучает сияние. Упрощенный рисунок драпировок и складок подчеркивает монументальность фигуры.
  Под Орантой в конхе апсиды изображена Евхаристия – причащение апостолов хлебом и вином (Христом), центральное таинство литургии, в котором, в знак искупительной жертвы Спасителя, хлеб и вино претворяются – пресуществляются – в тело и кровь Христовы. Над композицией помещена надпись на греческом языке, это слова, обращенные Христом к апостолам во время тайной вечери: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов» (слева) и «пейте от нее все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая, во оставление грехов» (справа). Композиция строго симметрична, движения большеголовых, грузных фигур апостолов отличаются замедленным и тяжеловесным ритмом. Их большие руки простерты ко Христу с повторяющимися жестами. Также повторяются, чередуясь, движения тяжело ступающих ног апостолов и разворот фигур в три четверти в торжественном шествии. «Евхаристия» – самая крупная композиция среди мозаик Киевской Софии. Ниже помещен святительский чин – изображение восьми святых епископов, среди которых авторы текстов литургии, богословы, утверждавшие основы христианской догматики. Рядом – два архидиакона. Святые как бы равно сослужат Христу, совершающему Евхаристию, и участвуют в богослужении, реально происходившем в алтаре собора. Они изображены в строго фронтальных позах с Евангелиями в руках. Сохранились только верхние части их фигур. Лики Епифания Кипрского, Климента, папы Римского, Григория Богослова, Николая Чудотворца, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Григория Чудотворца и первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия отличаются обобщенными психологическими характеристиками при строгой репрезентативности фигур. Индивидуализированные лики, данные в почти неуловимых поворотах, наделены огромной духовной силой. Варьируя линейный ритм, используя то плавные параболы, то острые углы, то мягкие извивы, художники добиваются богатейших психологических эффектов. Святители представляют собой наиболее совершенные в художественном отношении мозаики собора.
  На столбах  восточной подпружной арки находится изображение «Благовещение». Энергичному движению архангела в светлых одеждах противопоставлена исполненная глубокого покоя фигура Богоматери в синем платье и мафории. Крупные цветовые плоскости пластично моделируют фигуру, пропорции которой выполнены в античных традициях. Светлые волосы Гавриила симметрично разделаны золотыми линиями, выложенными кубиками смальты, предвосхищая создание на Руси группы золотоволосых икон в XII веке. По сторонам нимба Богоматери расположена греческая надпись – «Радуйся, благодатная, Господь с тобою», с этими словами обратился к ней архангел Гавриил. Слева наверху около Марии выложена крупными буквами греческая надпись из Евангелия от Луки – ее ответ на весть архангела: «Се раба Господня, да будет мне по слову твоему».
  На подпружных арках в медальонах были изображены сорок севастийских мучеников, пострадавших за веру при императоре Лицинии в 320 г. в городе Севастии. Сохранилось только пятнадцать мозаичных медальонов (остальные написаны масляными красками в XIX в.). Мученики изображены погрудно с крестами в правой руке и венцом мученичества в левой. С большим мастерством выполнены их одежды, украшенные драгоценными камнями. Лики мучеников отличаются разнообразием, при всей упрощенности трактовки по сравнению с психологическими «портретами» святительского чина в них все же присутствует стремление к индивидуальности образа. Возможно, эти изображения выполнялись киевскими художниками.
  Среди мозаических изображений Софии Киевской значительное место занимает орнамент. Он имеет большое значение для композиционного единства мозаик с архитектурными формами храма. Орнамент, обрамляющий конху, боковые части апсиды, ее мозаики, оконные проемы, внутренние грани подпружных арок, очень разнообразен по своим мотивам – его составляют цветочные, лиственные и тонкие геометрические узоры. Мотивы орнамента варьируются на золотом фоне, создавая удивительную красоту красочных переливов. Они объединяют отдельные мозаические композиции в многоцветную симфонию, исполненную величественной торжественности.
  Софийские мозаики, безусловно, принадлежат к  византийскому искусству XI столетия, исполнителями мозаик храма Софии  были, несомненно, греки, образовавшие артель, во главе которой стоял  высококвалифицированный мастер, по-видимому, автор Святительского чина, который свою артель комплектовал мастерами, набранными в различных областях империи, что объясняет неоднородность стилистических направлений в киевских мозаиках. Эта греческая артель, вероятно, пополнялась в процессе работы русскими художниками. Безусловно, мозаики святительского чина отличаются по стилю и техники исполнения от изображения Евхаристии, в них отделка тоньше, система моделировки сложнее, что выражается в богатой красочной нюансировке при помощи мелких разноцветных кубиков и в виртуозном использовании бликов. Мозаикам Софии Киевской свойственны своеобразие и оригинальность, вызванные как индивидуальными особенностями создавших их мастеров, так и особенностями духовной и исторической ситуации Киева, в которой они работали. Изображения святых отличаются большей полнокровностью и мощной силой, основным художественным средством трактовки форм служит четкая линия. Она членит обобщенные формы на большие спокойные цветовые плоскости, подчиненные величавому торжественному ритму. Мозаики Софии Киевской представляют собой искусство высокого монументального стиля, свойственного всей культуре Киевской Руси.
  Греческая техника мозаики с трехслойным  грунтом, ограничением в применении естественных пород камней и преимущественным использованием смальты, богатство оттенков смальт в виде мелких кубиков указывает на участие византийских художников. Мозаики набраны из мелких кубиков прямоугольной формы. Они вдавливались в сырой грунт под различными углами, чем достигались искристость поверхности и игра красок. Во время реставрационных работ были обнаружены на верхнем, третьем слое грунта фресковые изображения, служившие подготовкой для мозаики, они помогали ориентироваться при наборе смальты.
  Мозаичная палитра Софии Киевской включает 177 оттенков. Колорит мозаик отличается строгостью и благородством цветовых сочетаний. Основными тонами являются синие, пурпурные, светло-серые и  золотые, имеющие множество оттенков. С неподражаемым искусством используют мозаичисты в одеяниях переливчатые цвета, бесконечно обогащающие их палитру, создается огромное разнообразие колористических  решений, отличающихся ослепительным  богатством.
  Мозаическое убранство храма Софии дополнялось обширным фресковым циклом, использование с потрясающим искусством обоих видов монументальной живописи делает декоративную систему более гибкой и свободной. Фресковая живопись огромного храма выполнялась в несколько этапов. Самая ранняя группа фресок центрального креста и подкупольного пространства, как и мозаики, была написана к 1046 г., к первому освящению собора. Сцены протоевангельского цикла в диаконнике – немного позднее, после 1046 г. и не позже второго освящения храма в промежутке между 1061 и 1076 гг. Часть фресок (как, например, фрески наружной галереи, крещальни и некоторые из фресок приделов) возникла еще позднее – в XII в. Фрески украшают стены центрального, боковых нефов и трансепта, располагаясь регистрами друг над другом. Киевские фрески, как и мозаики, неразрывно связаны с архитектурой. Евангельские сцены размещены в трансепте и в сводах южных и северных рукавов креста. Более ранние по времени события изображены в верхних регистрах, более поздние – в нижних. Иерархическая евангельская сюжетика развивается по принципу кругового движения сверху вниз, обусловленному крестово-купольной архитектурой храма. Евангельский цикл распространяется и на пространство над хорами – «Явление Христа ученикам», «Брак в Кане» и «Тайная вечеря». Здесь же, против «Евхаристии» в апсиде, расположены три композиции, являющиеся ее ветхозаветными прообразами: «Троица», «Три отрока в пещи огненной» и «Жертвоприношение Авраама». Наибольшее место в росписи Софии Киевской занимают фигуры святых, как ростовых, так и поясных изображений. Они написаны в арочных проемах, на арках и на крестчатых столбах. Храм наполнен множеством фигур. При статичности строго фронтальных поз особенно выразительны лики с индивидуализированными чертами и жесты рук с поднятыми ладонями. Среди многочисленных святых выделяются острой выразительностью образы неизвестных мучениц и преподобных в главном нефе. Манера письма этих изображений свободна и непринужденна. Лики их отличаются тонкой одухотворенностью; обобщенными линиями силуэтов и торжественным жестом поднятой руки фигуры святых связаны между собой в едином цикле, подчиненном общему замыслу росписи.
  На западной стене центрального нефа, с переходом  на примыкающие части южной и  северной стен были расположены фрески, занимающие в росписях собора особое место – групповой портрет строителя собора князя Ярослава Мудрого и его семьи. Центральная часть этого изображения не сохранилась (при перестройках уничтожена часть древней западной стены), здесь был помещен Христос на престоле, перед ним стоял князь Ярослав, подносящий модель построенного им храма св. Софии и княгиня Ирина. За Ярославом следовали его сыновья, за Ириной – дочери. Сохранились изображения младших сыновей князя и, лучше всего, его дочерей. Подобные композиции были распространены в византийском искусстве, но редки такого масштаба, как портрет семьи киевского князя.
  Замечательные фрески сохранились в боковых  приделах храма. Святому Георгию, небесному покровителю Ярослава Мудрого, Георгия в крещении, посвящен северный придел. В конхе апсиды помещено поясное изображение Георгия. На сводах были фрески, иллюстрирующие житие святого. Около Георгиевского придела фрагментарно сохранилась фреска с изображением человека с воздетыми руками, без нимба. Выразителен лик с большими внимательными глазами, с рыжеватыми волосами, усами и небольшой раздвоенной бородой. В южном приделе, посвященном архангелу Михаилу, написаны огромное полуфигурное изображение архангела и сцены архангельских деяний. Изображение святого Михаила, покровителя воинов и князей, самого города Киева, обретало особое значение.
  Рядом с  жертвенником был придел, посвященный  первоверховным апостолам Петру и Павлу. Житийные сцены не уцелели, но изображения Петра и Павла в рост хорошо сохранились. Образы апостолов спокойны и величавы, лики отмечены глубокой одухотворенностью, жест правой руки апостола Петра напоминает ораторский жест античного философа.
  В приделе  святых богоотец Иоакима и Анны, родителей Богоматери, примыкающем к главной апсиде с юга, лучше всего сохранились фрески протоевангельского цикла «Иоаким при своих стадах», «Моление Анны», «Встреча и целование Иоакима и Анны у городских ворот», «Рождество Богородицы», «Благовещение», «Целование Марии и Елизаветы». Фрески отличаются особенной эмоциональностью и жизненной правдой.
  Во фресковой  росписи также значительное место  занимает красочный орнамент. Среди разнообразных растительных и геометрических мотивов, придающих нарядность декору храма, преобладает растительный узор, отличающийся крупными формами и живым ритмом. В декоративном убранстве Софийского храма нет ничего случайного, здесь не остается места для личного произвола, все сюжеты объединены в стройную систему, все подчинено закону. Фигуры святых даны в спокойных, застылых, преимущественно фронтальных позах. Композиции лишены движения. Разворачиваясь по плоскости, они искусно подчинены ритму стен, с которыми образуют нерасторжимое единство. Всюду господствует иконный принцип – и в одухотворенных суровых ликах святых, и во фронтальном положении их тел, и в статичных, легко обозримых композициях, состоящих из строго ограниченного числа фигур.
  Стены и  столбы лестничных башен, ведущие на хоры собора, где во время богослужения находилась княжеская семья и  придворные, украшены фресками светского содержания, изображающими игры на константинопольском ипподроме. Большое место среди росписей северной башни занимает композиция со скоморохами, они представлены играющими на гуслях и лютне. Двое нагнетают воздух в органные трубы, стоя на мехах, тогда как органист ударяет руками по клавишам. Это единственное изображение воздушного органа, сохранившееся в древнерусской живописи. Уникальные светские росписи Софии Киевской занимают исключительное место в мировом искусстве.
  Также как  и мозаики Софии, ее фрески были написаны греческими художниками при участии  их киевских учеников. Сопровождающие изображения надписи в основном греческие, хотя встречаются и славянские. Стиль фресок, подобно стилю большинства мозаик, резко отличен от стиля константинопольских памятников. Основная часть изображений исполнена в подчеркнуто линейном стиле, преобладает фронтальный разворот фигур, строгие лица имеют преувеличенно большие глаза. Но рядом с этим стилистическим вариантом, обнаруживающим множество точек соприкосновения с наиболее архаической группой мозаик (апостолы «Евхаристии»), в росписях встречается и другая манера письма – более свободная, живописная и артистичная, например, фигура неизвестного мученика на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Следовательно, и среди фрескистов находились мастера различных школ и направлений, выдвигавшие весьма разнообразные решения.
  Фрески  киевской Софии представляют особый интерес для истории русского искусства, так как часть из них, несомненно, принадлежит русским  мастерам. Греческие художники при  исполнении столь грандиозного декоративного  ансамбля, как внутреннее убранство  храма Софии, должны были прибегать  к помощи местных сил. Их русские  ученики помогали им справиться с  огромным по масштабу заказом Ярослава и его преемников. Так образовалась та византийско-русская мастерская, которая с годами должна была приобретать  все более самостоятельное и  все более ярко выраженное самобытное лицо.
  Во внутреннем убранстве храма Софии, как и  Десятинной церкви, значительную роль играла в свое время скульптура. Богатая алтарная преграда, обрамления дверей, узорные фризы – все это способствовало созданию того впечатления пышности и блеска, к которому стремились строители храма. От всего этого былого великолепия сохранилось лишь очень немного – гробница Ярослава и шиферные плиты, некогда входившие в состав преграды. Плиты богато украшены резным орнаментом, образующим сложные плетения беспокойно извивающихся линий, которыми прихотливо обрамлены розетки. Эти орнаментальные мотивы невольно напоминают образцы раннехристианской пластики.
  Киевская  Русь, как и Византия, чуждалась  круглой скульптуры, которая не получила широкого развития на Руси вплоть до XVIII века. Уже с древнейших времен наши далекие предки отдавали предпочтение плоскому рельефу. Православная традиция рассматривала скульптуру как языческое искусство, способное создавать лишь богоненавистных идолов. Сохранилось несколько киевских рельефов местной работы, особенно интересных тем, что в них четко выступают приемы деревянной резьбы, хотя все эти рельефы и выполнены из камня.
  Два рельефа  были вделаны в стену бывшей монастырской типографии Киево-Печерской лавры. Место их происхождения неизвестно, вероятнее всего они происходят из храма св. Ирины. На рельефах представлены борющийся со львом Геракл и Кибела, которая едет на запряженной львами колеснице. Фигуры развернуты по плоскости, их движения скованы и угловаты. Шифер обработан так, как если бы это было дерево: линии глубоко врезаны в поверхность, силуэты возвышаются над фоном под прямым углом, благодаря чему отбрасывают резкие тени. Русский мастер XI века, использовавший здесь какие-то хранившие далекие античные отголоски образцы, перевел их на привычный язык деревянной резьбы.
  Два других рельефа из красного шифера происходят, вероятно, из Дмитриевского монастыря, основанного великим князем Изяславом, в крещении Дмитрием (1054-1078) в связи  с общей победой над торками, кочевавшими у южных границ русских княжеств. Строительство монастыря было окончено в 1062 году; примерно в это время и были исполнены оба рельефа. На одном из них представлены едущие навстречу друг другу всадники – святые воины; левый, изображающий св. Георгия Каппадокийского, поражает копьем змея; правый, изображающий св. Федора Стратилата, держит отвесно копье, которым он также пронзает змея, опустошавшего, согласно легенде, Евхаитскую землю. На другом рельефе повторяется та же композиция: слева св. Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле воина, против него, справа изображен второй всадник, сидящий на коне в парадной позе триумфатора, в левой руке он держит копье, а правую поднимает в жесте, напоминающем благословение, но использовавшимся по традиции древнего Рима византийскими императорами для торжественного приветствия. Воин облачен в парадные одежды, его голова увенчана стеммой. По мнению большинства исследователей на рельефе рядом со своим небесным покровителем изображен великий князь Изяслав Ярославич по образцу византийских образов императора в виде всадника-триумфатора. Этот рельеф – единственное в древнерусском искусстве изображение триумфа одного из киевских князей. Оба парных рельефа составляют единую развернутую композицию из двух плит, в которой воплощена идея прославления князя и покровительства ему святых воинов.
  Киевские  рельефы, некогда украшавшие фасады зданий, служат как бы исходной точкой для богатейшей скульптурной декорации  владимиро-суздальских храмов. От них  тянется нить преемственного развития к «приделам» церкви Покрова на Нерли  и Дмитриевского собора во Владимире.
  Из-за отсутствия скульптурных памятников развитие киевского  изобразительного искусства может  быть прослежено в основном по произведениям  монументальной живописи. Большинство  их относится ко второй половине XI века. Существует лишь один фресковый фрагмент, который датируется 30-40-ми годами XI века, то есть более ранним временем, чем софийские фрески, принадлежащие  к третьей четверти XI столетия. Это  – происходящая из черниговского Преображенского собора полуфигура св. Феклы. Святая изображена в спокойной фронтальной позе. Ее лицо с благородными, классически правильными пропорциональными чертами написано изумительно мягко. Несмотря на потертость верхних красочных слоев, светотеневая лепка сохранила всю свою выразительность. Зеленоватые тени распределены с тонким расчетом, свидетельствующим о высоком мастерстве исполнившего фреску художника. В киевском соборе Софии только одна фигура живописностью своего исполнения напоминает св. Феклу. Это неизвестный мученик на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Все же остальные софийские фрески написаны в более жесткой и линейной манере. Поэтому черниговский фрагмент занимает среди росписей киевского круга особое место.
  Со второй половины XI века в Киеве начал  играть все большую роль Печерский  монастырь, ставший крупным центром  культуры и искусства. Основателем монастыря был преподобный Антоний Печерский. С юности, желая принять монашество, он отправился в Византию, обошел много монастырей и, наконец, был пострижен на Афоне, получив от игумена следующий наказ: вернуться на Русь, послужить там к утверждению монашества, принеся с собой благословение Святой Горы. Свой устав Печерская обитель получила в Константинополе, в Студийском монастыре. Из Константинополя же были призваны художники, которым поручили украсить Великую Успенскую церковь - главную святыню Печерской лавры. Они привезли с собою и средства, и чтимые реликвии. Из Печерского монастыря вышел и первый упоминаемый в летописи русский иконописец Алимпий. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе — Оранта), на остальных стенах была фресочная роспись. По Киево-Печерскому патерику, одним из авторов мозаик и мог быть монах Алипий Печерский. После многочисленных перестроек эти творения искусства не сохранились.
  Первые  иконы, появившиеся на Руси, привезены  из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление  самостоятельной древнерусской  иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный  XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века. 
 
 

  Письменность  и просвещение.
   Для Киевской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень культуры. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. проникает на Русь. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык — церковнославянский. К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Книг, естественно, сохранилось не очень много. Средневековая культура была элитарной, прежде всего исключительно дорог был материал для книг: пергамент, специально выделанная кожа, на Руси - обычно телячья. Дороговизна материала побуждала писцов к особо тщательной, медленной работе. В древнерусских рукописях каждая буква не столько выписана, сколько даже нарисована, по строгим правилам - уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI - XIII вв. - устав. Заказчиками книг могли быть только самые богатые люди, поэтому не жалели средств на украшения, великолепные иллюстрации, заставки разных цветов с использованием золота, изысканные и затейливые инициалы. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава. В "Изборниках" собрано много разнообразных произведений - религиозных, философских, поучительных и т. д.
  Об образованности городского населения свидетельствуют  берестяные грамоты — уникальные источники для изучения Древней  Руси (число найденных грамот в  Новгороде перевалило за 750, всего  же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие — бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.
  О распространении  грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как  граффити — надписи, нацарапанные на стенах церквей.
  Существовали  различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках  церкви и школы возникали преимущественно  при монастырях и церквях.  

  Древнерусская литература.
  Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века, сочинения православных отцов церкви - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке - духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека - решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.
  Оригинальная  русская литература и культура в  целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего, обратим внимание на летописи - это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам - "летам". В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи - не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.
  В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит Древнейший летописный свод к. X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает "Повесть временных лет". Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов; летописи владимиро-суздальской земли. Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами.
   Появляется  агиографическая литература —  целые житийные циклы, посвященные  русским святым — Борису и  Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.
  Новый жанр представляло собой "Хождение" игумена  Даниила - описание его путешествия  в "святую землю" Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския земля", как себя называет автор, подробно описывает природу Палестины, христианские реликвии. В своих описаниях он неизменно стремится к особой точности, приводя в саженях и даже пядях размеры тех или иных сооружений.
  С именем Ярослава Мудрого связывают появление  первого юридического документа  на Руси «Русской Правды». Он написал первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце  XI  века «Русская правда» была дополнена  тремя  братьями Ярославичами.
  Любимы  были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых  особенно интересно «Поучение Владимира  Мономаха», появившееся около 1117 г.
  Памятником  простого и неукрашенного церковно-учительного  красноречия является краткое «Поучение  к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа Луки Жидяты об основах христианской веры.
  Как и  в средневековой Европе, на Руси, помимо ортодоксальной литературы, получили распространение апокрифы (греч. ‘тайный, сокровенный’) –сочинения, не вошедшие в общепризнанный церковный канон. Их основной поток шел из Болгарии, где в X в. была сильна дуалистическая ересь богомилов. Апокрифы образуют своего рода простонародную Библию. Тематически они делятся на ветхозаветные («Сказание, как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга Еноха»), новозаветные («Евангелие детства», или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание Афродитиана», легенда о царе Авгаре), эсхатологические - о загробной жизни и конечных судьбах мира («Видение пророка Исайи», «Хождение Богородицы по мукам», «Сказание отца нашего Агапия», «Откровение Мефодия Патарского») и др.
  В собственно  славянских  книгах ярко прослеживаются традиции устного народного творчества.  Русская земля  всегда  была  богата сказками,  пословицами,  песнями,  в  которых сосредоточена веками накопленная мудрость и где можно найти  ответы  на  все  житейские вопросы. К Киевской эпохе исследователи относят эпические песни, или былины, которые представляют особый интерес в древнерусском фольклоре: были о богатырях - "Добрыня и змей", "Алеша и Тугарин", о торговом человеке - "Иван-гостинный сын", "Михаиле Потык" и др. Былины можно оценить, как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси: в первую очередь - борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами). Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.
  Между «высокой»  культурой и культурой народной не было неодолимой стены — одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения  автора «Слова о полку Игореве», которое появится несколько позже. Народная психология, образность, представления и стереотипы — все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве — это питательная среда для культурного развития. Народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ — создатель и хранитель языка, основы любой культуры. 

  Быт и нравы.
  Быт в  Киевской Руси имел существенную разницу  в образе жизни людей различных  районов страны, города и деревни, феодальной верхушки и основного  населения. Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья.  Крестьяне жили в небольших домах. На юге, в лесостепной зоне, это были полуземлянки (т. е. жилища, пол которых был ниже уровня почвы) с земляными полами, с покрытой сверху слоем земли крышей, концы которой подчас опускались до самого низа. На севере это были срубные, наземные постройки, с деревянными полами. Печи бывали то глинобитными, то каменными, но еще не кирпичными, топились они по-черному. Окна были маленькими. Иными были жилища горожан. Даже на юге почти не встречались полуземлянки. Стояли, как правило, срубы, нередко двухэтажные, причем нижний этаж был часто хозяйственным, а верхний - жилым. На юге первый этаж иногда был углублен в землю. Здания иногда состояли  из нескольких комнат.
  Совсем  иными были жилые помещения знати. На территориях обширных боярских усадеб площадью от 250 до 1000 и более квадратных метров стояли боярские хоромы, избы для  слуг, холопов, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собою целый комплекс срубных  построек, соединенных сетью затейливых переходов, с галерейками, крыльцами  и с почти обязательным теремом - деревянной башней. Были и каменные княжеские дворцы.
  И одевались разные слои общества по-разному. Основным видом одежды и мужчин, и женщин, и знати, и непривилегированных слоев общества была рубаха: длиннее у женщин, короче у мужчин; из дорогих тканей у знати, домотканая ("власяница") - у простых людей; с вышивкой у женщин. Кроме рубахи, мужчины носили под рубахой узкие длинные штаны - "порты", а женщины поверх рубахи - юбку. Верхней одеждой у простых людей была свита - длинное, плотно облегающее одеяние. Носили также разнообразные плащи. Плащи знати были из дорогих, часто восточных материй, парчовые, шитые золотом. Княжеские плащи - "корзно" - длинные, застегивающиеся на одном плече дорогими золотыми застежками, часто с драгоценными камнями. Простые шубы - "кожухи", достаточно защищавшие от холода, носили крестьяне и ремесленники. Знать носила дорогие кожухи, шитые золотом, из дорогих мехов. Таким образом, одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным.
  Лапти - лыченицы были крестьянской обувью, кожаная у них встречалась редко. Горожане чаще носили кожаную обувь: сапоги или туфли - поршни. Но у знати "черленые сапоги" (их упоминает Даниил Заточник) были из дорогой кожи, покрытые инкрустацией, подчас даже с золотой вышивкой.
  Развлечением  знати была охота ("ловы") и богатые  дружинные пиры, на которых, кроме  обильного местного угощения, встречались  и "овощеве (т. е. фрукты) разноличные" из южных краев. Столы были уставлены дорогой посудой, не только кубки, но и ложки были серебряными, деревянными же есть было непрестижно даже рядовым дружинникам. Значительно менее изысканными были общинные пиры-братчины. Однако и на тех, и на других обязательными гостями были скоморохи. Церковь тщетно выступала против "играния и бесовского пения" на "мирских" пирах и вынуждена была лишь советовать священникам уходить с пиров своих прихожан, если такое "играние" должно начаться.
  Христианство  еще не смогло глубоко проникнуть в мировоззрение феодалов и народных масс. Языческие обряды по-прежнему существовали под слоем новых, христианских. С принятием христианства было введено церковное венчание, большинство населения еще долго ограничивалось укоренившимся обычаем свадьбы-веселья.
  Постепенно, однако, церковь становилась главным  регулятором семейной жизни. Церковные  правила диктовали определенные ограничения брачных союзов. По возрасту — не моложе 13—14 лет;
   В Древней Руси существовала свобода выбора супруга, принуждение родителей и других лиц осуждалось. Женщина была сравнительно равноправна. На княжеских пирах присутствовали дружинники и бояре со своими женами. Женщины принимали участие в застольных беседах.
  Многоженство (полигамия) сохранилось в Киевской Руси как исключение, в основном среди высших слоев населения. Чаще всего господин имел вторую семью  с рабыней. В дополнениях к  “Русской Правде” XII в. предусматривалось, что дети от рабыни не получают после  смерти своего отца наследства, но становятся свободными вместе с матерью. “Церковный устав” Всеволода (XII в.) требовал защиты прав третьей и четвертой параллельных семей.
  Частная жизнь и быт людей менялись в ходе исторического развития. Быт  и нравы Московской Руси отличались от древнего периода, но многие укоренившиеся  нормы, одобренные православной церковью, сохранялись длительное время. 

    Культура  периода феодальной раздробленности.
 
  XII-XIII вв. - период почти полного распада  Руси на отдельные княжества,  постоянно враждующих между собой. Обособление земель сопровождалось их экономическим и культурным расцветом. Отныне каждый из князей радел о процветании стольного города, который ни в чем не должен был уступать не только соседям, а и самому Киеву, роль которого, как политического центра начинает ослабевать. 
 
 

  Архитектура.
  Вышесказанное способствовало тому, что архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых — создание архитектурных памятников мирового уровня. С переходом к феодальной раздробленности для памятников архитектуры стали характерны уменьшенные размеры храмов, упрощенность их внутреннего убранства и постепенная замена мозаики фреской. Господствующим видом церковного зодчества сделался «кубический» храм с тяжелой главой. Эти изменения были связаны и с быстрым распространением каменной архитектуры.
   В период феодальной раздробленности, в феодальных центрах появляются значительные архитектурные школы. В XII—XIII веках важным культурным центром становится Владимиро-Суздальское княжество. Продолжая византийские и киевские традиции, архитектурный стиль видоизменяется, приобретает собственные, индивидуальные черты. И здесь, конечно, нельзя не сказать о церкви Покрова на Нерли (Покров на Нерли, XII век), выдающемся памятнике владимиро-суздальской школы, который считается одним из самых совершенных храмов России. Храм настолько созвучен настроению окружающего пейзажа, что кажется, будто он родился вместе с ним, а не создан руками человека. Храм поставлен с большим смыслом: путь по Нерли в Клязьму — это ворота земли Владимирской, а над воротами и подобает быть церкви. Не зря и посвящение для нее выбрано Покрову. Покров - это зашита и покровительство, русским людям надежда и милость, от врагов укрытие и оберег. Греки Покров не праздновали, это праздник чисто русский, который установил князь Андрей Боголюбский. Задача, поставленная перед зодчими, была очень сложной, поскольку намеченное для постройки место лежало в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив фундамент, возвел на нем каменный цоколь высотой почти четыре метра и засыпал его землей. Получился искусственный холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом цоколе, как на пьедестале, и была воздвигнута церковь. . Храм крестовокупольного типа, четырёхстолпный, трёхапсидный, одноглавый, с аркатурно-колончатыми поясами и перспективными порталами. Все конструктивные и декоративные средства выражения подчинены здесь одной цели — передаче изящной стройности здания, его устремленности ввысь. Ритм архитектурных линий Покровской церкви можно уподобить ритму уносящихся под своды песнопений молящихся в честь Девы Марии. Это как бы материализовавшаяся в камне лирическая песнь. Тема прославления Марии звучит и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд над верхними окнами фасадов. Эти девичьи лики с косами есть и на фасадах других владимирских богородичных храмов. Легенда говорит, что храм в устье Нерли был посвящен победоносному походу владимирских полков в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары в качестве своего рода контрибуции якобы возили сюда камень. В благополучном исходе этого военного похода современники видели явное свидетельство покровительства Богоматери владимирскому князю и владимирской земле. Косвенным указанием на связь праздника и церкви Покрова с военными мероприятиями князя Андрея могут служить зарисованные в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты ныне уже утраченной фресковой росписи барабана нерльского храма. В простенках между окнами здесь помещались не апостолы и не пророки, а мученики, похода «за веру христианскую». Павшие владимирские воины (и среди них княжич Изяслав, сын Андрея Боголюбского) и должны были быть сопричислены при этом лику мучеников.
  Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор. Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок — арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. Первоначальный белокаменный собор был построен при великом князе Андрее Боголюбском в 11581160 годах. Уже в 1161 году собор был расписан. Он был шестистолпным, трёхапсидным, построенным из высококачественного белого камня. Сторона подкупольного квадрата — около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был шестистолпным, его четверик зрительно воспринимался почти кубичным, пропорции были достаточно изящными. И в интерьере, и в наружных формах ощущалась устремлённость вверх. По высоте храм превосходил Софийские соборы Киева и Новгорода. И стены, и крестчатые столпы относительно тонки, столпам отвечают лопатки — как внутренние, так и внешние (с полуколонками, увенчанными лиственными капителями; профиль лопаток над аркатурно-колончатым поясом усложнён валиком). Переход от подпружных арок к центральному 12-оконному барабану осуществляется через тромпы, и эту конструкцию можно считать уникальной для домонгольского зодчества Северо-Восточной Руси. Фундамент храма 1158—1160 годов представляет собой булыжники, пролитые раствором не на всю глубину, а лишь на два верхних ряда. На них был положен мелкий белокаменный бут и затем были возведены стены. Храм был украшен скульптурным декором зооантропоморфного типа. Этот декор при обстройке собора галереями во второй половине 1180-х годов не сохранился. Фасады членились сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали разделялись на два яруса аркатурным фризом. В центральных закомарах находились рельефные композиции «Три отрока в пещи огненной», «Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских», а также львиные и женские маски. В интерьере собора сохранились фигурные "капители 1158—1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов. Живопись собора сохранилась фрагментарно. К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков между колонками северного аркатурного фриза (в северной галерее).
  После пожара 1185 года Всеволод III значительно расширил собор. К храму Боголюбского были пристроены боковые галереи, и он оказался как бы внутри нового большого собора. Увеличилась также алтарная часть, а по углам были поставлены четыре малые главы. Собор стал пятинефным и более вместительным. В стенах собора Андрея Боголюбского при перестройке были пробиты дополнительные арки, призванные обеспечить единство внутреннего пространства храма. Хоры собора после перестройки слились с хорами собора Андрея, образовав единое пространство значительной площади.
  Фасады  всеволодовых галерей членятся по вертикали пилястрами с колонками на прясла, плавно завершающиеся вверху закомарами. Аркатурно-колончатый пояс, состоящий из 114 колонок, разделяет плоскости стен на два яруса, каждый из которых имеет свой ряд щелевидных окон: более простых и узких — внизу, более широких, с перспективными скосами — вверху.
  Суровые глади внешних стен слегка оживлены рельефами, некоторые из которых  перенесены сюда со стен собора Андрея Боголюбского, а некоторые выполнены заново во времена обстройки собора Всеволодом III. Фигуры Артемия и Авраамия в юго-западном углу древней части собора, а также фигуры на заиконостасных столпах относятся к росписи 1189 г.
  Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности  заказчиков. Дмитриевский собор, выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь. Храм одноглавый, четырёхстолбный, трехапсидный. Первоначально храм окружали галереи с лестничными башнями, соединявшие его с княжеским дворцом (разобраны при реставрации в XIX в.). Собор знаменит своей белокаменной резьбой — его стены украшают около 600 рельефов, изображающих святых, мифических и реальных животных. Большинство рельефов сохранилось в первоначальном виде, некоторые были заменены при реставрации XIX века практически точными копиями). От внутреннего убранства до нас дошли несколько фрагментов фресок XII в., в частности, фрагменты композиции «Страшный суд».
  Еще один выдающийся памятник древнерусской  архитектуры - Золотые ворота, расположенный в городе Владимире. Построены в
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.