На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Распространение христианской культуры на Руси

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 03.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 7. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание
Введение………………………………………………………………….…3
    Установление христианства на Руси………………………………….5
    Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства...10
    Христианская культура на Руси……………………………………..13
Заключение………………………………………………………………..19
Список литературы……………………………………………………….21
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение
Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе  Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.
Куда большее сопротивление  оказали жители севера и востока  Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима в 991 году. Для покорения  новгородцев потребовалась военная  экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов - волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.
В сельской местности сопротивление  христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.
Двоеверие, существовавшее в  селах на протяжении десятилетий  и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих и многих поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.
Одной из проблем после  формального крещения было просвещение  подданных в христианском духе. Эту  задачу выполняли священники иностранцы, в основном, выходцы из Болгарии, жители которой еще в IX века приняли христианство. Болгарская церковь обладала независимостью от константинопольского патриарха, в частности, могла избирать главу церкви. Это обстоятельство сыграло большую роль в развитии церкви на Руси. Не доверяя византийскому императору, Владимир решил подчинить русскую Церковь болгарским, а не греческим иерархам. Такой порядок сохранялся до 1037 года и был удобен тем, что Болгария пользовалась служебниками на славянском языке, близкому разговорному русскому.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Установление христианства на Руси
Больше тысячелетия прошло с того дня, когда Русь была официально крещена. Этому событию предшествовал  длительный период распространения Православия в нашем Отечестве. Ученики Христа спешили во все концы мира для привлечения народов ко Господу. История христианства на Руси начинается с предания о путешествии на Русь святого апостола Андрея Первозванного, брата апостола Петра. Увидев горы вверху Днепра, он сказал ученикам: «На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». Он благословил эти горы, поставил на них крест. Впоследствии в этих местах возник г. Киев. 
Еще до крещения киевлян в IX веке среди русов были христиане. Князь Кий был приглашен императором  в Византию, чтобы заключить союз. Там его дружинники ощутили высоту христианской культуры, и через них  Русь стала узнавать о вере Христовой. В 860 году киевские князья Аскольд и  Дир с дружиною пришли в ладьях воевать Константинополь, но греки  с молитвою погрузили в море ризу Пресвятой Богородицы, море взволновалось, и ладьи были разметаны. Русские  послали посольство и просили  крещения. Это было первое крещение на Руси. Патриарх Фотий в 867 году в  Окружном послании к епископам сообщал, что русские исполняют христианские обычаи с великим усердием. На Руси появились церкви. В 944 году в церкви святого пророка Илии в городе Киеве князем Игорем был подписан договор с Византией.
Говоря о распространении  Православия на Руси, нужно остановиться на том, что 24 мая мы вспоминаем создателей славянского алфавита, просветителей славян в Моравии, братьев Кирилла (827-869) и Мефодия (815-885). Их жизнь стала служением славянской культуре. После смерти отца Константин (при пострижении в монахи названный Кириллом), отличавшийся ученостью, из византийского города Солуни отправился в Константинополь, где продолжил обучение. Затем он занимал пост патриаршего библиотекаря, но оставил государственную службу и преподавал в университете эллинскую и христианскую философии. Вместе со своим учителем, будущим патриархом Фотием, он занимался филологией. Затем, как знавший язык славян, был отправлен в Болгарию с просветительской миссией. Но просвещение народа оказалось невозможным, потому что не было книг на их родном языке. Вместе со своим братом Мефодием, Кирилл приступает к созданию славянской азбуки.
Примерно с 862 года Мефодий  переводит книги на славянский язык, но есть сведения, что еще в 860 году Кирилл крестил в южнорусских  степях 200 семей и нашел у них  Евангелие и Псалтирь своего же перевода. Для обращения в христианскую веру русских был послан митрополит Михаил. Князь русов призвал народ принять крещение. Старейшины потребовали чуда: чтобы Евангелие было брошено в огонь и не сгорело. Господь совершил это чудо, и народ крестился.
23 мая 863 года в столице  Болгарии Плиске был оглашен  новосоставленный славянский алфавит, а через два месяца в Софийском соборе патриарх Фотий отслужил в честь этого события молебен.
В связи с этим моравский  князь Ростислав обратился к  византийскому императору Михаилу III с просьбой разрешить богослужение не на латинском, а на славянском языке, чтобы прекратить влияние в своем государстве немецкого духовенства на культурную жизнь страны. Константин взялся за составление азбуки на основе греческого алфавита. Требовалось перевести и переписать большое количество книг, поэтому буквы должны были быть простыми и легкими и в то же время красивыми, чтобы человек, увидев их, захотел овладеть письмом.
Появились буквы, которые  отсутствовали в греческом алфавите: б, ж, ш, з, с, ч, щ, ц, ъ, ь. Всего в алфавите было 43 буквы.
В буквах славянской азбуки присутствуют такие элементы: крест, круг (соединение начала и конца), треугольник (Троица). Считается, что славянская азбука — наставление братьев. Вот литературный перевод азбуки: «Я знаю буквы, Слово — это достояние, Живите, трудясь усердно, Земляне, как подобает разумно людям, Постигайте наше мироздание, Несите слово убежденно! Знание — дар Божий! Вникайте, чтобы Сущего свет постичь».
В языке, ставшем для славян международным письменным языком (старославянским), были грецизмы, латинизмы, болгарские элементы.
С 863 года в течение 40 месяцев, до весны 867 года, братья просвещали моравских  славян, воспитывали учеников, внесших  вклад в историю письма и славянской культуры: Горазда, Климента, Лаврентия, Ангелара, Славомира, Наума. В 866 году братья оставили Моравию, так как в 864 году Людвиг Немецкий, боясь, что Римская церковь окончательно потеряет свое влияние в этой стране, захватил ее. В 868 году братья приехали в Рим. Папа Адриан признал, что славянские книги могут просвещать народ, принял их, а учеников Кирилла и Мефодия благословил и посвятил в сан служителей Церкви. В Риме Кирилл принял монашество, но внезапно заболел. Перед кончиной он просил брата не оставлять труды учительства и не удаляться в монастырь. Кирилл умер 14 февраля 869 года и был похоронен в правой стороне от алтаря церкви святого Климента. В Риме Мефодий получил сан архиепископа, распространял славянские книги в Паннонском княжестве. После захвата Паннонии немецкий епископ приказал арестовать Мефодия. Два года тот находился в Швабской тюрьме. Освободили его в 874 году при Святополке, преемнике Ростислава. В Моравии, Чехии, Польше богослужение уже шло на славянском языке, поэтому немецкое духовенство сфабриковало на Мефодия подложные письма, доносы. Мефодий уезжает в Византию, но через год снова возвращается в Моравию, переводит библейские книги. 4 апреля 885 года Мефодий скончался. Через год из Моравии были изгнаны ученики Кирилла и Мефодия. Около двухсот учеников были отданы воинам, отвезены в придунайские земли, шли под конвоем нагими, с приложенными к шее мечами и приставленными к бокам копьями. Славянские книги уничтожались. У восточных же славян дело Кирилла и Мефодия утвердилось прочно. Сначала — в Болгарии, принявшей благодать Святого Крещения в 864 году; оттуда христианское просвещение пошло в Сербию, Румынию, на Русь, которая с конца IX — начала X века поддерживала с Болгарией тесные отношения.
На Руси ученики Кирилла  и Мефодия основывали школы. В  Киеве была открыта дворцовая школа «учения книжного». К концу IX века уже тысячи людей умели писать и читали богослужебные книги. В 1380 году братья Кирилл и Мефодий были канонизированы. [4, с. 110]
Славянский алфавит просуществовал неизменным более семи столетий. Только в Петровское время были упразднены «юс малый», «юс большой», «кси», «пси», «зело», омега». Во второй половине XVIII века алфавит пополнился буквами «и краткое», «е». В 1918 году была проведена еще одна реформа по упрощению алфавита: упразднены буквы «i десятеричное», «ять», «фита», «ижица», «ер» на конце слов.
Сейчас наша азбука содержит 33 буквы, она проста и удобна. Кириллическое письмо используют болгары, сербы, белорусы, украинцы, русские, народы Севера, таджики, татары, казахи, узбеки. Каждый человек, изучающий русский язык, должен хранить в своей памяти имена славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Благодаря им, наши предки славяне восторженно устремились к источникам христианскогоБогопознания, изложенным на славянском языке.
Христианство продолжало распространяться при святой равноапостольной княгине Ольге. Была она славянкой из Псковской земли, происходила из рода Гостомысла, по совету которого были призваны на Русь князья-варяги, языческое имя ее Прикраса. С князем Игорем она познакомилась при переезде через реку Псков. Опекун Игоря, князь Олег, поехал за ней и выдал за Игоря, славянское имя заменил собственным, назвав Ольгой.
В летописи рассказывается о  путешествии Ольги в 957 году в  Константинополь и о ее крещении там. В составе посольства в Константинополь был пресвитер Григорий, возможно, убедивший ее в спасительности Христовой веры. Ольга была крещена в Святой Софии и наречена именем Елена, восприемником был император Константин Багрянородный. Предстоятель Церкви прославил ее в своей речи: «Благословенна ты в женах русских, яко возлюби свет, а тьму остави. Благословититя хотят сыноверустии и в последний род внук твоих». Патриарх вручил ей святой Крест с надписью: «Земля Русская была воздвигнута для жизни в Боге крещением блаженной Ольги». Крест этот исчез во время разгрома Киева татарами в 1240 году. Вернувшись в Киев, княгиня приказала крушить идолов языческих. Занимаясь внуками Ярополком, Олегом и Владимиром, Ольга посеяла в их сердца семена православной веры. Окрестить внуков она не могла, так как сын ее Святослав был убежденным язычником. Тем не менее, Ольга неустанно распространяла Православие между своими подданными. Святославу говорила: «Я, сыну мой, познала Бога и радуюся, аще ты познаеши и радоватися почнешь». За сына она молилась ежедневно. В 969 году, когда заболела, в последний раз предложила Святославу окреститься. А когда он отказался, то предсказала ему плохой конец и вечную погибель. Через три года после кончины Ольги Святослав был убит печенегами, которые из его черепа сделали своему правителю чашу.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства
Создание условий для  полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.
Русь была признана как  христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.
Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и  распространения его в Русской  земле было, разумеется, построение церквей. Владимир тотчас после крещения велит строить церкви и ставить  их по тем местам, где прежде стояли кумиры: так, поставлена была церковь  святого Василия на холме, где  стоял кумир Перуна и прочих богов. Владимир велел ставить церкви и  определять к ним священников  также и по другим городам и  приводить людей к крещению по всем городам и селам. Здесь возникают  два вопроса – по каким городам  и областям и в какой мере было распространено христианство при Владимире, и потом – откуда явились при церквях священнослужители? Есть известия, что митрополит с епископами, присланными из Царьграда, с Добрынею, дядею Владимировым, и с Анастасом ходили на север и крестили народ; естественно, что они шли сначала по великому водному пути, вверх по Днепру до северного конца этого пути – Новгорода Великого. Здесь были крещены многие люди, построена церковь для новых христиан; но с первого раза христианство было распространено далеко не между всеми жителями; из Новгорода, по всей вероятности, водным путем проповедники отправились к востоку, до Ростова. Этим кончилась деятельность первого митрополита Михаила в 990 году; в 991 году он умер. Легко представить, как смерть его должна была опечалить Владимира в его новом положении; князя едва могли утешить другие епископы и бояре; скоро, впрочем, был призван из Царьграда новый митрополит – Леон; с помощью поставленного им в Новгороде епископа ИоакимаКорсунянина язычество здесь было сокрушено окончательно. Вот любопытное известие об этом из так называемой Иоакимовой летописи: “Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение”; и точно, когда Добрыня пришел, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием; Добрыня стал, было уговаривать их ласковыми словами, но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины (пороки) и поставил их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между жрецами, т.е. волхвами их, какой-то Богомил, прозванный за красноречие Соловьем.
Русская церковь, развивавшаяся  в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. [1, с. 98]
Перенесение на русскую почву  традиций монастырской жизни придало  своеобразие славянской колонизации  северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы становления многонационального государства. Это государство развивалось на основе не национальной, а религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.
Когда же народ потерял  веру - государство развалилось. Государственный распад Руси отражал происходивший распад этнической системы: хотя во всех княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными, чувство этнического единства между ними разрушалось.
Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению  богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.
Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как “языческое наследие” памятники дохристианской славянской культуры.
По поводу принятии христианства на Древней Руси можно сказать  однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
    Христианская культура на Руси
В Древней Руси, в частности, в Киевской Руси, была раньше своя культура, но она была архаической, примитивной культурой так называемого дописьменного периода. Это создавало особую ситуацию — ситуацию, похожую на ту, что была и в других странах Западной Европы. Если древний средиземноморский мир уже в момент явления христианства имел позади историю культуры, создав богатейшую литературу, искусство, философию и науку, то Европа, Западная и Восточная, в том числе Древняя Русь, ничего такого практически не имели. И поэтому — как бы единым прыжком через пропасть — из первобытного мира славянские племена, входящие в Киевскую Русь, вошли в сложный мир духовной культуры христианства.
Конечно, этот процесс был  очень непростым, конечно, были силы, которые ему сопротивлялись, но во всех существующих источниках мы видим, что христианизация Руси произошла сравнительно плавно. Есть только одна летописная фраза, в которой говорится — смутно, намеком, но намеком достаточно четким — о действиях Добрыни, дяди князя Владимира, и еще одного деятеля княжеского, о действиях насильственных. Мы сопоставим это примерно с той же эпохой в Европе. Скажем, Карл Великий. Он действительно насильственно насаждал христианство.
Что произошло потом? Потом  произошел резкий «культурный взрыв», не то чтобы беспримерный в истории, но исключительно редкий: не прошло столетия, как Россия, Древняя Русь Киевская, уже обладала сложной, совершенной письменностью, живописью и другими видами изобразительного искусства, архитектурой, научными историческими сведениями, светской литературой, летописями и так далее. Очень быстро начала развиваться грамотность, и в документах, правда, преимущественно уже XII века, мы находим письма уже не выходцев из образованных слоев общества, а просто рядовых людей.
Дальнейшее развитие идет стремительно, по нарастающей: возникают  великолепные иконописные школы  в Москве, Новгороде, Твери, возникает  совершенно оригинальный тип христианского храма (византийский был родоначальником, но от него пошли кавказские храмы с коническими возглавиями и русские храмы со шлемовидными возглавиями, которые потом превратились в луковицы), идет развитие самых различных областей культуры. Вплоть до предпетровского времени. И вот тогда возникает новый кризис.
Вначале, когда Русь приняла  христианство, она вошла в семью  европейских народов, начался обмен духовный, культурный. Культура не может развиваться в изоляции — это доказано всей историей. Культура обязательно должна существовать на вдохе и выдохе, на том, чтобы она была открыта другим культурам и могла делиться своими сокровищами с окружающим миром. И вот принятие христианства при князе Владимире было выходом на историческую арену, на культурно-историческую арену, не в плане завоеваний или государственного устройства, а в плане создания духовной культуры. Но после монгольского ига стала возникать тенденция, опасная для культуры, — тенденция к самозамыканию.
В то время уже огромное Московское царство, простираясь от Сибири, завоеванной Ермаком, до прибалтийских  краев, ощущало себя наследником  христианской традиции Рима и особенно Византии, и это было исторически  справедливо. Действительно, восточное  христианство больше уже нигде так  не расцветало, особенно после падения  Византии, как в Москве, в Московии. Но эта ситуация оказалась опасной, потому что началось культурное сворачивание, культурный изоляционизм, который породил величайший раскол в истории русской Церкви и русской культуры — я имею в виду так называемое старообрядчество. [6]
Старообрядчество возникло в очень сложной ситуации, когда, с одной стороны, шли веяния с  Запада, далеко не всегда положительные, с другой стороны, были стремления замкнуться, с третьей — возникали всевозможные неортодоксальные концепции, реформистские  движения, которые охватили всю Русь и вызвали бурные политические и  церковные события. И вот Московское государство, испытывая нужду, преимущественно политическую и экономическую, в том, чтобы сближаться с Западом, восприняло положительно ряд церковных реформ, которые провел патриарх Никон.
Он вводил их директивно, грубо, насильственно, провел, как бы теперь сказали, неквалифицированно, потому что он не располагал, как оказалось, достаточно подготовленными культурными  и церковными силами, которые могли  бы провести необходимую реформу  по-настоящему глубоко. И она пошла  в приказном порядке. Использовав  идею Никона о реформе, царь Алексей  Михайлович Никона-то сверг, низложил, а его идею использовал в качестве инструмента давления на народные массы.
Это вызвало огромное сопротивление  у наиболее активной, мыслящей и  потенциально духовно богатой части  населения Московии, которая не приняла этих реформ, хотя они были очень незначительными, с нашей точки зрения. Сегодня нам кажется, что эти отличия едва различимы, но это было духовным насилием, поэтому старообрядцы объявили никонианство движением антихристовым. Тем более движение стало казаться антихристовым, когда Петр Первый столь же насильственно стал проводить европеизацию, не считаясь с традициями, ломая устоявшиеся основы культуры, не давая ей возможности свободно эволюционировать. Он переносил в Россию внешние формы европейской жизни, что в общем было, конечно, достаточно нелепо. Это еще более усилило старообрядческую оппозицию. Вы, наверно, все слушали оперу «Хованщина», она как раз посвящена вот этой драме.
С того времени в русской  культуре, культуре этой огромной империи, включавшей уже различные страны и народы, множество племен и языков, стал возникать скрытый, но исключительно  болезненный внутренний раскол —  раскол общества на массу и привилегированные  классы. Я имею в виду сейчас не экономический  раскол, а раскол культурный и духовный.
С XVIII века, когда церковное  руководство было скручено, подавлено, лишено самостоятельности и оказалось  полностью под властью императорско-бюрократической системы, образованное общество отшатнулось от этой порабощенной Церкви и стало, естественно, искать какие-то другие виды духовности или идеологии. Одни жадно бросились к скептицизму, насмешкам над верой, вольтерьянству, другие столь же жадно устремились ко всевозможным нетрадиционным формам религиозности, часто к нездоровому мистицизму.
Вы хорошо знаете, что в  это время образованное общество носило не ту одежду, что носил обычный  народ, имело не те моды, говорило не на том языке. Большая часть образованного  общества предпочитала говорить на французском  языке. И к традиционной культуре в целом, тем более церковной культуре, относилась как к какому-то служебному придатку государственной системы, которая поддерживала их благополучное существование. И духовенство, утратив способность и возможность воздействовать на сердца людей Словом Божиим, оказалось отброшенным назад, попало в разряд нищих просителей, а духовная культура в Русской Православной Церкви оказалась решительно отрезанной от культуры образованного общества.
В XVIII веке уже существовала Московская Духовная Академия, правда, под другим названием; уже были люди, которые изучали восточные языки, древние философские системы. Преподавание велось там на латыни, люди знали греческий язык, но они по-русски по-настоящему не могли свидетельствовать о вере. Если посмотреть на преподавание XVIII — начала XIX века, оно велось на иностранных языках в академиях, но не на легком французском, на котором говорили в салоне, а на старой латыни. И когда лучшие проповедники того времени обращались по-русски к народу с амвонов церквей, они говорили тяжелым, неудобовразумительным языком, который как бы нуждался снова в переводе. Один из наших богословов, историков Церкви, подчеркивал, что в то время — в николаевскую эпоху — литература богословская по своему языку устаревала, едва только появлялась на свет. Она была уже сразу мертворожденной.
Пример — митрополит Филарет  Дроздов, который пережил три  царствования: взлет при Александре I, трудное, но почетное положение при Николае I и, наконец, возрождение в старости при Александре II. Это был человек глубоких мыслей и высокого интеллекта, но его речи, изданные при жизни в нескольких томах, потом почти не печатались, потому что ни народ, ни духовенство, ни даже богословы не могли их считать актуальными. Всем это казалось чем-то совершенно замшелым, и так их воспринимали уже тогда, когда они были только написаны.
Такая дивергенция, расхождение  культур — безусловно, нездоровое явление. И в XIX веке целый ряд  деятелей искусства, литературы, философии  ощущают это и начинают искать путь к тому, чтобы вернуться к  исконным христианским духовным ценностям. Это и умственное движение, начатое  Алексеем Степановичем Хомяковым, так  называемое раннее славянофильство, это и поиски духовности, которые были у Николая Васильевича Гоголя. Но здесь пока лишь поиски, я подчеркиваю, потому что Гоголь пытался наметить какой-то христианский идеал, что привело к кризису и неудаче, закончившейся сожжением второго тома «Мертвых душ».
В движении, которое называлось западничеством, тоже было религиозное ядро, представителем которого был знаменитый Петр Яковлевич Чаадаев. Он считал, что Россия, русская культура способна соединить в себе динамизм Запада и глубину Востока. Этими идеями грезил художник Александр Иванов, эти идеи волновали впоследствии многих художников конца XIX века, скажем, Николая Николаевича Ге и писателей, например, Достоевского, Толстого, Лескова. Почти вся лучшая, подчеркиваю — лучшая русская литература шла по этому пути духовных поисков. [2, с. 164]
Но вы скажете, что была и литература другая, которая отвергала  эти ценности. Да, были Писарев, Чернышевский, Добролюбов... Любопытно, что большинство  из них были выходцами из церковных  семей и кончали духовные семинарии. Они усвоили там некий моральный пафос, стремление к служению, но не находили в окружающей церковной среде благодатной почвы для того, чтобы действовать во имя истины, и поэтому они пытались найти эту истину на путях безрелигиозного служения. А затем уже пришло народничество и так далее.
Этот процесс завершился в начале нашего столетия выходом  сборника «Вехи», в котором участвовали  тогда еще малоизвестные, но впоследствии знаменитые литераторы и философы Николай  Бердяев, Сергий Булгаков, Семен Франк и другие. Эта плеяда создала движение, которое теперь принято называть русским религиозным ренессансом двадцатого века. Весь мир сегодня знает о русской философии по этим именам. Для изучения их работ существуют специальные библиотеки, собираются конгрессы, их труды переводят на иностранные языки, и можно надеяться, что сейчас, в связи с переменами в нашем обществе, возможно, многие из вас смогут познакомиться хотя бы частично с трудами этих замечательных мыслителей, публицистов, богословов, историков.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Заключение
Христианство не отрекается от мира, а освящает в мире то, что  соответствует высочайшим божественным задачам. Вы скажете, что это слишком высоко. Но это есть абсолютный идеал, потому что христианство только начало свой путь в мире, это только начало, потому что его «программа», назовем это так, развернута вперед на тысячелетия, на безмерные тысячелетия, и каждое столетие, каждая эпоха берет из христианства, из Священного Писания то, что она в состоянии воспринять. И мы, и наше время тоже берем лишь частично, тоже берем лишь тот аспект, который мы можем воспринять, на который мы отзываемся сегодня.
Христианство открыто  на века, на будущее, на развитие всего  человечества. Вот почему христианство способно постоянно возрождаться. Переживая самые тяжкие кризисы в истории, находясь на грани истребления, исчезновения физического или духовного, оно все равно снова возрождается. И не потому, что им руководят какие-то особенные люди, — нет, такие же грешные люди, как и все, а потому, что Сам Христос сказал: «Я с вами во все дни до скончания века». Он не сказал: Я вам оставляю такой-то текст, за которым вы можете слепо следовать. Ведь то, что написано в Библии, — это только отзвук Его, это отблеск Его личности через сознание и мысль Его учеников. Он сказал: «Я с вами...» Он не сказал, что с нами какие-то писания, скрижали, какие-то особенные знаки и символы... Он ничего этого не оставил, но Он оставил только Себя.
Поэтому не людьми и не человеческой силой определяется победоносность христианства, а именно тем, что оно приходит к нам из другого мира, совсем из другого мира... но в мир наш. Его уникальность заключается и в том, что своей универсальной силой оно может впитывать все, что есть прекрасного в человеческих учениях, религиях и философиях, и что его здание настолько велико, что там найдется место всему. Но осуществляется это проникновение постепенно и далеко не сразу и не всюду. Были народы, которые принимали христианство, но были не готовы — не готовы его усвоить, и тогда п
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.