Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Историко-философские проблемы социально-гуманитарных наук

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 08.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 6. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание 

    Введение……………………………………………………………………..
    Предмет и объект социально-гуманитарных наук ……………………
    Методы и средства социально-гуманитарного знания……………………
    Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста………………
    Проблема истинности в социально-гуманитарном познании…………….
    Заключение………………………………………………………………….
    Список литературы………………………………………………………….
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение 

     Философские проблемы социально-гуманитарного  знания приобретают особый интерес в контексте смены научных парадигм, обслуживавших запросы техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация переживает сегодня духовно-интеллектуальный кризис. Конец XX – начало XXI веков принесли серьёзную переоценку всем возможностям человека активно преобразовывать как природу, так и общество. Обретая гуманитарное видение, наука выходит за рамки вещно-технологического отношения человека к миру, вступая во взаимодействие с другими формами культуры и достижениями философии. Общество переходит к новой модели своей организации. Пока можно говорить только о наметившихся контурах нового сценария развития цивилизации, отвечающей интересам и человека, и общества, и необходимости сохранения природы.
     Всё многообразие предметов человеческой деятельности: общественных отношений, природных явлений, культурных феноменов может выступать в качестве ценностных объектов. Они могут восприниматься, таким образом, как добро или зло, истина или ложь, красота или безобразие, допустимое или запретное, справедливое или несправедливое и т. д. Без учёта ценностей, иерархии ценностей сегодня невозможна деятельность ни в одной области науки. Это определяет актуальность философского анализа проблем социально-гуманитарного знания, его содержания, методов, мировоззренческих и аксиологических установок. Изменяется в новых условиях и само понимание истины, что обеспечивает правомерность существования альтернативных моделей истинного знания в научном мире.
          Итак, рассмотрим основные историко-философские проблемы социально-гуманитарных наук, а именно специфику объекта и предмета социально-гуманитарных наук, их методологические особенности, а также проблему истинности в социально-гуманитарном знании.  
 

Предмет и объект социально-гуманитарного познания 

          Социально-гуманитарные науки включают науки об обществе, человеке, истории и культуре. Науки социально-гуманитарного профиля занимаются анализом, как закономерностей социальной жизни, так и её ценностных состояний, а также мотивов деятельности субъектов. Предметы и способы познания здесь конструируются, согласно целям и задачам исследования. Так, человек, являясь предметом изучения социологии, политологии, экономических наук, культурологии и др. имеет в каждой из этих областей знания свою специфику. Социология рассматривает человека в контексте социального целого. В экономической модели представлены детерминанты и способы поведения человека в процессах производства, потребления и других сферах хозяйственной деятельности. Присутствующая в экономических теориях та или иная модель человека мысленно конструирует и различные социальные реальности. Культурология акцентирует внимание на человеке как носителе ценностей и участнике определённых символических схем и ритуалов поведения. Отсюда и специфика методологии социально-гуманитарного знания. Она обладает и общенаучным содержанием, и особенным – тем, что обеспечивает познание в различных её областях.
     Субъектом социально-гуманитарного познания являются человек, коллектив, научное сообщество, или общество в целом.
     Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценность» являются ключевыми для понимания социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота». [8]
     Гуманитарному познанию предлагается выявить и обосновать смысл существующего. В социально-гуманитарном познании предмет рассматривается не в его пространственных и временных параметрах, а как носитель смысла, как знак, символ человеческого проявления. Сознание в этом случае направлено не на постижение природной сущности вещи, а к её смыслу. В гуманитарном знании мир задан человеку духовно-смысловым своим проявлением. Здесь мы попадаем в царство ценностных сущностей, которые подлежат пониманию и истолкованию. Этим и отличается объект социально-гуманитарного познания от его предмета, который есть не что иное, как «мир человека», «смысловая реальность», раскрывающаяся при контакте субъекта познания с соответствующими фрагментами объективной реальности. Таким образом, в данном контексте процедура понимания выступает операцией по нахождению смыслов. Поэтому оно органически связано с самопониманием и самопостижением, что осуществляется в пространстве языка. Так в структуру социального познания входит аксиологическая компонента, а стиль мышления становится ценностно-ориентационным.
     «Ценность» как философская категория вошла в философию в 60-х годах XIX века. И вводит её немецкий философ Г. Лотце в таких работах как «Основания практической философии» и «Микрокосм». Становление философии ценности связано с неокантианством, одним из представителей которого был Г. Риккерт. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. «Ценности не представляют собой действительности, – пишет он, – ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Но ценности связаны с действительностью, и связь эта … имеет два смысла. Ценность может, во-первых, таким образом присоединяться к объекту, что последний делается – тем самым – благом, и она может также быть связанной с актом субъекта таким образом, что акт этот становится тем самым оценкой». [12]
     Ценности  не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства.
     Риккерт предлагает слкдующую типологию ценностей: ценности, на которых зидждутся формы и нормы исторического познания; ценности, которые в качестве принципов исторически существенного материала конституируют саму историю; ценности, которые постепенно реализуются в истории. [12]
     Традицию, которую открыли в философии  и культуре представители баденской школы неокантианства, продолжил М. Шелер. Сама эпоха с необходимостью ставит перед ним ряд вопросов, главный из которых – это вопрос о причинах поступков и выбора отдельного индивида. И в своих аксиологических исследованиях Шелер изначально ставит перед собой иную цель, чем неокантианцы. Его интересует действующий в мире индивид, выбирающий путь к цели, которая для каждого своя. Каждый индивид – особый микрокосм.
     Особое  место занимает у Шелера гуманитарное знание, – знание образования и культуры. Главным предметом гуманитарного знания он считает ценность. Это в целом характерно для феноменологической философии того времени, поскольку ценность выступает как содержательный момент бытия. Он пишет: «Второй вид возможного для нас знания – это знание той фундаментальной философской науки, которую Аристотель назвал «первой философией», т.е. науки о способах бытия и сущностной структуре всего, что есть... это сущностное знание есть знание, прямо противоположное знанию ради господства и соответствующему этому знанию бытию…» [14]
     Суть  шелеровской аксиологии состоит в признании объективной иерархии ценностей, вытекающей из признания первенства надвременного «царства ценностей». Историческим, в его понимании, является лишь способ востребования тех или других ценностей, который определён как обществом, так и свойствами личности. Объективный ранговый порядок ценностей включает в себя: ценностный ряд приятного и неприятного, а также полезного; ценностную модальность, соответствующую витальным чувствам; духовные ценности; ценностные святыни.
     Ценностные  святыни являются наивысшими в иерархии ценностей. Они соответствуют сфере божественного и делают религию основой культуры. Философия, искусство, наука – лишь последующие за религией фазы развития духа. Вместе с тем решающее место среди них занимают ценности личности. Наука, следовательно, опирается на духовную ценность познания, но сами ценности могут быть познаны и в философском дискурсе.
     Исследование  проблемы ценностей на уровне научного знания проводил и М. Вебер. Он провёл различие между естественными и социально-гуманитарными науками и их способами решения проблемы «свободы науки от ценностей». Учёный считает, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. При этом отношение к соотнесённому с ценностью объекту не обязательно должно быть положительным. [3]
          Современная эпистемологическая парадигма в социально-гуманитарных науках предлагает свою дефиницию ценностей, используемых в контексте данных дисциплин. Под ценностями в новой социо-гуманитарной концепции понимается не только «мир должного», нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания, а так же и объекты из «мира сущего», имеющие ту или иную мировоззренческую и нормативную значимость для субъекта и общества в целом. Появляется необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании. К первой относятся социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей. Вторая охватывает когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, которые определяют выбор теорий, методов, способы выдвижения, обоснования и проверки гипотез. Эти регулятивные функции обеспечивают и выбор оценивающих оснований для интерпретации и информативной значимости данных, полученных в исследовании.
Методы  и средства социально-гуманитарного познания 

     Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому «удельный вес» количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках. Это позволило известному современному логику Г.В. фон Вригту прокомментировать ситуацию в социальных и гуманитарных науках, как «теоретический анархизм». [4]  
     Г.В. фон Вригт считает, что в этих науках не существует общепризнанных парадигм, как в естествознании. Отсутствие общепризнанных парадигм, по его мнению, как раз и означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Множественность конкурирующих между собой концептуально-теоретических схем социальной реальности и возможность свободного выбора любой из них – это норма, а не какая-то аномалия в контексте этих дисциплин.
     Известный философ Т. Адорно исходит из того, что сложность общества как предмета социальных наук, требует так же сложных, а значит и самых разнообразных методов их анализа. Он не отрицает и возможности использования в этих дисциплинах формальных методов. По его мнению, расхождение между обществом как предметом и традиционными (абстрактно-формальными) методами вызвано неверным пониманием того и другого. Он пишет: «Общество не единогласно, не просто, а так же не нейтрально к любым, налагаемым на него категориальным формам, оно заранее ждёт иного от своих объектов, нежели категориальная система дискурсивной логики». [1]
     В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти «неточные законы», законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере. В.В. Ильин, рассматривая вопрос о возможности существования гуманитарных законов наряду с обществоведческими, формулируемыми в экономике, истории, социологии, политологии и т.п. пишет: «Описание мира человеческой субъективности со стороны сущности достигается путем апелляции к двум типам законов: обществоведческим, отвечающим общесоциологическому критерию повторяемости, – законам культурно-исторического процесса, и экзистенциальным, данным в научно-психологическом анализе личностных характеристик в строгом соответствии с реалиями эпохи». [7]
     По  мнению Ильина и других авторов, языковой фонд гуманитарного знания состоит из двух слоёв. Первый – коллективный фонд естествознания, предназначенный для объяснения. Второй, включающий терминологический арсенал теории культуры, антропологии, психологии и т.д., предназначен для герменевтической деятельности.
     В сфере социально-гуманитарного знания особое место принадлежит философии. Философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека. Это убедительно показал еще И. Кант. Именно человек есть альфа и омега философских размышлений, какой бы материал ни подвергался анализу, и какую бы форму ни принимала философия. А культура, говоря образно, – это всё, что люди думают, говорят и делают. Обращённость философии и культуры к человеку определяет органически необходимый характер их взаимодействия и взаимообусловленности.
     Применимы к области социально-гуманитарного  знания и общенаучные методы и принципы, поскольку оно претендует на статус научного. Однако здесь общенаучные методы должны быть конкретизированы и модифицированы с учётом его специфики, а так же условий и целей исследования.
     Некоторые учёные (особенно эмпиристы) полагают, что у естественных и гуманитарных наук основные познавательные функции кардинально различаются. Они считают, что в науках о природе основная познавательная функция связана с объяснением и состоит в подведении единичного объекта под общий закон (под общую теорию). В результате чего неповторимая индивидуальность этого объекта исчезает. Поэтому, как бы ни продуктивна была объяснительная функция, в гуманитарных науках она уступает первенство функции понимания. Здесь главная задача – постичь смысл изучаемого объекта в его индивидуальности и неповторимости.
     В науках социально-гуманитарного цикла  объяснение имеет свою специфику: оно ориентируется не на рациональность действия, а на мотивы и цели поступка. Такое объяснение получило название «интенционального объяснения».
     Логической  формой интенционального объяснения является, так называемый, «практический силлогизм». Значение этой формы рассуждения для методологии общественных наук Г. фон Вригт оценивает так: «Практическое рассуждение имеет большое значение для объяснения и понимания действия. … Практический силлогизм дает наукам о человеке то, что так долго отсутствовало в их методологии: подходящую модель объяснения, которая является подлинной альтернативой по отношению к модели охватывающего закона. С более общей точки зрения, можно сказать, что подводящая модель служит для каузального объяснения и объяснения в естественных науках; практический же силлогизм служит для телеологического объяснения в истории и социальных науках». [4]
     В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются описанием, пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и мотивов, смыслов текстов и явлений культуры. Эти приёмы представлены как познавательные процедуры и в философской герменевтике.
     Социальное  и, особенно гуманитарное познание, имеет  дело, прежде всего, с текстами (соответственно, с контекстами и подтекстами), символами – в целом, с естественным и искусственным языками. Поэтому задача постижения природы понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов – становится для этих областей знания очень важной. Она позволяет выяснить проблемы, связанные с использованием языковых средств в познавательных процедурах. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания необходимо опираться на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижении значения знаков, т.е. на интерпретацию. А это выводит исследователей в проблемное поле герменевтики, где субъект предстаёт как "человек интерпретирующий".
     В рамках западной философии линию  развития герменевтической проблематики продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку создать общую теорию понимания. Герменевтика выступала у него как «органон наук о духе». Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции. [6]
     Немецкий  философ Х.Г. Гадамер, намечая дальнейшее развитие герменевтики, задумал «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». [5] Гадамер использует в своей герменевтике такие категории как предпонимание, традицию, предрассудок и горизонт понимания. Исходным пунктом в герменевтике Гадамера является положение о всемогуществе языка. Основной проблемой он считает трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Решение этого вопроса Гадамер связывает с идеями Хайдеггера о том, что язык есть мир, который окружает человека. Без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Всё, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Так понимаемый язык становится условием познавательной деятельности человека. В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике просматривается тенденция к онтологизации понимания.
     Понимание считается неотъемлемой функцией языка, наряду с говорением, а язык является существенным свойством человеческого бытия. Таким образом, понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Теперь его основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает ещё большую философскую значимость, она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией. [5]
     Современной герменевтике свойственно стремление к дополнительности, к диалогу  и синтезу с другими типами философствования и системами знания. Так, французский философ П. Рикёр соотносит герменевтику с феноменологией, с персонализмом, структурализмом, психологизмом, религией. Для постижения культуры, её семантических характеристик он обращается к аналитической философии и лингвистическому анализу. От герменевтики текста Рикёр переходит к герменевтике социального действия. [11]
     Философы  пытались создать типологию герменевтики. Так представитель русской религиозной философии Г.Г. Шпет выделяет такие типы герменевтики, как: грамматическая, психологическая и историческая. [16]
     В целом герменевтика не сводится теперь только к методу работы с текстами, но имеет дело с фундаментальными проблемами человеческого бытия в мире.  
     Таким образом, интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного знания. Применяется она и в естественных науках, когда требуется осуществить перевод символов и формул на язык содержательного знания.
     Это ещё раз подчеркивает, что нет резкой разделительной линии между методологическим инструментарием естественных и гуманитарных наук. В социально-гуманитарном познании учёные нередко используют и естественнонаучные законы. Это позволяет говорить о необходимости использовать весь накопленный человеческим сообществом методологический инструментарий для решения возникающих в науке и культуре проблем. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Проблема  текста как предмет  социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста. 

     Немецкий  философ, богослов и филолог Ф. Шлейермахер занимался исследованием особенностей и возможностей герменевтического подхода в гуманитарном знании. В истории герменевтики Шлейермахеру принадлежит концепция универсальной герменевтики и конструирование её как науки. У него проблемой становится понимание как таковое. В своих лекциях и докладах по герменевтике Шлейермахер придерживался следующего принципа: «Понимать речь сперва так же хорошо, а потом и лучше, чем её автор». Он был уверен, что интерпретатор, изучая эпоху автора, свойственный ей язык, стилистические особенности истолковываемых текстов, может знать больше автора и, в частности, может освоить то, что осталось неосознанным для автора текста.
     Предметом герменевтики он считает, прежде всего, тексты, являющиеся памятниками. Памятники – это тексты, которые от исследователя отделяют большая временная, историческая, культурная и языковая дистанции. Существует множество «барьеров», которые препятствуют прямому проникновению в смысл памятника. Поэтому нужно уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и устранять «барьеры» для понимания. Для Шлейермахера герменевтика выступает как искусство понимания, а не искусство истолкования.
     Шлейермахеру  принадлежит идея интерпретации с помощью принципа «герменевтического круга». У него рассматриваются две разновидности герменевтического круга. Первая из них представляет интерпретацию, при которой часть текста соотносится со всем текстом как с целым. Она позволяет выяснить смысл целого относительно его частей. Но есть другая разновидность интерпретации. Суть её в следующем. Какой-то текст-памятник рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, – как целое. Тогда соотношение между частью и целым приобретает совершенно иной характер. Понимать отдельную мысль и всё произведение в целом, можно, исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста.
     Шлейермахером были выявлены основные принципы и методы Герменевтического анализа. К ним относятся: принцип диалогичности гуманитарного мышления; принцип единства грамматической и психологической интерпретаций; принцип диалектического взаимодействия части и целого при понимании текстов. [15]
     В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения её из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил немецкий философ  В. Дильтей. Он предпринял попытку обоснования гуманитарных наук. Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. [6]
     Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
     Представитель баденской школы неокантианства Г. Риккерт проводил различие между науками о природе и науками о культуре, исходя не только из их предмета и метода, но и из понятия ценностей. Он полагал, что объекты, с которыми имеют дело исторические и другие гуманитарные науки, в отличие от объектов естествознания, «должны быть… подведены под понятие культуры». [12]
     В культуре сосредоточена вся иерархия ценностей, которые определяют содержание социального организма. Ценности – это феномены, сущность которых состоит в значимости, а не в фактичности. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. Он рассматривает ценности как надысторические принципы, как последнее основание научного познания и человеческого цивилизованного поведения.
     Глубоким  исследователем проблемы текста является и известный французский философ П. Рикёр. Герменевтика, в его понимании, есть этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, что скрыт в символе. В качестве основного требования герменевтики выдвигает следующее положение: «Всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором… Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через понимание другого». [11] Текст для него предстаёт как объединенные или структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством операций прочтения.
     Под герменевтикой понимается «теория операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов; слово «герменевтика» означает не что иное, как последовательное осуществление интерпретации». Устанавливая соотношение между понятиями «интерпретация» и «понимание», Рикёр под пониманием имеет в виду искусство постижения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и, разумеется, речь). Цель понимания – переход от этого выражения к тому, что является основной интенцией знака, и выход вовне через выражение. 

                                  
 
 
 
 
 
 
 
 

     Проблема  истинности в социально-гуманитарном познании 

          Наука относится к сфере человеческой  деятельности, которая ориентирована на получение истинного знания о реальности. Истина всегда есть процесс перехода от одного уровня знания к другому, более высокому. Поэтому не существует чётко установленной границы между истиной и заблуждением. Источником заблуждения могут служить не адекватные способы расшифровки экспериментальных и даже чувственных данных с помощью рассудка. Может вести к заблуждению некритическое усвоение и использование чужого опыта. Анализ возможных оснований заблуждения приводит к выводу: они имеют социальные, психологические и гносеологические установки.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.